Коронация ( греч . στέψιμον , романизировано : stépsimon , или στεφάνωσις , stephánosis [2] ) была главным символическим актом восшествия на престол византийского императора , соправителя или императрицы . Основанная на римских традициях избрания сенатом или одобрения армией, церемония со временем превратилась из относительно простого, специального мероприятия в сложный ритуал.
В V–VI веках коронация постепенно стандартизировалась, и новый император появлялся перед народом и армией на ипподроме Константинополя , где его короновали и провозглашали. В то же время религиозные элементы, в частности присутствие патриарха Константинопольского , стали заметными в том, что ранее было чисто военной или гражданской церемонией. С начала VII века церемония коронации обычно проводилась в церкви, в основном в соборе Святой Софии , патриаршем соборе Константинополя . Связь церемонии коронации с Константинополем и собором Святой Софии стала настолько тесной, что даже императоры, которые были провозглашены и коронованы за пределами столицы как военные мятежники или узурпаторы, обычно повторяли свою коронацию в столице после того, как они завоевывали власть.
Ритуал, по-видимому, был стандартизирован к концу VIII века и впоследствии мало изменился. Он включал в себя поклонение Сената , шествие к Святой Софии и раздачу щедрот народу. Проводилась специальная коронационная служба, для которой коронуемый император или императрица переодевались в коронационное платье внутри церкви. Акт коронации проводился патриархом, за исключением случаев, когда правящий император короновал соправителя или его жену. Либо до, либо после акта коронации императоры получали одобрение сановников, войск и народа. Главным изменением в церемонии стало добавление помазания императора в начале XIII века, вероятно, под влиянием Западной Европы, хотя это оспаривается учеными; и возрождение позднеантичной практики ношения императора на щите в 1250-х годах. Византийский ритуал коронации оказал влияние на другие восточно-православные государства, в частности на Россию , и является частой темой византийского искусства , где правители изображаются получающими корону непосредственно от Христа , Богородицы или ангелов.
В Римской империи восхождение на престол никогда не регулировалось формальным образом. [3] В теории, принятой со времен Августа и позднее формализованной в аспектах церемонии коронации в Византии, должность римского императора была выборной , и император выбирался римским народом, сенатом и армией. [4] Целью было выбрать «лучшего человека», но реальность императорских восшествий на престол редко соответствовала идеализированной теории; в результате нерегулярные восшествия на престол задним числом оправдывались как проявление божественной милости. [5]
Идея выбора «лучшего человека» особенно поддерживалась Сенатом, и продолжающаяся республиканская традиция сенаторской аристократии требовала, чтобы новый император был выбран Сенатом в Риме. [6] Однако основой римской императорской власти было верховное командование армией, воплощенное в титуле императора , первоначально данном победоносным генералам Республики. [7] Таким образом, императоры часто выбирались армией в провинциях, а Сенат был лишен какой-либо роли в этом процессе. [8] Однако согласие сенатора по-прежнему требовалось как формальность, и многие императоры, провозглашенные в провинциях, посещали Рим, чтобы получить его. [9]
Уже с самых ранних дней Римской империи, во время принципата , несколько правящих императоров могли назначать своих собственных преемников, обычно близких родственников по крови или усыновлению, но принцип династического наследования никогда не был закреплен в законе. Дорога для узурпаторов всегда оставалась открытой, чтобы успешно претендовать на трон, при условии, что их приветствовали простые люди или армия, что означало их согласие. [10] [11] Тот факт, что узурпатор — обычно армейский офицер — мог успешно занять трон и стать принятым в качестве законного императора, заставил современных историков описать правительство поздней Римской империи как «абсолютизм, смягченный правом революции», по словам византийца Петра Хараниса . [12]
Эта модель продолжилась в Восточной Римской или Византийской империи . В ранний византийский период (324–610) армия предоставила 12 императоров, в то время как только девять были из правящей императорской семьи. Это начало меняться во время социальных преобразований так называемых « византийских темных веков » VII–VIII веков, которые усилили принцип династической легитимности, примером чего является создание весьма престижного эпитета porphyrogennetos ( букв. « багрянорожденный » ) для детей, рожденных правящими императорами. Династическая преемственность становилась все более и более распространенной, пока она не возобладала полностью при династиях Комнинов и Палеологов поздней византийской эпохи. [13]
Из-за нерегулярного характера императорских восшествий на престол во времена Римской империи не возникло фиксированного церемониала. [3] Единственной постоянной частью любого императорского восшествия было одобрение Сената, народа и армии, которое сигнализировало о согласии правителей; [14] во время принципата этот ритуальный акт согласия часто повторялся ежегодно клятвами ( vota ), приносимыми императору в годовщину ( natalis ) его восшествия на престол. [15] На протяжении столетий акт одобрения становился все более формализованным и записанным, но оставался ключевым символом народного согласия и, следовательно, легитимности императора. [14]
Во время принципата, помимо самого акта избрания или аккламации, церемония вступления на престол включала только вручение обычных императорских знаков отличия, в основном полководческого плаща ( paludamentum или chlamys ) императорского пурпура , который восходил к традициям торжествующего императора . [16] Начиная с Клавдия ( правил в 41–54 гг. ), за вступлением на престол следовала выдача дарственной суммы солдатам, либо в качестве награды за их лояльность, либо в качестве прямой взятки за их поддержку. [17] Со времен Константина Великого ( правил в 306–337 гг . ), следуя древней ближневосточной традиции, диадема была принята как знак открыто монархической власти, которую императорская должность приняла во время домината . Однако, в отличие от древних ближневосточных монархий, на этом этапе, по-видимому, не была принята церемония коронации. [18] Во времена Домината церемония прибытия ( adventus ) победоносного императора иногда использовалась как символ восшествия на престол, хотя это событие отмечалось и на протяжении всего правления императора. [19]
Первое свидетельство о церемонии коронации зафиксировано во время провозглашения Юлиана в 361 году: солдаты подняли нового императора на щите, провозгласили его Августом и короновали его шейным торк знаменосца вместо диадемы, поскольку у него ее не было. [20] Обычай поднимать на щите, заимствованный у германских народов , оставался распространенным среди военных узурпаторов до Фоки ( правил в 602–610 годах ), но впоследствии вышел из употребления. [21] Более формализованная версия той же процедуры наблюдалась при коронации Валентиниана в Анкире в 364 году. После того, как он был избран лидерами армии, Валентиниан поднялся на трибуну перед собравшимися войсками, был облачен в императорские одежды и диадему и провозглашен солдатами Августом . Затем он обратился к войскам, обещая им дар. Подобная процедура была применена в 367 году, когда Валентиниан короновал своего сына Грациана в качестве соправителя. [22] [23]
Следующая зафиксированная церемония коронации — коронация Льва I Фракийца в 457 году. Коронации Льва I, Льва II (473), Анастасия I Дикора (491), Юстина I (518) и Юстиниана I (525) описаны в трактате X века «О церемониях» императора Константина VII Багрянородного ( годы правления 913–959 ), скопированном с более раннего труда, приписываемого чиновнику VI века Петру Патрицию ; [24] кроме того, церемония Юстина II (565) подробно описана в хвалебной поэме Кориппа « О славе Юстинина младшего» . [25]
Когда на вакантный трон выбирали императора, выбор нового правителя доставался высшим придворным должностным лицам (таким как magister officiorum и comes excubitorum ) и Сенату, в который входили самые высокопоставленные сановники и бывшие должностные лица, имевшие высший сенаторский ранг vir illustris . После смерти Зенона в 491 году должностные лица делегировали свои полномочия правящей вдовствующей императрице Августе Ариадне , которая выбрала Анастасия I. Их выбор должен был быть одобрен солдатами дворцовых полков и, наконец, был одобрен всеобщим одобрением населения Константинополя на публичной церемонии коронации на ипподроме Константинополя . [26] В то время как императоры, возведенные на вакантный трон, таким образом избирались Сенатом и армией с одобрения народа, соправители выбирались правящим императором, и хотя Сенат мог быть проконсультирован, выбор в конечном итоге был за правящим сувереном. Хотя это был фактически династический выбор, право нового императора на трон вытекало не из его рождения, а из воли его предшественника. [27]
Коронация Льва I состоялась на Марсовом поле Константинополя за городскими стенами и в остальном была почти идентична церемонии, используемой Валентинианом: Лев взошел на трибунал и был коронован торковым шейным венцом ; были подняты штандарты, и Лев был провозглашен солдатами как коронованный Богом Август ; он надел императорский плащ и диадему, взял копье и щит; должностные лица пришли, чтобы выразить почтение ( проскинезис ) в соответствии с их рангом; и должностное лицо обратилось к войскам от имени нового императора, обещая им обычный дар. [28] В резком контрасте с чисто военным делом провозглашения Валентиниана, коронация Льва I была гражданским делом: Сенат утвердил его кандидатуру, и новый император получил корону. Патриарх Константинопольский Анатолий присутствовал, но не играл никакой роли в разбирательстве, в отличие от его преемников. [29] Коронация Юлиана с торк, изначально вынужденная , теперь была возрождена и институционализирована как преднамеренный акт, который также применялся в последующих коронациях. [30] После коронации Лев вернулся в город, где посетил патриарший собор Святой Софии . Там он положил свою корону на алтарь, и когда он вышел из церкви, патриарх возложил корону ему на голову. [31]
После Льва I церемонии, описанные в источниках, происходили на Ипподроме, [31] за исключением Юстиниана I, который был коронован в зале Дельфакс Большого дворца . [32] Они имели много общего:
После того, как выборы были утверждены Сенатом, новый император следовал из Большого дворца прямо в императорскую ложу ( kathisma ) на соседнем ипподроме через крытый проход в компании патриарха и других высших сановников. [33] [34] В случае коронации соправителя (Льва II и Юстиниана I) император затем призывал magister officiorum и patrikioi привести нового соправителя. Когда это было сделано, новый соправитель сидел слева от правящего императора, а патриарх — справа. [35] [32] Новый император был одет в белую тунику длиной до колен ( divetesion ) с золотыми clavi , подпоясанную золотым и инкрустированным драгоценными камнями поясом ( zonarin ); пурпурные чулки и гетры ( touvia ); и малиновые императорские котурны ( кампагия ), расшитые золотом и украшенные розетками. [36]
Императоры, вступающие на вакантный трон, поднимались на щите и короновались торкей кампидуктором , после чего поднимались военные штандарты и император провозглашался. [38] [39] Поднятие на щите не использовалось при восшествии на престол Льва I, но было выполнено для узурпатора Ипатия во время бунтов Ника . [30] Кроме того, этот ритуал фигурировал в споре о престолонаследии после смерти Анастасия и до того, как Юстин I появился в качестве предпочтительного кандидата. Императорская гвардия Экскувиторов подняла трибуна по имени Иоанн на щите, но ему воспротивилась фракция Синих, и его забросали камнями; аналогичным образом, войска Схолы Палатины попытались поднять своего собственного кандидата, magister militum , на трон и провозгласили его на столе во дворце, прежде чем на них напали Экскувиторов, и их кандидат был убит. [40]
После аккламации новый император надевал оставшуюся часть императорского облачения, а именно пурпурный плащ длиной до щиколотки, украшенный золотым квадратом ( таблионом ) и застегивающийся застежкой -фибулой , украшенной драгоценными камнями. Патриарх читал молитву, и императора короновали диадемой, которая к VI веку превратилась в искусно инкрустированный драгоценными камнями обруч. Примером такого платья является известная мозаика Юстиниана I в базилике Сан-Витале в Равенне . [41] Когда соправители короновались правящим императором, диадему надевал последний; в противном случае диадему на нового императора надевал патриарх. [42] В случае коронации Анастасия I, он удалился с ипподрома в близлежащий зал Большого дворца для этой части церемонии, в то время как Лев I и Юстин I были коронованы диадемой на ипподроме, но прикрыты щитами солдат. [43]
Недавно коронованный император вернулся в кафизму и, неся щит и копье, был провозглашен народом Августом . [44] [45] В отличие от Льва I, более поздние императоры провозглашались Августами только после формальной коронации патриархом, а не после первого восклицания после поднятия щита. [46]
Затем секретарь ( libellensis ) обратился к собравшимся людям и армии от имени нового императора с речью, которая включала обещание дара. Неизменно это была та же сумма, что обещал Юлиан: пять золотых и фунт серебра каждому человеку. [47]
Коронация Анастасия также свидетельствует о том, что он немедленно отправился в собор Святой Софии, где снял свою диадему в метаторионе (комната или ряд комнат в верхнем этаже собора) и отдал ее praepositus sacri cubiculi . Последний затем вернул диадему императору, который поместил ее в алтарь церкви и сделал церкви богатые дары. Хотя это явно не упоминается для других церемоний того периода, практика, вероятно, продолжалась до тех пор, пока сама коронация не начала проводиться в соборе Святой Софии. [48]
Средний период характеризуется перемещением коронации в церкви, а также постепенной формализацией и определением церемонии и связанного с ней церковного обряда. [49] Коронации в церквях были открыты Фокой в 602 году, который был коронован патриархом Кириаком в церкви Святого Иоанна в Гебдомоне , на окраине Константинополя . В 610 году Ираклий был коронован патриархом Сергием I в церкви Святого Филиппа на территории дворца, а в 638 году Ираклий короновал своего сына Ираклона соправителем в церкви Святого Стефана во дворце Дафны . [50] Однако, начиная с Константа II в 641 году, большинство старших императоров короновались в соборе Святой Софии. Единственным исключением были соправители, которых иногда короновали в Большом дворце ( Константин V в 720 году) или на Ипподроме ( Константин VI в 776 году). Императрицы часто короновались во время той же церемонии, что и их мужья, или были коронованы вместе со своими отцами; в противном случае их обычно короновали в одном из залов Большого дворца или в церкви Святого Стефана Дафни. [2] [50]
Церемониал VII и VIII веков неизвестен, поскольку не сохранилось подробного описания коронации. [51] Однако к концу VIII века появился особый церковный обряд. Впервые записанный в патриархальном евхологионе (литургической книге) около 795 года , литургия, по-видимому, оставалась неизменной до XII века. [51] В дополнение к церковной литургии, De Ceremoniis Константина VII (I.38–50) содержит подробную информацию о самой церемонии коронации, хотя и не обо всей церемонии инаугурации ( ἀναγόρευσις ). [51]
В то же время, поднятие на щите, по-видимому, было оставлено. [21] Фока был поднят на щите дунайской армией, когда они взбунтовались и провозгласили его императором, но не как часть его фактической коронации в Константинополе. Эта практика больше не упоминается с тех пор, и, в частности, отсутствует как в De Ceremoniis , так и в euchologia . Константин VII пишет об этой практике только как об обычае хазар . [ 52] Единственными исключениями из этого, вплоть до 13-го века, когда эта практика была возрождена, были мятежники 11-го века Петр Делян и Лев Торникиос . [21]
Император, одетый в тунику скарамангион и плащ сагион , начал свою коронационную процессию в Зале Августея в Большом дворце, в сопровождении евнухов-чиновников тайной палаты, кубуклеона , во главе с праипозитами . [53] [54] В зале Оноподион собравшиеся патрикии ждали его и желали ему «многих и благих лет». Затем они проследовали в зал Великой консистории, где собрались остальные сенаторы. Там патрикии и остальные сенаторы совершили проскинесис императорам и снова пожелали им «многих и благих лет». Пройдя через зал Схолы, где стояли гоночные фракции, одетые в церемониальные одежды, и осенили себя крестным знамением. [53]
Затем императорская процессия вышла из Большого дворца и пересекла площадь Августеон в Айя-Софию в официальной процессии, разбрасывая монеты толпе, возможно, это эволюция дарственной церемонии. Этого нет в работе Константина VII. [55]
Прибыв в зал Часословов собора Святой Софии, император переоделся, надев тунику диветесион (теперь гораздо более богато вышитую и жесткую, чем ее позднеантичная тезка) и мантию цицакион , а поверх них снова надел сагион . [55] [53]
В сопровождении патриарха он вошел в главную церковь через Серебряные врата, по пути зажигая свечи , проследовал к святым вратам святилища, где совершил молитвы и зажег еще больше свечей. [55]
Император, снова в сопровождении патриарха, поднялся на амвон , где были помещены корона и императорский пурпурный плащ ( хламида ). [53] [56]
Император склонил голову, в то время как диакон собора Святой Софии прочитал ектению . В то же время патриарх молча совершил молитву над хламидой . [57] После окончания молитвы патриарх взял хламиду , передав ее и фибуловую застежку членам кубуклеона , которые приступили к облачению императора в нее. [53] [57] В случае коронации соправителя или императрицы патриарх вместо этого передал хламиду императору , который надел ее с помощью прайпозитов . [ 57] [58]
Затем патриарх прочитал молитву над короной , прежде чем взять корону в обе руки и короновать ею императора, провозглашая при этом «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Собравшиеся ответили «Свят, свят, свят» и «Слава Богу в вышних и на земле мир» трижды. [59] [60] В случае коронации соправителя или императрицы патриарх брал вторую корону, передавал ее императору, который затем короновал нового соправителя, в то время как хоры кричали «достойно!». [59] [58]
Затем император (и соправители императора) принимали таинства от патриарха, после чего различные военные штандарты, стоящие по обе стороны, были опущены, а сенаторы и хоры преклонились в знак обожания императоров. [58] [61]
Последовал ряд ритуальных хвалебных возгласов, восхваляющих Бога и императора(ов). Они включали полихронион («Многие лета такому-то, великий император и суверен!»). [62] [63]
Император, надев корону, затем сел на трон ( sella ), и различные сановники подошли и выразили ему почтение, совершив проскинезу и поцеловав его колени, группами по двенадцать человек, в порядке старшинства: сначала магистры , затем патрикии и стратеги , затем протоспатарии и так далее вплоть до младших офицеров полков тагматов и императорского флота. [60] [62]
Описание Константина VII расходится с евхологией , поскольку он подразумевает, что регулярная месса «согласно обычаю празднеств» следовала после оммажа, а не до него, но это может быть просто результатом его предположения, что церемония коронации происходит во время религиозного праздника, тогда как евхология этого не делает. Действительно, в то время как большинство новых императоров короновались как можно скорее, в праздник или нет, коронации соправителей императоров или императриц, выбирался определенный день праздника. [64]
В случае, если императрица короновалась отдельно от мужа, соблюдалась почти идентичная церемония, но корону на ее голову возлагал патриарх, а не император. [65]
Этот период характеризуется добавлением помазания нового императора. [49] Это было особенностью коронационных ритуалов в Западной Европе с VII века, но не упоминается явно в византийских источниках до 1204 года. [66] Другой особенностью периода было возрождение древней практики поднятия императора на щите как части церемонии. Впервые упомянутая при внуке Феодора I, Феодоре II Ласкарисе ( правил в 1254–1258 годах ), вполне вероятно, что она была возрождена уже Феодором I. Эта практика была институционализирована для всех последующих коронаций, при этом новый император — сидящий, а не стоящий на щите — поднимался на щите, который держали патриарх и другие сановники, прежде чем он входил в собор Святой Софии для помазания и коронации. [21] [67] В Никейской империи соправители не короновались, но эта практика была возобновлена династией Палеологов. [2]
Глава VII работы Псевдо-Кодиноса дает полное описание ритуала коронации эпохи Палеологов. Менее подробное описание также включено в « Историю» (I.41) Иоанна VI Кантакузина , в то время как « De Sacro Templo» Симеона Фессалоникийского обсуждает религиозные элементы церемонии с теологической точки зрения. В отличие от средневизантийского периода, не сохранилось ни одного источника для фактических молитв и гимнов, используемых во время церемонии, но можно предположить, что молитвы, по крайней мере, не сильно изменились с предыдущей эпохи. [68]
Согласно Псевдо-Кодиносу, коронуемый проводил ночь перед коронацией в Большом дворце вместе со своими приближенными и придворными сановниками. [69] Это исключение, поскольку Большой дворец в то время уже не был главной резиденцией императоров, которая переехала во Влахернский дворец в северо-западном углу города в конце XI века; [70] [71] Большой дворец больше не фигурирует среди церемоний в работе Псевдо-Кодиноса. [72] На рассвете следующего дня императорские родственники, аристократия и должностные лица собрались на Августеоне, площади между Большим дворцом и собором Святой Софии, вместе с населением Константинополя и армией. [68] [69]
Во «втором часу» (на полпути между рассветом и серединой утра) дня коронации император отправился в собор Святой Софии, где передал патриарху рукописную коронационную клятву. Она началась с клятвы приверженности православной доктрине и каноническому праву (Псевдо-Кодинос приводит полный текст, включая Никейский Символ веры ), обещания уважать привилегии Церкви и управлять справедливо и благожелательно. То же самое было повторено устно перед патриархом. [73] [74]
В то же время специально выбранный сенатор, т. е. обладатель придворного титула или должности [75], поднялся на ступени площади Августеон и начал раздавать собравшемуся населению монеты в виде небольших пакетов ( эпикомбий ) с тремя золотыми, тремя серебряными и тремя бронзовыми монетами. [76] [77]
После вручения клятвы патриарху император покидал Айя-Софию и направлялся в зал ( триклин ), известный как Фомаиты, одну из секций патриаршего дворца, которая простиралась вдоль восточной стороны Августеона и была связана с южной галереей Айя-Софии. Там его поднимали на щите и таким образом демонстрировали собравшимся в Августеоне. Переднюю часть щита несли старший император (в случае коронации соправителя) и патриарх, а за ними шли императорские родственники или высокие должностные лица, начиная с деспотов и ниже . После восклицаний народа и армии нового императора опускали и возвращали в Айя-Софию. [76] [77]
При входе в собор император переодевался в специально построенной небольшой деревянной палате (эквивалентной более раннему метаториону ), облачаясь в императорскую тунику ( саккос ) и лорос , после того как их благословляли епископы. Его голова оставалась непокрытой, но он мог надеть упрощенный венец ( стефанос ) или «что-нибудь еще, что он сочтет нужным». [78] [79]
После выхода из палаты новый император (и его отец, старший император, в зависимости от случая) поднимался на деревянную платформу, сооруженную рядом с палатой и покрытую красным шелком, после чего был воздвигнут набор специальных золотых тронов особой высоты. Императоры сидели на тронах вместе со своими женами. Если императрицы уже были коронованы, они носили свою корону, в противном случае новая императрица также носила стефанос . [ 80]
Тем временем патриарх провел литургию. Перед трисвятым гимном он и другие церковные сановники поднялись на амвон. Затем литургия была прервана, и церковь затихла, после чего патриарх призвал к себе императоров. Император поднялся на амвон с западной стороны, т. е. по направлению к патриарху, и прочитал молитвы о помазании императора. По завершении молитвы новый император снял головной убор, за ним немедленно последовала вся паства, которая встала. Патриарх приступил к помазанию нового императора, выкрикивая «святой!», что трижды повторялось паствой. [78] [81]
Корона, которая до этого момента церемонии хранилась в святилище дьяконами, затем была принесена на амвон. Патриарх взял ее в руки и возложил на голову нового императора, провозгласив его «достойным» ( axios ), что снова трижды повторялось прихожанами. Патриарх прочитал еще одну молитву, и новый император спустился с амвона по восточной лестнице (к святилищу). [78] [82]
Если у нового императора была супруга, она короновалась в этот момент. Супруга вставала с платформы, где сидела императорская семья, и шла к солее , проходу, соединяющему амвон со святилищем. Ее держали по обе стороны двое близких родственников или, в противном случае, два придворных евнуха. После коронации новый император брал корону императрицы — также удерживаемую двумя родственниками или евнухами и благословленную патриархом — из рук патриарха, спускался по лестнице и короновал ее. Новая императрица немедленно совершала проскинезу в знак покорности, а патриарх читал еще одну молитву за императорскую чету и их подданных. [78] [83] В противном случае, если супруга выходила замуж за уже коронованного императора, ее короновали во время церемонии бракосочетания в аналогичной процедуре. [84]
После коронации император и императрица поднялись на императорскую платформу и сели на свои троны, император держал крест, а императрица — байон [84] (позолоченный посох, украшенный жемчугом и драгоценными камнями в форме пальмовой ветви). [85] Императорская чета оставалась сидящей в течение остальной части литургии, за исключением времени, когда пелось трисвятое или читались Послания и Евангелия. [84]
Когда начались гимны Великого Входа , старшие диаконы вызвали императора и привели его к жертвеннику . Там он надел золотую мантию ( mandyas ) поверх своей одежды, а в левую руку взял посох ( narthex ), в то время как в правой он все еще держал крест. И золотая мантия, и посох обозначали его церковный сан как depotatos . Одетый таким образом, император возглавил процессию Великого Входа вокруг нефа, с обеих сторон окруженный сотней «варягов с топорами » и сотней молодых вооруженных дворян , а за ним следовало духовенство, несущее священные украшения и приношения. Процессия закончилась, когда император прибыл на солею. В то время как другие остались позади, император один отправился встречать патриарха у святых врат. Двое склонили головы в знак приветствия, после чего второй диакон с кадилом в правой руке и патриаршим омофором в другой, покадил императора, и, пока последний склонил голову, воскликнул: «Да помянет Господь Бог во царстве своем царствование твоего величества, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь», — вторили все остальные диаконы и священники. То же самое повторили для патриарха, а затем император снял золотую мантию с помощью референдария ( посланника патриарха к императору) и вернулся на платформу с остальной частью своей семьи. [86] [87]
Император оставался на платформе, сидя, за исключением чтения Никейского Символа веры, молитвы Господней и Вознесения . После Вознесения, если император не был готов причаститься , он садился до конца литургии. [88] [89]
Если император хотел принять участие в причастии, главные диаконы звали его в алтарь. Взяв кадило, он кадил алтарь крест-накрест, а затем кадил патриарха. Последний приветствовал императора, брал кадило и в свою очередь кадил императора. Затем император снимал с себя корону и передавал ее диаконам. [88] [89]
Причастие императора происходило способом, предназначенным для духовенства: в какой-то момент в XIII/XIV веках была установлена практика, что миряне начали получать причастие (освященный хлеб и вино), смешанные вместе в чаше из ложки, но император и духовенство сохранили старую практику принятия хлеба и вина отдельно. [88] [90] Патриарх, причастившись сам, причащал императора, вручая ему кусок хлеба в руки; и после причастия в чаше патриарх также причащал императора, держа чашу, пока император пил из нее. Затем император снова надевал свою корону и выходил из святилища. [91] [92]
В конце литургии император получил хлеб, известный как антидор, вместе с остальной частью прихожан. Затем он был благословлен патриархом и епископами, поцеловал их руки и отправился на галерею, отведенную для оглашенных , где был возведен деревянный помост с «обычными» тронами, скрытый от глаз золотыми занавесками. Новый император и императрица (и, если они были живы, отец и мать императора) взошли на помост, будучи скрытыми от глаз. Затем канторы закричали «поднимите, поднимите» (« анатилате, анатилате »), и занавески были подняты, показывая императорскую партию собравшимся в галерее оглашенных, которые приветствовали императоров. [93] [94]
После окончания аккламации императорская группа спустилась с платформы и возглавила процессию в Большой дворец. Императоры и императрицы, надев короны, сели на коней, в то время как остальные сановники продолжили путь пешком. Псевдо-Кодинос отмечает, что лошади императоров раньше были украшены чехлами вокруг шеи и крупа ( chaiomata ) и красными шелковыми лентами над их щетками ( toubia ), но во времена Псевдо-Кодиноса первые больше не использовались. [93] [95] Императорскую группу предваряли копья с деревянными кольцами, украшенные красными и белыми шелковыми лентами, чьи носители пели во время их движения. Во время коронационной литургии три из этих копий находились по обе стороны от двух хоровых платформ, возведенных по обе стороны нефа Святой Софии. [93] [84]
В Большом дворце состоялся коронационный банкет, только для императорской семьи, в то время как низшие придворные сановники присутствовали, но не обедали. Мегас доместикос был ответственен за обслуживание императоров или, если он не был доступен, одного из деспотов, севастократоресов или кайсарес . [96] На следующий день императоры отправились в главную императорскую резиденцию, Влахернский дворец. Там другой сенатор раздавал народу эпикомбии , в то время как сам новый император бросал золотые монеты придворным сановникам и их сыновьям, собравшимся во дворце. [97] Празднества во дворце продолжались в течение нескольких дней после этого — согласно Псевдо-Кодиносу, десять, если иное не указано императором — с банкетами, на которых обедали все придворные сановники. [98]
Начиная с V и VI веков церемонии коронации все больше наполнялись христианской религиозной символикой: помимо присутствия патриарха, в речи императора и ответах толпы стали присутствовать религиозные призывания. [99]
Акт возложения короны Константинопольским патриархом был введен при коронации императора Льва I Фракийского в 457 году, а не при коронации Маркиана в 450 году , как утверждается в более поздней византийской традиции и все еще повторяется в более ранней науке. [100] [101] Роль Константинопольского патриарха в церемонии и ее возможное конституционное значение стали предметом значительных научных спекуляций. [2]
Исследуя коронации V века, немецкий историк права Вильгельм Зиккель считал, что патриарх действовал как государственный чиновник, а именно как выдающееся неимператорское лицо столицы, и что акт вручения короны клириком был предпочтительнее, поскольку он в меньшей степени мог вызвать зависть, чем если бы то же самое сделал светский чиновник. [102] [101] Несмотря на то, что общепризнанно, что византийцы воспринимали императорскую власть как «дар Божий», многие современные ученые придерживаются мнения Зиккеля и подчеркивают, что, хотя коронация патриархом давала престиж и легитимность, с конституционной точки зрения она не была строго необходимой. [103] Эту точку зрения резюмировал историк Вильгельм Энслин в главе о византийском правительстве в «Кембриджской средневековой истории» : аккламация была «решающим актом в назначении императора», но в отличие от роли папы в коронациях в Священной Римской империи , «на Востоке патриарх сначала действовал как представитель не церкви, а избирателей, и его участие не считалось существенным элементом в придании императорским выборам конституционной силы». Тем не менее, Энслин признал, что со временем церемония коронации «приобрела все более церковный оттенок», и что роль патриарха «стала все больше рассматриваться как обычай, освященный обычаем». [104]
Другие ученые, такие как Дж. Б. Бери (который, в частности, колебался в своих взглядах), Гавро Манойлович , Георгий Острогорский , Андре Грабар и Питер Харанис, высказали иное мнение о том, что участие патриарха имело конституционное значение, в том смысле, что новый правитель должен был быть христианином, и что дарование короны означало принятие его Церковью. [105] [106] Распространенным остается мнение, что участие патриарха отражало «престиж церкви и политический статус отдельных патриархов», [2] но Харанис указал, что на протяжении всей византийской истории есть многочисленные указания на то, что только коронация патриарха давала полную легитимность императору. Так, в 1143 году Мануил I Комнин , хотя уже был коронован своим отцом, Иоанном II Комниным , в полевых условиях, повторил коронацию по возвращении в Константинополь. После Четвертого крестового похода Феодор I Ласкарис , основатель Никейской империи, не мог быть коронован императором, пока не занял вакантное место патриарха Константинопольского; в 1261 году коронация Михаила VIII Палеолога в Константинополе дала ему достаточную легитимность для отстранения от власти законного династического императора Иоанна IV Ласкариса ; во время гражданской войны 1341–1347 годов Иоанн VI Кантакузин короновался императором в 1341 году в присутствии патриарха Иерусалимского , но был вынужден повторить церемонию после своей победы в войне в Константинополе, поставив там добровольного патриарха; а несколько лет спустя коронацию сына Иоанна VI Матфея Кантакузина в качестве соправителя императора также пришлось отложить до тех пор, пока не был найден новый, более сговорчивый патриарх. [107] Другим значимым случаем, демонстрирующим рычаги влияния, предоставляемые патриарху в связи с необходимостью патриаршей коронации, был отказ патриарха Полиевкта короновать узурпатора Иоанна I Цимисхия , который вступил на престол, убив Никифора II Фоки в 969 году. Полиевкт потребовал, чтобы он сверг императрицу Фоки, Феофано , которая вступила в сговор с Цимисхием, раскрыл имя убийцы и отменил законы Фоки, ограничивающие автономию Церкви, прежде чем согласиться короновать Цимисхия императором. [108]
Последний византийский император Константин XI Палеолог ( годы правления 1449–1453 ) не был коронован в Константинополе. [109] Он был провозглашён императором в Мистре на Пелопоннесе , где правил местной византийской провинцией . Несмотря на более позднюю традицию, что он был коронован там митрополитом Лакедемонским , это, по-видимому, неточно, хотя местное население и гарнизон, вероятно, исполняли роли, предписанные церемониалом для их константинопольских коллег. [109] [110] Регулярная церемония коронации не повторялась в Константинополе, поскольку патриарх Григорий III Маммас избегался местным населением из-за его проунионистской позиции по отношению к католической церкви, а сам Константин, по крайней мере публично, также был сторонником унии. [109] [111] Современный историк Дукас , например, считал предшественника Константина, Иоанна VIII Палеолога , последним законным «императором римлян» в результате. [111]
Восприятие патриархального участия как предварительного условия для императорской коронации также перешло в государства, находившиеся под влиянием Византии. В 913 году, пытаясь помешать ему напасть на Константинополь, патриарх Николай I Мистик совершил своего рода коронацию болгарского правителя Симеона в Гебдомоне. Хотя точный характер этой коронации оспаривается, место церемонии, которая ранее использовалась для византийских императорских коронаций, и тот факт, что ее провел патриарх Константинопольский, ознаменовали присвоение титула императора (или царя ) Симеону. [112] [113] Действительно, и Симеон, и позднее Второе Болгарское царство чувствовали себя обязанными создать своих собственных, болгарских патриархов, как неотъемлемую часть своих имперских устремлений. [114] Аналогичным образом, когда сербский король Стефан Душан захотел объявить себя императором в 1346 году, он сначала назначил сербского патриарха, который затем провел императорскую коронацию в Скопье . [115] [116]
Помимо самого акта коронации, патриарх играл еще одну важную роль посредством коронационной клятвы, требуемой от нового императора. Клятва впервые зафиксирована при коронации Анастасия I в 491 году, когда патриарх Евфимий потребовал от Анастасия письменной клятвы, что он будет поддерживать Церковь и православную веру. Этот акт был явно исключительным, вытекающим из хорошо известных монофизитских убеждений Анастасия и оппозиции Евфимия его кандидатуре. [117] Подобные клятвы иногда засвидетельствованы в более поздние века (Фоки в 602 году, Льва III Исаврянина в 717 году, Михаила I Рангава в 811 году и Льва V Армянина в 815 году), [99] но клятва не была упорядочена до позднего византийского периода и засвидетельствована только в церемонии Константина XI Палеолога в 1449 году. [118] Эта клятва была не только гарантией религиозной ортодоксальности, но также содержала гарантии Церкви и ее привилегий и обещания править справедливо; по словам Хараниса, это был «ближайший византийский документ к конституционной хартии». [119]
Харанис указывает на принятие императорами условий, установленных патриархами, как на явный признак того, что они считали коронацию патриархом «актом, необходимым для завершения [их] интронизации», и утверждает, что «трудно сделать какой-либо иной вывод, кроме того, что коронация вновь назначенного императора была церковным актом, необходимым для завершения его интронизации, и была совершена патриархом в его роли высшего должностного лица церкви». [120] Харанис также утверждает, что папская коронация Карла Великого в качестве императора в 800 году является еще одним доказательством в поддержку мнения о том, что церемония коронации была как религиозной, так и необходимой для присвоения императорского достоинства, поскольку Папа, очевидно, следовал византийскому прецеденту. [121]
Акт помазания во время коронации следовал хорошо известной библейской традиции, а именно помазанию Давида. [66] Ряд средневизантийских источников упоминают помазание императоров, например, Василия I Македонянина , но это использование метафорично и вдохновлено библейским примером; акт помазания не упоминается ни Константином VII, ни евхологией . [ 122] [123] Самые ранние возможные даты фактических помазаний — это ссылки историка Никиты Хониата на помазание Мануила I Комнина в 1143 году и на вхождение Алексея III Ангела в собор Святой Софии «чтобы быть помазанным императором согласно обычаю» в 1195 году. Невозможно с уверенностью сказать, подразумеваются ли эти случаи буквально или также являются метафорами, полученными из библейской традиции. [124] [125] [126] Первым византийским правителем, о котором достоверно известно (также по записям, написанным Хониатом), который был помазан и коронован, был Феодор I Ласкарис, основатель Никейской империи, в 1208 году. [66] [127]
В то время как упоминание о помазании для Мануила I Комнина обычно рассматривается как метафора или игра слов, [125] [126] это менее определенно для Алексея III. Тем не менее, Острогорский твердо выступал в пользу нововведения после 1204 года при дворе Никеи, в подражание ритуалу, использовавшемуся при коронации латинского императора Балдуина I , [128] и с тех пор его поддержали другие ученые, такие как Димитр Ангелов, который поместил его принятие в контекст растущего значения и влияния Церкви по отношению к императорскому служению в последние века существования Византийской империи. [129] Однако Дональд М. Никол указал, что Феодор I Ласкарис, намереваясь восстановить византийские традиции, вряд ли скопировал ритуал у латинян, оккупировавших Константинополь, и что, описывая коронацию соперника Ласкариса, Феодора Комнина Дуки , в качестве императора в Фессалонике в 1225 году, современные источники, похоже, рассматривают помазание как обычную, освященную временем и фиксированную часть вступления нового императора на престол, наряду с аккламацией и коронацией. По словам Никола, это указывает на то, что практика, возможно, была введена в конце XII века, хотя все еще находилась под латинским влиянием. [130]
Вещество, используемое в помазании, также было предметом споров: в 1220-х годах архиепископ Охридский Димитрий Хоматенос , короновавший Феодора Комнина Дуку, также был вовлечен в спор с патриархом Константинопольским (в ссылке при Никейском дворе) о том, следует ли помазывать императора маслом ( elaion ) — по словам Хоматена, это был традиционный способ — или миром ( myron ), таким, который использовался во время крещения и использовался при коронации Феодора I Ласкариса. Использование миром было окончательно принято к концу XIII века. [131] В отличие от западной практики, где тело помазывалось миром, а голова — маслом, византийское помазание императора состояло просто из того, что патриарх чертил знак креста на голове императора. [132] По мнению византийских авторов, это означало статус императора как «помазанника Христова» и главы всего христианского мира. Акт освящал императора, что подчеркивалось повторным восклицанием «святой!» ( hagios! ) патриарха и народа во время церемонии коронации. [133]
Императорские коронации часто встречаются в византийском искусстве , в широком спектре объектов, от картин и рукописных миниатюр до резных фигур из слоновой кости и монет . [134] В большинстве случаев, и особенно на монетах и табличках из слоновой кости, предназначенных для увековечения коронации (и, возможно, врученных в качестве подарков императором), император или императорская пара изображены коронованными Христом , Богородицей или архангелом . Это должно символизировать особую связь между императором и Богом и представление об избрании императора Богом. [134] Напротив, сцены коронации в иллюминированной рукописи Мадридских Скилиц призваны проиллюстрировать повествование и показать событие в исторической обстановке, с Патриархом Константинопольским, совершающим коронацию. [134]
Коронация Дмитрия Ивановича в качестве наследника престола его дедом, Иваном III Московским , в 1498 году была вдохновлена византийскими ритуалами, такими как те, которые описаны в De Ceremoniis для императорской коронации, а также для создания цезаря , ранга, который часто давался византийским наследникам престола в то время. [135] Когда великий князь Московский , Иван Грозный , был коронован царем Руси 16 января 1547 года, церемония 1498 года была взята за основу, как и описание коронации Мануила II Палеолога в 1392 году архидиаконом Игнатием Смоленским , а также другие византийские источники XIV века. Религиозная часть церемонии и используемые регалии — пурпурная мантия, мантия, скипетр и т. д. — были скопированы почти в точности. Некоторые элементы, а именно, народное одобрение и поднятие щита, были опущены, в то время как распределение щедрот было неверно истолковано, и новоиспеченный правитель вместо этого был осыпан монетами. [136] [137]
