Хетоимасия , Этимасия (греч. ἑτοιμασία , «приготовление»), приготовленный престол , Приготовление престола , готовый престол или Трон Второго пришествия — христианская версия символического сюжета пустого престола , встречающаяся в искусстве древнего мира, значение которых менялось на протяжении веков. В Древней Греции он олицетворял Зевса , главного бога, а в раннем буддийском искусстве он олицетворял Будду . В раннехристианском искусстве и искусстве раннего средневековья он встречается как в восточной, так и в западной церквях и представляет либо Христа , либо иногда Бога-Отца как часть Троицы . В средневизантийский период, примерно с 1000 года, он стал более конкретно представлять престол, приготовленный для Второго пришествия Христа, и это значение он сохранил в восточно-православном искусстве до настоящего времени. [1]
Мотив состоит из пустого трона и различных других символических предметов, которые в более поздних изображениях окружены, когда позволяет пространство, ангелами, воздающими должное. Обычно он размещается в центре схемы композиции, очень часто в медальоне , но обычно не является самым большим элементом схемы украшения. [2]
«Пустой престол» имел долгую дохристианскую историю. Ассирийский рельеф в Берлине ок. 1243 г. до н. э. показывает царя Тукульти-Нинурту I, стоящего на коленях перед пустым троном бога огня Нуску , занятым чем-то вроде пламени. [4] Хетты ставили троны в важных святилищах, чтобы дух умершего мог занять их, а этруски оставляли пустое место во главе стола на религиозных праздниках, чтобы бог мог присоединиться к компании. [5] Несколько спорная теория, которой придерживаются многие специалисты, рассматривает израильский Ковчег Завета или фигуры херувимов над ним как пустой престол. [6] Трон с короной на нем был символом отсутствующего монарха в древнегреческой культуре, по крайней мере, со времен Александра Великого , [7] чье обожествление допускало светское использование того, что ранее было символом Зевса, где атрибутом, помещенным на трон, была пара зигзагообразных молний. [8]
В раннем буддийском искусстве использовался пустой трон, часто под зонтиком или деревом Бодхи , еще до времен Христа. С традиционной точки зрения это был аниконический символ Будды; они избегали изображения Будды в человеческом обличии, как ранние христиане с Богом-Отцом . С другой стороны, утверждалось, что эти изображения представляют собой настоящие реликтовые троны в основных местах паломничества, которые были объектами поклонения. [9] На троне часто находится такой символ, как колесо Дхармы или след стопы Будды , а также подушка.
Подобно грекам и другим древним народам, римляне проводили ритуальные банкеты в честь богов (ритуальные « теоксении »), в том числе ежегодный Эпулум Йовис и лектистерний , первоначально редкое событие во времена кризиса, впервые проводившееся в 399 г. до н.э., согласно Ливи , но позже гораздо более распространен. [10] Сиденье для них называлось пульвинар , от pulvinus («подушка»), и их держали во многих храмах; на банкетах на них ставили статуи божества. При Большом цирке был пульвинар , на котором первоначально размещались статуи и атрибуты богов после процессии во время игр, но Август занимал его и сам (возможно, копируя Юлия Цезаря ), построив на месте сидений храмоподобное сооружение для размещения это. [11] Троны с восседающим на них венком из драгоценных камней, портретом или скипетром и диадемой были среди символов, используемых в римских судах и других местах для обозначения власти отсутствующего императора; это был один из монархических атрибутов, которыми римский сенат наградил Юлия Цезаря. [12]
Сиденье с украшенным драгоценными камнями венком можно увидеть на монетах, начиная с императора Тита , а на монетах Диоклетиана сиденье со шлемом представляет Марс . [13] Коммод решил быть представленным в виде сиденья с дубинкой и львиной шкурой Геркулеса , с которым он отождествлял себя. Пустой трон продолжал использоваться в качестве светского символа власти первыми христианскими императорами и появляется на Арке Константина .
Более позднее нехристианское использование мотива пустого трона включает «Праздник Бема», самый важный ежегодный праздник персидского манихейства , когда «бема» или пустой трон представлял пророка Мани за трапезой для верующих. [14] В балийской версии индуизма наиболее заметным элементом в большинстве храмов является падмасана или «Трон Лотоса», пустой трон для верховного божества Ачинтьи . [15]
В Империи Ашанти Золотой Табурет использовался как символ власти королей. Он считался настолько священным, что ему не разрешалось касаться земли (а только класть на одеяло) или сидеть на собственном троне.
В изображении есть несколько элементов, которые отражают его меняющееся значение. Сам трон всегда присутствует, часто без спинки и без рук. В Древней Греции «тронос» представлял собой специфический, но обычный тип стула с подставкой для ног, и очень часто на изображении присутствует подставка для ног. Часто имеется выступающая подушка, а ткань, по-разному интерпретируемая как мантия Христа (особенно императорского пурпура), или судариум может покрывать трон или сидеть на нем. [16] На престоле может быть корона. Часто лежит книга, часто на подушке, а иногда раскрытая; в одних примерах это представляет собой Евангелия, а в других — Книгу Жизни , всегда закрытую и отмеченную семью печатями, вслед за Книгой Апокалипсиса . Почти всегда присутствует крест (за исключением изображений соборов), часто crux gemmata , а в более поздних примерах — патриархальный крест с двумя перекладинами. Крест может быть обернут тканью, как и терновым венцом , который в этом контексте впервые появляется как изолированный мотив. [17] Судя по всему, он возник как венок победителя вокруг креста или над ним, что является частью раннего акцента на «Христе как Победителе», который встречается во многих изображениях крестов, но позже был преобразован в терновый венец. Было также высказано предположение, что мотив витого креста также послужил источником кельтского креста .
Голубь Святого Духа может присутствовать. В более поздних версиях два инструмента Страстей , Копье и губка на палке, стоят позади или рядом с троном или держат ангелы. Гвозди от креста и тернового венца могут сидеть на престоле, как на русской иконе. Если включены ангелы или архангелы, они располагаются симметрично по обе стороны, либо лицом к трону, либо лицом наружу и жестикулируя в его сторону; если есть медальон, они могут быть за его пределами. На более ранних изображениях трон могут окружать другие фигуры, например, Святые Петр и Павел в Санта-Прасседе , Рим (9 век). Альтернативой ангелам являются коленопреклоненные фигуры Адама и Евы в старости, воздающие дань уважения по обе стороны трона. Они встречаются в нескольких больших настенных росписях и мозаиках , из мозаик XII века в соборе Торчелло , [18] росписей в церкви Хора и расписного фасада церкви в Воронецком монастыре в Румынии 1547 года. [19]
Этот образ был одним из многих аспектов имперской иконографии , воспринятых ранними христианами после Миланского эдикта 313 года, когда изображение Иисуса как человеческой фигуры, особенно как крупной фигуры, вырванной из повествовательного контекста, все еще было предметом споров внутри Христианство. На Первом Никейском соборе в 325 году на пустом троне были императорские знаки отличия, изображавшие императора Константина I в его отсутствие. [20] Однако в течение нескольких десятилетий пустой трон с книгой Евангелий на нем был помещен в палату церковных соборов, чтобы представлять Христа, как это было на Первом Эфесском соборе в 431 году. Было высказано предположение, что Трон из слоновой кости Максимиана в Равенне , вероятно, подарок восточного императора Юстиниана I , был сделан не как трон для личного пользования Максимианом , который был одновременно архиепископом Равенны и наместником византийских территорий в Северной Италии, а как пустой трон для символизируют либо императорскую, либо божественную власть; Византийские образы того периода иногда были готовы объединить эти два понятия. [21] Аналогичным символом является епископский трон , от которого собор получил свое название, который, если только епископ не присутствует и не сидит на нем, действует как постоянное напоминание о его власти в своей епархии .
В более ранних версиях престол чаще всего сопровождается крестом и свитком или книгой, которая на этом этапе представляет собой Евангелие. В этой форме весь образ представляет Христа, но когда виден голубь Святого Духа и крест, кажется, что престол представляет Бога-Отца, а весь образ — Троицу , предмет, который христианское искусство в течение нескольких лет не представляло напрямую. веков, поскольку изображение Отца в человеческой фигуре было нежелательным. Пример тринитарной гетоимасии находится в церкви Успения Пресвятой Богородицы в Никее . [22] Примерно с 1000 года изображение может носить название hetoimasia , [23] буквально «приготовление», что означает «то, что было приготовлено» или «то, что приготовлено», и конкретно относится к «знаку Сына Человек» и Страшный суд. К этому времени изображение обычно встречается на Западе только под прямым византийским влиянием, как в Венеции и Торчелло.
Некоторые ранние христиане верили, что Истинный Крест чудесным образом вознесся на Небеса, где он оставался в готовности стать прославленным «знамением Сына Человеческого» (см. ниже) на Страшном Суде. Открытие Елены сместило этот взгляд на судьбу реального креста, но идея возвращения прославленного креста на Страшном суде осталась, как и в проповеди Папы Льва Великого (ум. 461), которая была включен в Римский Бревиарий . [24]
Хотя предполагается, что и другие примеры существовали и раньше, самая ранняя из сохранившихся христианских гетоимасий находится в самой ранней сохранившейся крупной схеме церковного убранства — мозаике в Санта-Мария-Маджоре в Риме (432-40 гг.), где она занимает узкий центр церкви. триумфальная арка, разделяющая неф и апсиду , в окружении ангелов, [25] типичное расположение. Он изображен с процессией апостолов на панели шкатулки из слоновой кости Полы из Истрии . [26] Три теперь смещенных каменных рельефа предмета с другими символами являются одними из самых ранних признаков христианской архитектурной скульптуры в этот период; они находятся в Берлине, Сан-Марко, Венеции и Никосии, Кипр . [27]
В другом месте он может занимать центр фриза под более крупной композицией в полукуполе апсиды или положение на главной оси круглого фриза вокруг центральной сцены в крыше купола, как в Арианском баптистерии (начало VI век) в Равенне. В Кастельсеприо он занимает центр апсидной (западной) стороны триумфальной арки. Все они занимают центральные позиции, заметные, но не доминирующие. Баптистерий Неона (конец V века) в Равенне уникален тем, что в нем используются повторяющиеся изображения гетоимасии в круглом фризе купола из восьми изображений, по четыре каждого из двух типов, появляющихся поочередно: гетоимасия с крестом в саду и алтарь с открытой книгой, в окружении двух стульев. [28]
«Трон-мощевик» VI века из довольно грубо вырезанного алебастра , Седия ди Сан-Марко , был перенесен из главного алтаря в Сокровищницу Сан-Марко в Венеции в 1534 году. Он подходил только епископу с худощавой фигурой, и имеет большое отделение для реликвий под сиденьем. Возможно, он служил «троном-кафедрой» или местом отдыха для евангельской книги , делая актуальными изображения хетоимасии с открытыми книгами. [29]
В средневизантийский период этимасия стала стандартной чертой развивающейся темы Страшного суда , начиная с 11 века. [30] Поскольку в западных версиях произошли от византийских изображений, это было на нескольких ярусах, с Христом на Суде наверху, а на Востоке этимасия почти всегда в центре нижнего яруса, но иногда и над Христом. Этот базовый макет используется в восточном православии до сих пор и встречается как на церковных стенах, так и в виде расписной панельной иконы. Этимасия обычно опускалась в западных версиях, за исключением работ, находящихся под прямым византийским влиянием, таких как западная стена собора Торчелло начала XII века .
_001.jpg/1280px-Last_Judgment_(Russia)_001.jpg)
Другой контекст, в котором иногда появляется этимасия из средневизантийского периода, — это Пятидесятница , в православии также праздник Троицы. Здесь можно найти тринитарную этимасию с голубем, олицетворяющим Святого Духа, как на мозаиках XII века на крыше западного купола собора Святого Марка в Венеции , где в центре находится этимасия с книгой и голубем, на которой изображены двенадцать сидящих апостолов. по внешним краям, с пламенем на головах и лучами, соединяющими их с центральным троном. Под апостолами между окнами стоят пары фигур, представляющих «народы» с титулами . Подобные изображения встречаются в Хлудовской Псалтири и других местах. Однако в данном случае этимасия не стала частью традиционной композиции и не встречается в современных иконах Пятидесятницы. [31]
Было высказано предположение, что пустой табурет с подушкой на переднем плане « Благовещения » Яна ван Эйка в Вашингтоне может напоминать пустой трон; Ван Эйк обычно использует бытовую арматуру для обозначения доктринальных ссылок. [32]
Считается, что изображение иллюстрирует ряд различных отрывков из Библии. Для позднейших византийцев этимасия была «знамением Сына Человеческого » из Евангелия от Матфея 24:30: «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачут все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и великой славой». [33] Понимание образа как символа Второго пришествия также основывалось на Псалмах 9:7: «Но Господь пребудет вовек: Он приготовил престол Свой для суда». [34] где в Септуагинте используется слово «ἡτοίμασεν» («хетоимасен»), означающее «подготовленный». [35] Псалом 89:14: «Правосудие и суд — жилище престола Твоего; милость и истина предстанут перед лицом Твоим» — еще один соответствующий отрывок, в котором используется слово из Септуагинты (вместо «жилища» короля Иакова). Версия ), дающая «ἑτοιμασία τοῦ θρόνου» или «приготовление престола твоего». [36] Образы трона встречаются прежде всего в Книге Откровения , особенно в 4-й главе, хотя трон в ней уже занят.
Греческий глагол ἑτοιμασεν («хетоимасен») означает «готовить» или «приготовлять». Видно, что название «гетоимасия», означающее «приготовление» или «то, что было приготовлено», с подразумеваемым только словом «трон» («thronos» по-гречески), [37] более соответствует восточным изображениям примерно после 1000, чем раньше. Использование названия для обеих групп было установлено в 19 веке французским историком искусства Полем Дюраном (с 1867 года) и, несмотря на протесты, прижилось. [38] В более современном православном контексте обычно используются «этамасия» и «приготовленный престол», а в истории искусства, относящаяся к более ранней группе, «гетоимасия» и «пустой престол» - исключительно последний в нехристианских контекстах, где более специализированный термин не используется. Существуют и другие транслитерации и переводы: «хетимасия», «трон готов» и т. д.
Основная литература на немецком языке – список см. здесь.