stringtranslate.com

Эволюционное происхождение религии

Эволюционное происхождение религии и религиозного поведения — область исследования, связанная с эволюционной психологией , происхождением языка и мифологии , а также межкультурным сравнением антропологии религии . Некоторые предметы, представляющие интерес, включают неолитическую религию , свидетельства духовности или культового поведения в верхнем палеолите , а также сходство в поведении человекообразных обезьян .

Нечеловеческое религиозное поведение

Ближайшими ныне живущими родственниками человечества являются обыкновенные шимпанзе и бонобо . [1] [2] Эти приматы имеют общего предка с людьми, жившими от шести до восьми миллионов лет назад. Именно по этой причине шимпанзе и бонобо считаются лучшим доступным заменителем этого общего предка. Барбара Кинг утверждает, что, хотя нечеловеческие приматы не религиозны, они обладают некоторыми чертами, которые были бы необходимы для эволюции религии. Эти черты включают высокий интеллект, способность к символическому общению , чувство социальных норм и реализацию непрерывности « я ». [3] [4]

Слоны совершают ритуалы над своими мертвецами. Они демонстрируют длительные периоды молчания и траура в момент смерти; позже слоны возвращаются к могилам и ласкают останки. [5] [6] Некоторые данные свидетельствуют о том, что многие виды скорбят о смерти и утрате. [7]

Соответствующие предпосылки для человеческой религии

Увеличенный размер мозга

В этом наборе теорий религиозное мышление является одним из последствий мозга, который достаточно велик, чтобы формулировать религиозные и философские идеи. [8] В ходе эволюции человека мозг гоминида увеличился в три раза, достигнув своего пика 500 000 лет назад. Большая часть расширения мозга произошла в неокортексе . Предполагается, что неокортекс головного мозга отвечает за нейронные вычисления, лежащие в основе сложных явлений, таких как восприятие, мышление, язык, внимание, эпизодическая память и произвольные движения. [9] Согласно теории Данбара , относительный размер неокортекса любого вида коррелирует с уровнем социальной сложности конкретного вида. [10] Размер неокортекса коррелирует с рядом социальных переменных, включая размер социальной группы и сложность брачного поведения. [11] У шимпанзе неокортекс занимает 50% мозга, тогда как у современных людей он занимает 80% мозга. [12]

Робин Данбар утверждает , что решающее событие в эволюции неокортекса произошло при формировании архаичного Homo sapiens около 500 000 лет назад. Его исследование показывает, что только после процесса видообразования неокортекс становится достаточно большим, чтобы обрабатывать сложные социальные явления, такие как язык и религия. Исследование основано на регрессионном анализе размера неокортекса в зависимости от ряда социальных моделей поведения ныне живущих и вымерших гоминид. [13]

Стивен Джей Гулд предполагает, что религия, возможно, возникла в результате эволюционных изменений, которые благоприятствовали увеличению размера мозга как средству укрепления групповой сплоченности среди охотников в саванне, после того как этот более крупный мозг позволил задуматься о неизбежности личной смертности. [14]

Использование инструмента

Льюис Вулперт утверждает, что причинно-следственные убеждения, возникшие в результате использования инструментов, сыграли важную роль в эволюции убеждений. Изготовление сложных инструментов требует создания мысленного образа объекта, который не существует в природе, прежде чем фактически создать артефакт. Более того, необходимо понять, как будет использоваться этот инструмент, а это требует понимания причинно-следственной связи . [15] Соответственно, уровень сложности каменных орудий является полезным индикатором причинно-следственных убеждений. [16] Вулперт утверждает, что использование инструментов, состоящих из более чем одного компонента, таких как ручные топоры, представляет собой способность понимать причину и следствие. Однако недавние исследования других приматов показывают, что причинность, возможно, не является исключительно человеческой чертой. Например, известно, что шимпанзе убегают из загонов, закрытых множеством защелок, что, как считалось ранее, могло быть обнаружено только людьми, понимающими причинно-следственную связь. Известно также, что шимпанзе оплакивают умерших и замечают вещи, имеющие только эстетическую ценность, например закаты, которые можно рассматривать как компоненты религии или духовности. [17] [ ненадежный источник? ] Разница между пониманием причинности людьми и шимпанзе заключается в степени. Степень понимания у животного зависит от размера префронтальной коры: чем больше размер префронтальной коры, тем глубже понимание. [18] [ ненадежный источник? ]

Развитие языка

Религия требует системы символической коммуникации, такой как язык, для передачи от одного человека к другому. Филип Либерман утверждает, что «человеческая религиозная мысль и моральное чувство явно опираются на когнитивно-лингвистическую основу». [19] Исходя из этой предпосылки, научный писатель Николас Уэйд утверждает:

«Как и большинство моделей поведения, встречающихся в обществах по всему миру, религия, должно быть, присутствовала у предков человечества до их расселения из Африки 50 000 лет назад. Хотя религиозные ритуалы обычно включают в себя танцы и музыку, они также очень словесны, поскольку священные Если это так, то религия, по крайней мере в ее современной форме, не может предшествовать появлению языка. Ранее утверждалось, что язык достиг своего современного состояния незадолго до исхода из Африки. эволюцию современного членораздельного языка, то он тоже возник бы незадолго до 50 000 лет назад». [20]

Другая точка зрения отличает индивидуальные религиозные убеждения от коллективных религиозных убеждений. Если первое не требует предварительного развития языка, то второе требует. Индивидуальный человеческий мозг должен объяснить явление, чтобы понять его и связать с ним. Эта деятельность намного предшествовала появлению языка и, возможно, стала его причиной. Теория состоит в том, что вера в сверхъестественное возникает из гипотез, произвольно принимаемых людьми для объяснения природных явлений, которые нельзя объяснить иначе. Возникающая в результате потребность делиться индивидуальными гипотезами с другими приводит в конечном итоге к коллективным религиозным убеждениям. Социально принятая гипотеза становится догматической, подкрепленной социальными санкциями.

Язык состоит из цифровых контрастов, стоимость которых практически равна нулю. Будучи чистыми социальными условностями, сигналы такого рода не могут развиваться в дарвиновском социальном мире — они теоретически невозможны. [21] [22] Будучи по своей сути ненадежным, язык работает только в том случае, если можно создать репутацию заслуживающего доверия в обществе определенного типа, а именно в том, где символические культурные факты (иногда называемые «институциональными фактами») могут быть установлены и поддерживаться посредством коллективное социальное одобрение. [23] В любом обществе охотников-собирателей основным механизмом установления доверия к символическим культурным фактам является коллективный ритуал . [24]

Преодолевая разрыв между непрерывностью и прерывистостью, некоторые ученые рассматривают возникновение языка как следствие некой социальной трансформации [25] , которая, создав беспрецедентный уровень общественного доверия, высвободила генетический потенциал языкового творчества, который ранее дремал. . [26] [27] [28] «Теория коэволюции ритуалов и речи» иллюстрирует этот подход. [29] [30] Ученые этого интеллектуального лагеря указывают на тот факт, что даже у шимпанзе и бонобо есть скрытые символические способности, которые они редко — если вообще когда-либо — используют в дикой природе. [31] Возражая против идеи внезапной мутации, эти авторы утверждают, что даже если бы случайная мутация привела к появлению языкового органа у развивающегося двуногого примата, он был бы адаптивно бесполезен во всех известных социальных условиях приматов. Очень специфическая социальная структура, способная поддерживать необычайно высокий уровень общественной ответственности и доверия, должна была развиться до или одновременно с языком, чтобы сделать опору на «дешевые сигналы» (слова) эволюционно стабильной стратегией . Анимистическая природа раннего человеческого языка могла послужить платой за надежность общения, подобной ущербу. Приписывание духовной сущности всему, что окружало первобытного человека, служило встроенным механизмом, обеспечивающим мгновенную проверку и гарантирующим неприкосновенность его речи. [32]

Голосовые сигналы животных по большей части надежны. Когда кошка мурлычет, этот сигнал является прямым свидетельством довольного состояния животного. Сигналу доверяют не потому, что кошка склонна быть честной, а потому, что она просто не может подделать этот звук. Голосовыми призывами приматов, возможно, немного легче манипулировать, но они остаются надежными по той же причине — потому что их трудно подделать. [33] Социальный интеллект приматов является « макиавеллистским » — корыстным и не ограниченным моральными угрызениями. Обезьяны и человекообразные обезьяны часто пытаются обмануть друг друга, в то же время постоянно остерегаясь того, чтобы самим не стать жертвой обмана. [34] [35] Парадоксально, но предполагается, что устойчивость приматов к обману – это то, что блокирует эволюцию их сигнальных систем по аналогии с языком. Язык исключен, потому что лучший способ защититься от обмана — игнорировать все сигналы, кроме тех, которые можно мгновенно проверить. Слова автоматически не проходят этот тест. [29]

Мораль и групповая жизнь

И Франс де Ваал , и Барбара Кинг считают, что человеческая мораль выросла из социальности приматов . Хотя осознание морали может быть уникальной чертой человека, известно, что многие социальные животные , такие как приматы, дельфины и киты, проявляют доморальные чувства. По словам Майкла Шермера , люди и другие социальные животные, особенно человекообразные обезьяны, обладают следующими характеристиками:

привязанность и связь, сотрудничество и взаимопомощь, симпатия и сочувствие, прямая и косвенная взаимность, альтруизм и взаимный альтруизм, разрешение конфликтов и установление мира, обман и обнаружение обмана, забота сообщества и забота о том, что о вас думают другие, а также осознание и реагирование на социальные правила группы. [36]

Де Ваал утверждает, что всем социальным животным приходилось ограничивать или изменять свое поведение, чтобы групповая жизнь имела смысл. Доморальные чувства развивались в обществах приматов как метод сдерживания индивидуального эгоизма и построения более сплоченных групп. Для любого социального вида преимущества принадлежности к альтруистической группе должны перевешивать преимущества индивидуализма. Например, отсутствие групповой сплоченности может сделать отдельных людей более уязвимыми для нападений со стороны посторонних. Членство в группе также может повысить шансы найти еду. Это очевидно среди животных, которые охотятся стаями , чтобы поймать крупную или опасную добычу.

У всех социальных животных есть иерархические общества, в которых каждый член знает свое место. Социальный порядок поддерживается определенными правилами ожидаемого поведения, а члены доминирующей группы обеспечивают порядок посредством наказаний. Однако приматы высших порядков также обладают чувством справедливости. [37]

Шимпанзе живут группами деления-слияния , насчитывающими в среднем 50 особей. Вполне вероятно, что ранние предки человека жили группами примерно одинакового размера. Судя по размеру дошедших до нас обществ охотников-собирателей, гоминиды недавнего палеолита жили группами в несколько сотен особей. Поскольку размер сообщества увеличился в ходе человеческой эволюции, потребовались бы более строгие меры для достижения групповой сплоченности. Мораль, возможно, развилась в этих группах численностью от 100 до 200 человек как средство социального контроля, разрешения конфликтов и групповой солидарности. По мнению доктора де Вааля, человеческая мораль имеет два дополнительных уровня сложности, которых нет в обществах приматов.

Психолог Мэтт Дж. Россано утверждает, что религия возникла после морали и основывалась на морали, расширив социальный контроль над индивидуальным поведением, включив в него сверхъестественных агентов. Включив в социальную сферу вечно бдительных предков, духов и богов, люди открыли эффективную стратегию сдерживания эгоизма и построения более сплоченных групп. [38] Адаптивная ценность религии могла бы повысить выживаемость группы. [39] [40] Россано имеет в виду коллективную религиозную веру и социальные санкции, которые институционализировали мораль. Таким образом, согласно учению Россано, индивидуальная религиозная вера изначально носит эпистемологический, а не этический характер.

Эволюционная психология религии

Ученые-когнитивисты подчеркнули, что религии можно объяснить архитектурой мозга, которая развилась на ранних стадиях развития рода Homo в ходе эволюционной истории жизни . Однако существуют разногласия относительно точных механизмов, которые управляли эволюцией религиозного сознания. Две основные школы мысли придерживаются:

Стивен Джей Гулд , например, рассматривал религию как экзаптацию или спандрел , другими словами: религия развилась как побочный продукт психологических механизмов, которые развились по другим причинам. [41] [42] [ ненадежный источник? ] [43]

Такие механизмы могут включать в себя способность делать выводы о присутствии организмов, которые могут причинить вред (обнаружение агентов), способность придумывать причинно-следственные объяснения природных событий ( этиология ) и способность распознавать, что у других людей есть собственный разум, обладающий собственным разумом. свои собственные убеждения, желания и намерения ( теория разума ). Эти три адаптации (среди прочих) позволяют людям представлять себе целенаправленных агентов, стоящих за многими наблюдениями, которые невозможно объяснить иначе, например, гром, молния, движение планет, сложность жизни . [44] Появление коллективных религиозных убеждений определило таких агентов как божеств, которые стандартизировали объяснение. [45]

Некоторые ученые предполагают, что религия генетически «встроена» в человеческое состояние. Одно спорное предложение, гипотеза гена Бога , утверждает, что некоторые варианты конкретного гена, гена VMAT2 , предрасполагают к духовности. [46]

Другая точка зрения основывается на концепции тройственного мозга : рептильного мозга, лимбической системы и неокортекса, предложенной Полом Д. Маклином . Коллективная религиозная вера опирается на эмоции любви, страха и стадности и глубоко укоренена в лимбической системе посредством социобиологической обусловленности и социальных санкций. Индивидуальная религиозная вера использует разум, основанный в неокортексе, и часто отличается от коллективной религии. Лимбическая система в эволюционном отношении гораздо старше неокортекса и, следовательно, сильнее его – во многом так же, как рептилии сильнее и лимбической системы, и неокортекса.

Еще одна точка зрения состоит в том, что поведение людей, исповедующих религию, заставляет их чувствовать себя лучше, и это улучшает их биологическую приспособленность , так что происходит генетический отбор в пользу людей, готовых верить в религию. В частности, ритуалы, верования и социальные контакты, типичные для религиозных групп, могут успокаивать разум (например, уменьшая двусмысленность и неуверенность из-за сложности) и позволять ему лучше функционировать в условиях стресса . [47] Это позволило бы использовать религию в качестве мощного механизма выживания, особенно для облегчения эволюции иерархии воинов , что , если это правда, может быть причиной того, что многие современные религии склонны поощрять рождаемость и родство .

Еще одна точка зрения, предложенная Фредом Х. Превиком, рассматривает человеческую религию как продукт увеличения дофаминергических функций в человеческом мозге и общего интеллектуального расширения, начавшегося около 80 тысяч лет назад (тысячи лет назад). [48] ​​[49] [50] Дофамин способствует акцентированию внимания на отдаленном пространстве и времени, что может коррелировать с религиозным опытом. [51] Хотя самые ранние дошедшие до нас шаманские наскальные рисунки датируются примерно 40 тысячами лет назад, использование охры для наскальных рисунков предшествует этому, и есть явные доказательства абстрактного мышления вдоль побережья Южной Африки 80 тысяч лет назад.

Пол Блум предполагает, что «определенные возникающие на раннем этапе когнитивные предубеждения  ... делают естественной веру в богов и духов». [52]

Доисторические свидетельства религии

Точное время, когда люди впервые стали религиозными, остается неизвестным, однако исследования в области эволюционной археологии показывают достоверные свидетельства религиозного/ритуалистического поведения примерно из эпохи среднего палеолита (45–200 тысяч лет назад ). [53]

Палеолитические захоронения

Самые ранние свидетельства религиозной мысли основаны на ритуальном обращении с умершими. Большинство животных проявляют лишь случайный интерес к мертвецам своего вида. [54] Таким образом, ритуальное захоронение представляет собой существенное изменение в поведении человека. Ритуальные захоронения представляют собой осознание жизни и смерти и возможную веру в загробную жизнь . Филип Либерман заявляет, что «захоронения с инвентарем явно означают религиозные обряды и заботу об умерших, выходящие за рамки повседневной жизни». [19]

Самые ранние свидетельства лечения умерших происходят из Атапуэрки в Испании. В этом месте в яме были найдены кости 30 человек, предположительно Homo heidelbergensis . [55] Неандертальцы также являются претендентами на звание первых гоминидов , которые намеренно хоронили мертвых. Возможно, они помещали трупы в неглубокие могилы вместе с каменными орудиями и костями животных. Наличие этого инвентаря может указывать на эмоциональную связь с умершим и, возможно, на веру в загробную жизнь. Места захоронений неандертальцев включают Шанидар в Ираке и Крапину в Хорватии, а также пещеру Кебара в Израиле. [56] [57]

Самое раннее известное захоронение современных людей находится в пещере в Израиле, расположенной в Кафзе . Человеческие останки датируются 100 000 лет назад. Были найдены человеческие скелеты, окрашенные красной охрой . На месте захоронения обнаружен разнообразный погребальный инвентарь. В руках одного из скелетов была найдена нижняя челюсть дикого кабана. [58] Филип Либерман утверждает:

Погребальные ритуалы, включающие погребальный инвентарь, возможно, были изобретены анатомически современными гоминидами, эмигрировавшими из Африки на Ближний Восток примерно 100 000 лет назад.

Мэтт Россано предполагает, что период между 80 000 и 60 000 лет назад, после отступления людей из Леванта в Африку, был решающим периодом в эволюции религии. [59]

Использование символики

Использование символики в религии — универсально устоявшееся явление. Археолог Стивен Миттен утверждает, что религиозные практики обычно включают создание изображений и символов, представляющих сверхъестественные существа и идеи. Поскольку сверхъестественные существа нарушают принципы естественного мира, всегда будет трудно общаться и делиться сверхъестественными концепциями с другими. Эту проблему можно решить, закрепив этих сверхъестественных существ в материальной форме с помощью изобразительного искусства. При переводе в материальную форму сверхъестественные концепции становятся легче передавать и понимать. [60] [ ненадежный источник? ] Из-за ассоциации искусства и религии, свидетельства символизма в летописи окаменелостей указывают на разум, способный к религиозным мыслям. Искусство и символика демонстрируют способность к абстрактному мышлению и воображению, необходимую для построения религиозных идей. Вентцель ван Хюсстин утверждает, что перевод невидимого через символику позволил ранним предкам человека придерживаться убеждений в абстрактных терминах. [61]

Некоторые из самых ранних свидетельств символического поведения связаны с памятниками среднего каменного века в Африке. По крайней мере, 100 000 лет назад есть свидетельства использования таких пигментов, как красная охра . Пигменты не имеют практической пользы для охотников-собирателей, поэтому свидетельства их использования интерпретируются как символические или ритуальные. Среди современных популяций охотников-собирателей по всему миру красная охра до сих пор широко используется в ритуальных целях. Утверждалось, что красный цвет является универсальным в человеческих культурах и символизирует кровь, секс, жизнь и смерть. [62]

Использование красной охры в качестве символа часто критикуется как слишком косвенное. Некоторые ученые, такие как Ричард Кляйн и Стивен Миттен , признают только однозначные формы искусства представителями абстрактных идей. Наскальное искусство верхнего палеолита представляет собой одно из наиболее недвусмысленных свидетельств религиозной мысли палеолита. Наскальные рисунки в Шове изображают существ, наполовину людей, наполовину животных.

Истоки и диверсификация организованной религии

Организованная религия уходит своими корнями в неолитическую революцию , которая началась 11 000 лет назад на Ближнем Востоке , но, возможно, произошла независимо в нескольких других местах по всему миру. Изобретение сельского хозяйства превратило многие человеческие общества из образа жизни охотников-собирателей в оседлый образ жизни . Последствия неолитической революции включали демографический взрыв и ускорение темпов технологического развития. Переход от собирательных групп к государствам и империям ускорил появление более специализированных и развитых форм религии, которые отражали новую социальную и политическую среду. Хотя банды и небольшие племена верят в сверхъестественное, эти убеждения не служат оправданием центральной власти, передачи богатства или поддержания мира между неродственными людьми. Организованная религия возникла как средство обеспечения социальной и экономической стабильности следующими способами:

Государства, возникшие в результате неолитической революции, такие как государства Древнего Египта и Месопотамии, были теократиями , вожди которых, короли и императоры играли двойную роль политических и духовных лидеров. [36] Антропологи обнаружили, что практически все государственные общества и вождества со всего мира оправдывают политическую власть божественной властью. Это говорит о том, что политическая власть использует коллективные религиозные убеждения для своей поддержки. [36]

Историческая диверсификация и широкие взаимосвязи идеологий религиозных групп с течением времени являются чувствительной, противоречивой и недостаточно изученной темой. Однако в последнее время он оказался в центре внимания некоторых эволюционных систематиков, таких как Лэнс Гранде. [65] Его исследование пытается вернуть широкий компаративизм и современную эволюционную философию в определенные аспекты социальных наук, таких как история религиоведения. Он пытается обеспечить более широкое плюралистическое понимание культурного разнообразия и истории этого разнообразия. Сегодня это представляется особенно важным, учитывая глобальные проблемы, стоящие перед человечеством.

Изобретение письменности

После неолитической революции темпы технологического развития (культурной эволюции) усилились в связи с изобретением письменности 5000 лет назад. Символы, которые позже стали словами, сделали возможной эффективную передачу идей. Печать, изобретенная всего более тысячи лет назад, увеличила скорость коммуникации в геометрической прогрессии и стала главной пружиной культурной эволюции. Считается, что письмо было впервые изобретено либо в Шумере, либо в Древнем Египте и первоначально использовалось для бухгалтерского учета. Вскоре для записи мифов стали использовать письменность. Первые религиозные тексты знаменуют начало религиозной истории . Тексты пирамид из Древнего Египта — один из старейших известных религиозных текстов в мире, датируемый 2400–2300 годами до нашей эры. [66] [67] [68] [ ненадежный источник? ] Письменность сыграла важную роль в поддержании и распространении организованной религии. В дописьменных обществах религиозные идеи основывались на устной традиции , содержание которой формулировалось шаманами и оставалось ограниченным коллективными воспоминаниями жителей общества. С появлением письменности информация, которую нелегко было запомнить, могла легко храниться в священных текстах, которые велись избранной группой (духовенством). Люди могли хранить и обрабатывать большие объемы информации в письменной форме, которая в противном случае была бы забыта. Таким образом, письменность позволила религиям разработать последовательные и всеобъемлющие доктринальные системы, которые оставались независимыми от времени и места. [69] Письменность также привнесла определенную объективность в человеческое знание. Оформление мыслей словами и требование их обоснованности сделали возможным взаимный обмен идеями и отсеивание общепринятых идей от неприемлемых. Общеприемлемые идеи стали объективными знаниями, отражающими постоянно развивающуюся структуру человеческого осознания реальности, которую Карл Поппер называет «правдоподобием», — этап на пути человека к истине. [70]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Гиббонс, Энн (13 июня 2012 г.). «Бонобо присоединяются к шимпанзе как ближайшие родственники человека». Архивировано из оригинала 20 июня 2018 года . Проверено 19 июля 2018 г.
  2. ^ Аджит Варки; Дэниел Х. Гешвинд; Эван Э. Эйхлер (1 октября 2008 г.). «Объяснение уникальности человека: взаимодействие генома с окружающей средой, поведением и культурой». Обзоры природы Генетика . 9 (10): 3, 51–54. дои : 10.1038/nrg2428. ПМК 2756412 . ПМИД  18802414. 
  3. ^ Кинг, Барбара (2007). Эволюционирующий Бог: провокационный взгляд на истоки религии . Издательство Даблдей. ISBN 0-385-52155-3 . 
  4. ↑ Барбара Дж. Кинг (2007), Отрывок из книги «Эволюционирующий Бог», заархивировано из оригинала 18 января 2008 г.
  5. ↑ Бхаттачарья, Шаони (26 октября 2005 г.). «Слоны могут отдать дань уважения умершим родственникам». Письма по биологии . 2 (1): 26–28. дои : 10.1098/rsbl.2005.0400. ПМК 1617198 . ПМИД  17148317 . Проверено 11 марта 2016 г. 
  6. ^ МакКомб, К.; Бейкер, Л.; Мосс, К. (22 марта 2006 г.). «Африканские слоны проявляют большой интерес к черепам и слоновой кости представителей своего вида | Biology Letters» . Письма по биологии . 2 (1): 26–28. дои : 10.1098/rsbl.2005.0400. ПМК 1617198 . ПМИД  17148317. 
  7. ↑ Бекофф, Марк (29 октября 2009 г.). «Горе животных: высокомерно думать, что мы единственные животные, которые скорбят». Психология сегодня .
  8. ^ Эрлих, Пол (2000). Человеческая природа: гены, культуры и перспективы человека . Вашингтон, округ Колумбия: Island Press. п. 214. ИСБН 978-1-55963-779-4. Религиозные идеи теоретически можно объяснить эволюцией мозга, достаточно большого, чтобы сделать возможным абстрактное мышление, необходимое для формулирования религиозных и философских идей.
  9. ^ Мольнар, Золтан; Пыльца, Алекс (1 января 2014 г.). «Насколько уникален неокортекс человека?». Разработка . 141 (1): 11–16. дои : 10.1242/dev.101279 . ПМИД  24346696.
  10. ^ Дэвид-Барретт, Т.; Данбар, RIM (22 августа 2013 г.). «Производственная мощность ограничивает размер социальной группы: вычислительные данные о когнитивных издержках социальности». Труды Лондонского королевского общества B: Биологические науки . 280 (1765): 20131151. doi :10.1098/rspb.2013.1151. ISSN  0962-8452. ПМЦ 3712454 . ПМИД  23804623. 
  11. ^ Данбар, Робин IM; Шульц, Сюзанна (1 июня 2010 г.). «Связь и общительность». Поведение . 147 (7): 775–803. дои : 10.1163/000579510X501151. ISSN  1568-539Х.
  12. ^ «9 умных фактов о неокортексе». www.mentalfloss.com . 17 ноября 2016 г. Проверено 20 марта 2018 г.
  13. ^ Данбар, RIM (2003). «Социальный мозг: разум, язык и общество в эволюционной перспективе» (PDF) . Ежегодный обзор антропологии . 32 (1). Годовые обзоры: 163–181. дои : 10.1146/annurev.anthro.32.061002.093158. ISSN  0084-6570. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2008 г.
  14. ^ Стивен Джей Гулд; Пол МакГарр; Стивен Питер Рассел Роуз (2007). «Вызовы неодарвинизму и их значение для пересмотренного взгляда на человеческое сознание». Богатство жизни: главный Стивен Джей Гулд. WW Нортон и компания. стр. 232–233. ISBN 978-0-393-06498-8.
  15. ^ Льюис Вулперт (2006). Шесть невозможных вещей перед завтраком. Эволюционное происхождение веры. Нью-Йорк: Нортон. ISBN 978-0-393-06449-0. Что касается инструментов с рукоятью, нужно понимать, что эти две части служат разным целям, и представить, как можно использовать этот инструмент,
  16. ^ Вулперт, Льюис (2006). Шесть невозможных вещей перед завтраком. Эволюционное происхождение веры . Нью-Йорк: Нортон. п. 82. ИСБН 978-0-393-06449-0. Вера в причину и следствие оказала огромное влияние на человеческую эволюцию, как физическую, так и культурную. Использование инструментов вместе с языком изменило человеческую эволюцию и привело к тому, что мы сейчас называем верой.
  17. ↑ Коннор, Стив (5 августа 2011 г.). «Может ли обезьяна научиться быть человеком?». Независимый . Лондон.
  18. ^ Мохандас, Э (2008). «Нейробиология духовности». Мужская Сана Моногр . 6 (1): 63–80. doi : 10.4103/0973-1229.33001 (неактивен 9 марта 2024 г.). ПМК 3190564 . ПМИД  22013351. {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)
  19. ^ Аб Либерман (1991). Уникально Человек. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-92183-2.
  20. ^ Уэйд, Николас (2006). Перед рассветом: открытие утраченной истории наших предков . издательство Penguin Books, Лондон. п. 8, с. 165. ISBN 1-59420-079-3. 
  21. ^ Захави, А. (май 1993 г.). «Ошибочность традиционной сигнализации». Философские труды Королевского общества B: Биологические науки . 340 (1292): 227–230. Бибкод : 1993RSPTB.340..227Z. дои : 10.1098/rstb.1993.0061. ПМИД  8101657.
  22. ^ Захави, А. и А. Захави, 1997. Принцип гандикапа: недостающая часть головоломки Дарвина . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190284589 
  23. ^ Сирл, младший 1996. Построение социальной реальности . Лондон: Пингвин.
  24. ^ Дюркгейм, Э. 1947 [1915]. «Истоки этих верований». Глава VII. В Э. Дюркгейм, « Элементарные формы религиозной жизни: исследование религиозной социологии» . Пер. Дж. В. Суэйн. Гленко, Иллинойс: Свободная пресса, стр. 205–239.
  25. ^ Найт, Крис; Пауэр, Камилла (2012). Мэгги Таллерман; Кэтлин Р. Гибсон (ред.). Социальные условия эволюционного возникновения языка (PDF) . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 346–49. ISBN 978-0-19-954111-9. OCLC  724665645. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  26. ^ Раппапорт, Рой (1999). Ритуалы и религия в становлении человечества . Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521296908. ОКЛК  848728046.
  27. ^ Найт, К. (2008). «Честные фейки и происхождение языка» (PDF) . Журнал исследований сознания . 15 (10–11): 236–48.
  28. ^ Найт, Крис (2010). Ульрих Дж. Фрей; Шарлотта Штермер; Кай П. Виллфюр (ред.). Истоки символической культуры (PDF) . Берлин; Нью-Йорк: Спрингер. стр. 193–211. ISBN 978-3-642-12141-8. ОСЛК  639461749. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  29. ^ Аб Найт, Крис (1998). Джеймс Р. Херфорд; Майкл Стаддерт-Кеннеди; Крис Найт (ред.). Коэволюция ритуала и речи: решение проблемы обмана (PDF) . Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 68–91. ISBN 978-0-521-63964-4. ОСЛК  37742390. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  30. ^ Найт, Крис (2006). Анджело Канжелози; Эндрю Д.М. Смит; Кенни Смит (ред.). Язык развивался одновременно с верховенством закона (PDF) . Нью-Джерси: Всемирное научное издательство. стр. 168–175. ISBN 978-981-256-656-0. ОСЛК  70797781. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  31. ^ Сэвидж-Рамбо, Сью; Макдональд, Келли (1988). Ричард В. Бирн; Эндрю Уайтен (ред.). Обман и социальная манипуляция у обезьян, использующих символы . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 224–237. ISBN 978-0-19-852175-4. ОСЛК  17260831. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  32. ^ Гасанов, Эльдар Т. (2021). «Анимизм и эволюция языка». Электронный журнал ССРН . Эльзевир Б.В. дои : 10.2139/ssrn.3944281. ISSN  1556-5068. S2CID  244431830.
  33. ^ Гудолл, Джейн (1986). Шимпанзе Гомбе: модели поведения. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-11649-8. ОСЛК  12550961.
  34. ^ Бирн, Ричард В.; Уайтен, Эндрю. (1988). Макиавеллистский интеллект: социальный опыт и эволюция интеллекта у обезьян, приматов и людей . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-852175-4. ОСЛК  17260831.
  35. ^ де Ваал, Франс Б.М. (2005). «Намеренный обман приматов». Эволюционная антропология . 1 (3): 86–92. дои : 10.1002/evan.1360010306. S2CID  221736130.
  36. ^ abcd Шермер, Майкл (2004). «Почему мы моральны: Эволюционные истоки морали». Наука добра и зла . Нью-Йорк: Книги Таймс . ISBN 978-0-8050-7520-5.
  37. ↑ Ландау, Элизабет (19 января 2013 г.). «Мораль: это касается не только людей». cnn.com . CNN . Проверено 20 марта 2018 г.
  38. ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественная социальная жизнь: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF) . Человеческая природа . 18 (3): 272–94. дои : 10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2012 года . Проверено 24 августа 2008 г.
  39. ↑ Уэйд, Николас (20 марта 2007 г.). «Ученый находит зачатки морали в поведении приматов». Нью-Йорк Таймс .
  40. ^ Мэтью Резерфорд. Эволюция морали. Университет Глазго. 2007. Проверено 6 июня 2008 г.
  41. ^ «Бог Дарвина». Журнал «Нью-Йорк Таймс» . 4 марта 2007 г.
  42. ↑ К эволюционной психологии религии и личности. Архивировано 10 сентября 2008 г. в Wayback Machine.
  43. ↑ Стивен Пинкер (29 октября 2004 г.). «Эволюционная психология религии». Гарвард.edu . Архивировано из оригинала 9 мая 2008 года . Проверено 20 марта 2018 г.
  44. ^ Атран, С; Норензаян, А (2004). «Эволюционный ландшафт религии: контринтуиция, приверженность, сострадание, общение». Поведенческие и мозговые науки . 27 (6): 713–30, обсуждение 730–70. CiteSeerX 10.1.1.687.8586 . дои : 10.1017/s0140525x04000172. PMID  16035401. S2CID  1177255. 
  45. ^ Дэвид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обоготворение исторических личностей и появление священства как решение проблемы координации сети». Религия, мозг и поведение . 6 (4): 307–317. дои : 10.1080/2153599X.2015.1063001. ISSN  2153-599Х. S2CID  146979343.
  46. ^ Клюгер, Джеффри; Джефф Чу; Бровард Листон; Мэгги Сигер; Дэниел Уильямс (25 октября 2004 г.). «Есть ли Бог в наших генах?». Время . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года . Проверено 8 апреля 2007 г.
  47. ^ Лайонел Тайгер и Майкл Макгуайр (2010). Божий мозг. Книги Прометея. стр. 202–204. ISBN 978-1-61614-164-6.
  48. ^ Превич, FH (2009). Дофаминергический разум в эволюции и истории человека. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  49. ^ Превич, FH (2011). Дофамин, измененное сознание и отдаленное пространство с особым акцентом на шаманский экстаз. В книге Э. Кардона и М. Винкельман (ред.), Изменение сознания: междисциплинарные перспективы (том 1), стр. 43–60. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, LLC.
  50. ^ Превич, Фред Х (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание . 15 (3): 500–39. doi :10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID  16439158. S2CID  16239814.
  51. ^ Превич, Фред Х. (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание . 15 (3): 500–539. doi :10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID  16439158. S2CID  16239814. Гиперрелигиозность является основным признаком мании, обсессивно-компульсивного расстройства, шизофрении, височной эпилепсии и связанных с ними расстройств, при которых вентромедиальная дофаминергическая система сильно активирована и наблюдается чрезмерное внимание или целенаправленное поведение в отношении внеличностного пространства. . Эволюция религии связана с расширением дофаминергических систем человека, вызванным изменениями в диете и другими физиологическими воздействиями.
  52. ^ Шах, Тимоти Сэмюэл; Фридман, Джек, ред. (11 января 2018 г.). Homo Religiosus?: Исследование корней религии и религиозной свободы в человеческом опыте. Кембриджские исследования в области религии, философии и общества. Кембридж: Издательство Кембриджского университета (опубликовано в 2018 г.). п. 1. ISBN 9781108422352. Проверено 4 сентября 2021 г. ученый-когнитивист Пол Блум ... считает, что «существуют определенные ранние когнитивные предубеждения, которые делают естественной веру в богов и духов, в загробную жизнь и в божественное творение вселенной»
  53. ↑ Кулотта, Элизабет (6 ноября 2009 г.). «О происхождении религии». Наука . 326 (5954): 784–787. Бибкод : 2009Sci...326..784C. дои : 10.1126/science.326_784. ПМИД  19892955.
  54. ^ "Глубины горя животных | NOVA | PBS" . ПБС . 8 июля 2015 г.
  55. ^ Гринспен, Стэнли (2006). Как символы, язык и интеллект эволюционировали от ранних приматов до современного человека. Кембридж, Массачусетс: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81449-5.[ постоянная мертвая ссылка ]
  56. ^ «Мертвые неандертальцы: исследование изменчивости погребений в Евразии среднего палеолита» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2008 г.[ нужны разъяснения ]
  57. ^ "Статья BBC о неандертальцах" . 24 апреля 2007 г. Неандертальцы хоронили своих умерших, а одно захоронение в Шанидаре в Ираке сопровождалось погребальным инвентарем в виде растений. Все растения в последнее время используются в лечебных целях, и вполне вероятно, что неандертальцы также использовали их таким же образом и хоронили вместе со своими мертвецами по той же причине. Погребальный инвентарь является археологическим маркером веры в загробную жизнь, поэтому у неандертальцев вполне могла быть какая-то форма религиозной веры.
  58. ^ . Уникально Человеческий стр. 163
  59. ^ Россано, Мэтт (2009). «Африканское междуцарствие: «Где», «Когда» и «Почему» эволюции религии». Биологическая эволюция религиозного сознания и поведения (PDF) . Коллекция «Границы». стр. 127–141. дои : 10.1007/978-3-642-00128-4_9. ISBN 978-3-642-00127-7. Архивировано из оригинала (PDF) 16 февраля 2012 года . Проверено 17 сентября 2009 г.
  60. ^ Символизм и сверхъестественное
  61. ^ «Человеческая уникальность и символизация». Архивировано из оригинала 27 мая 2009 года . Проверено 24 августа 2008 г. Это «кодирование невидимого» посредством абстрактного символического мышления позволило нашим ранним предкам человека спорить и придерживаться убеждений в абстрактных терминах. Фактически, сама концепция Бога вытекает из способности абстрагировать и понимать «личность».
  62. ^ Россано, Мэтт Дж. (2006). «Религиозное мышление и эволюция религии» (PDF) . Обзор общей психологии . 10 (4). Публикации SAGE: 346–364. дои : 10.1037/1089-2680.10.4.346. ISSN  1089-2680. S2CID  8490298. Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2008 г. . Проверено 24 августа 2008 г.
  63. ^ аб Даймонд, Джаред (1997). «Глава 14, От эгалитаризма к клептократии». Оружие, микробы и сталь. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Нортон. п. 277. ИСБН 978-0-393-03891-0.
  64. ^ Норензаян, А.; Шариф, А.Ф. (2008). «Происхождение и эволюция религиозной просоциальности». Наука . 322 (5898): 58–62. Бибкод : 2008Sci...322...58N. CiteSeerX 10.1.1.659.6887 . дои : 10.1126/science.1158757. PMID  18832637. S2CID  28514. 
  65. ^ Гранде, Лэнс (2024). Эволюция религий. История родственных традиций . Издательство Колумбийского университета. стр. 1–680.
  66. ^ Бадж, Уоллис (1997). Введение в древнеегипетскую литературу. Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. п. 9. ISBN 978-0-486-29502-2.
  67. ^ Аллен, Джеймс (2007). Тексты древнеегипетских пирамид. Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 978-1-58983-182-7.
  68. ↑ Начало религии в начале неолита. Архивировано 10 сентября 2008 г., в Wayback Machine.
  69. ^ Пюйсяйнен, Илкка (2004). «Священная книга: изобретение письменности и религиозное познание». Магия, чудеса и религия: взгляд ученого . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтМира Пресс. ISBN 978-0-7591-0663-5.
  70. ^ Объективное знание: эволюционный подход , 1972, ред., 1979, ISBN 0-19-875024-2 

Библиография

Внешние ссылки