Буч и фем ( / fɛ m / ; фр. [fam] ; [1] [2] от фр. femme ' женщина') [3] являются мужскими (бутч) или женскими (фем) идентичностями в лесбийской субкультуре [4], которые имеют связанные черты, поведение, стили, самовосприятие и т. д. [5] [6] Эта концепция была названа «способом организации сексуальных отношений и гендерной и сексуальной идентичности». [7] Культура буч - фем не является единственной формой лесбийской диадической системы, поскольку существует много женщин в отношениях буч-буч и фем-фем. [8]
Как выражение индивидуальной лесбиянкой идентичности буч и фем, так и отношение лесбийского сообщества в целом к идее буч и фем как к организующему принципу сексуальных отношений менялись на протяжении 20-го века. [9] Некоторые лесбиянки-феминистки утверждали, что буч-фем — это воспроизведение гетеросексуальных отношений, в то время как другие комментаторы утверждают, что, хотя это резонирует с гетеросексуальными моделями отношений, буч-фем одновременно бросает им вызов. [10] Исследования, проведенные в 1990-х годах в Соединенных Штатах, показали, что «95% лесбиянок знакомы с кодексами буч/фем и могут оценивать себя или других с точки зрения этих кодексов, и все же тот же процент считает, что буч/фем были «неважны в их жизни » ». [11]
Слово femme взято из французского слова, означающего «женщина». Слово butch , означающее «мужественный», возможно, было образовано путем сокращения слова butcher , как впервые отмечено в прозвище Джорджа Кэссиди, Butch Cassidy . [12] Однако точное происхождение слова до сих пор неизвестно.
Художник-буч Дэдди Рон Дринквотер создал символ черного треугольника, пересекающего красный круг, чтобы олицетворять «страсть и любовь» буч/фем. [13] Символ был впервые использован на их сайте Butch-Femme.com [14] (сейчас сайт не функционирует).
Существуют споры о том, к кому можно применять термины буч и фем, и в частности, можно ли таким образом идентифицировать трансгендерных людей. Например, Джек Халберстам утверждает, что трансгендерных мужчин нельзя считать бучами, поскольку это представляет собой смешение мужественности с мужественностью. Халберстам далее утверждает, что буч-фем однозначно приспособлены для работы в лесбийских отношениях. [15] Стереотипы и определения буч и фем сильно различаются даже в сплоченных сообществах ЛГБТК . Джуэлл Гомес размышляла о том, что буч и фем женщины в начале двадцатого века, возможно, выражали свою скрытую трансгендерную идентичность. [16] [17] Антипатия к женщинам-бучам и мужчинам-фем была интерпретирована некоторыми комментаторами как трансфобия , [18] хотя женщины-бучи и мужчины-фем не всегда являются трансгендерами , и действительно, некоторые гетеросексуалы обоих полов демонстрируют эти признаки. [19] [20]
Такие ученые, как Джудит Батлер и Энн Фаусто-Стерлинг, предполагают, что буч и фем не являются попытками принять «традиционные» гендерные роли. Вместо этого они утверждают, что гендер социально и исторически сконструирован, а не является существенным, «естественным» или биологическим. Историк фем-лесбиянок Джоан Нестле утверждает, что фем и буч могут рассматриваться как отдельные гендеры сами по себе. [21]
«Буч» может использоваться как прилагательное или существительное [22] для описания гендерных характеристик человека . [23] Термин «буч» имеет тенденцию обозначать степень мужественности, демонстрируемую женщиной, выходящую за рамки того, что считается типичным для пацанки . Нередко женщины с внешностью буча сталкиваются с домогательствами или насилием. [24] Опрос бучей, проведенный в 1990-х годах, показал, что 50% из них в первую очередь привлекали женщины, в то время как 25% сообщили, что их обычно привлекают другие бучи. [25] Феминистский исследователь Салли Ровена Мунт описала бучей как «узнаваемую публичную форму лесбиянства» и фигуру вне закона в лесбийской культуре. [26] В романе «Блюз каменных бучей » автор Лесли Файнберг исследовала корни рабочего класса в Америке и концепцию трансмаскулинности и каменных бучей . [27] Каменный буч — это « верхний », который не хочет, чтобы к нему прикасались во время секса. [28]
BUTCH Voices, национальная конференция для «людей мужского пола », включая гендерные вариации , была основана в 2008 году. [29] [30]
Как и термин «бутч», femme может использоваться как прилагательное или существительное. [22] Femmes не «считываются» как лесбиянки, если они не находятся с партнером-бучем, потому что они соответствуют традиционным стандартам женственности. Поскольку они не выражают мужских качеств, femmes были особенно раздражающими для сексологов и психоаналитиков, которые хотели доказать, что все лесбиянки хотят быть мужчинами. [31] Традиционно femme в паре butch-femme должна была действовать как стереотипная женственная женщина и оказывать эмоциональную поддержку своему партнеру-бучу. В первой половине двадцатого века, когда гендерные роли butch-femme были ограничены андеграундной сценой баров, femmes считались невидимыми без партнера-буча — то есть они могли сойти за гетеросексуалов из-за своего гендерного соответствия . [32] Однако Джоан Нестле утверждает, что femmes в паре butch-femme делают и butch, и femme чрезвычайно заметными. Осмелившись публично проявить влечение к женщинам-мужчинам, феминизм отразил их собственное сексуальное отличие и сделал мужественность известным объектом желания. [33]
Сепаратистское феминистское движение конца 1960-х и 1970-х годов заставило бучей и фем уйти в подполье, поскольку радикальные лесбиянки-феминистки обнаружили, что гендерные роли лесбиянок являются разочаровывающим и угнетающим повторением гетеросексуального образа жизни. [34] Однако в 1980-х годах произошло возрождение гендерных ролей бучей и фем. В этой новой конфигурации бучей и фем было приемлемо, даже желательно, иметь сексуальные и романтические пары фем-фем. Феми приобрели ценность как их собственный лесбийский гендер, что позволило существовать отдельно от бучей. Например, Сьюзи Брайт , основательница On Our Backs , первого в своем роде периодического издания о лесбийском сексе, идентифицирует себя как фем. [35] Помимо изображений в порнографии, эстетика нео-бучей и нео-фем в повседневной жизни помогла добавить чувство визуальной идентичности лесбиянкам, которые отказались от этих ролей во имя политической корректности. [36]
В "Negotiating Dyke Femininity" лесбийский исследователь Венди Сомерсон объясняет, что женщины в лесбийском сообществе, которые более женственны и не вписываются в стереотип "мужественности", могут сойти за гетеросексуалов. Она считает, что связь между внешностью и гендерными характеристиками и сексуальностью человека должна быть нарушена, потому что то, как человек выглядит, не должно определять его сексуальность. В своей статье Сомерсон также ясно говорит о том, что в лесбийском сообществе некоторые считаются более мужественными, чем другие. [37]
Женщины все еще борются с невидимостью, которую создает их внешний вид, и утверждают свою сексуальность через свою женственность. [38] Отвержение женщин как нелегитимных или невидимых происходит и внутри самого сообщества ЛГБТ, что подталкивает женщин к самозащите как наделенной полномочиями идентичности, не связанной изначально с мужеподобными женщинами. [39]
Термин «кики» появился в 1940-х годах для описания лесбиянки, которая не идентифицировала себя ни как мужеподобную, ни как феминную, и использовался пренебрежительно. [40] [41] [42]
Ярлыки были адаптированы для более точного описания индивидуальных характеристик, например, «жесткая мужественность», «королева спортзала», «девчонка-пацанка» и «мягкий жеребец». « Помадные лесбиянки » — это женственные лесбиянки. Женщину-мужчину можно описать как «лесбиянку » , «каменную мужественность», «дизельную лесбиянку» [43] «бульдик», «суку-бык» или «бульдакинжер». [44] Женщину, которая любит получать, а не отдавать в сексуальном плане, называют «королевой подушек» или «принцессой подушек». [45]
«Жеребец» — доминирующая лесбиянка в сообществе ЛГБТ. Термин возник в строительстве и животноводстве , прежде чем ассоциироваться с распутными или привлекательными мужчинами. [46] Слово попало в AAVE через jive в 1940-х годах. [47] [48] Затем афроамериканское лесбийское сообщество приняло это слово, означающее « мужественная афроамериканская лесбиянка ». [49] [50] Жеребцы, как правило, находятся под влиянием городской и хип-хоп культуры. [ требуется цитата ] В лесбийском сообществе Нью-Йорка буч может идентифицировать себя как AG (агрессивный) или как жеребец. [ требуется цитата ] В 2005 году режиссер Дэниел Педдл запечатлел жизнь AG в своем документальном фильме «Агрессивные» , повествующем о шести женщинах, которые пошли на многое, например, связали себе грудь, чтобы сойти за мужчин. Но Педдл говорит, что сегодня очень молодые цветные лесбиянки в Нью-Йорке создают новую, изолированную сцену, которая в значительной степени отрезана от остального сообщества геев и лесбиянок: «Во многом это связано с таким давлением, чтобы артикулировать и выражать свою мужественность в рамках парадигмы хип-хопа». [51] Чернокожая лесбиянка-режиссер Ди Риз представила культуру AG в своем фильме 2011 года «Пария» . [52]
Также появляется все большее использование терминов soft butch , "stem" (stud-femme), "futch" (feminine butch) [53] или "chapstick lesbian" как обозначений женщин, которые имеют характеристики как butch, так и femme. Лесбиянки, которые не являются ни butch, ни femme, называются "androgynous" или "andros". [43] Термин boi обычно используется молодыми ЛГБТ-женщинами. Определяя разницу между butch и boi, одна boi сказала репортеру: "это чувство игры - это большое отличие от того, чтобы быть butch. Для меня butch - это как взрослый... Ты мужчина в доме". [54] Комик Эльвира Курт ввела термин "fellagirly" как описание для ЛГБТ-женщин, которые не являются строго femme или butch, а являются их комбинацией. [ требуется цитата ]
Те, кто сегодня идентифицируют себя как буч и фем, часто используют эти слова для определения своей презентации и гендерной идентичности, а не строго роли, которую они играют в отношениях, и в отходе от исторической нормы не все бучи привлекаются исключительно фемами, а не все феммы привлекаются исключительно бучами. Помимо терминов «буч» и «фем», существует ряд других терминов, используемых для описания дресс-кодов, сексуального поведения и/или гендерной идентичности сексуальных субкультур, которые их используют. Значения этих терминов различаются и могут со временем меняться.
Некоторые члены лесбийского сообщества избегают классификаций «мужчина» или «женщина», полагая, что они неадекватны для описания личности или что ярлыки сами по себе ограничивают.
До середины XX века в западной культуре гомосексуальные сообщества в основном существовали подпольно или тайно, поэтому сложно определить, как долго женщины практиковали роли мужеподобных и женственных женщин.
Известно, что дресс-коды буч-фем появились как минимум в начале 20-го века, поскольку существуют фотографии пар буч-фем в Соединенных Штатах с 1900 по 1920 год; [55] в то время их называли «трансвеститами». Однако, согласно Routledge International Encyclopaedia of Women , хотя женщины из высшего класса, такие как Рэдклифф Холл и ее возлюбленная Уна Трубридж, жили вместе в союзах, которые напоминали отношения буч-фем, «термин буч/фем был бы категорически несущественным, однако, и непонятным для этих женщин». [56]
Гендеры буч и фем-лесбиянок начали проявляться только в 1940-х годах, когда женщинам стало обычным делом входить в бары без мужчин. [57] В 1940-х годах в США большинству буч-женщин приходилось носить традиционную женственную одежду, чтобы удержаться на работе, надевая накрахмаленные рубашки и галстуки только по выходным, чтобы пойти в бар или на вечеринку в качестве «субботних» бучей. Бучам приходилось тонко подходить к бучности, чтобы существовать в обществе. [58] Они создавали наряды, которые внешне принимались обществом, но позволяли тем, кто был бучем, по-прежнему выглядеть более мужественно, чем обычно - Аликс Джентер утверждает, что «бучи носили длинные плиссированные юбки с рубашками мужского покроя, иногда с жилетом или пальто сверху» в средней школе Bay Ridge High. [58] [59]
В 1950-х годах появилось новое поколение бучей, которые отказались жить двойной жизнью и носили мужеподобную одежду постоянно или как можно ближе к этому. Обычно это ограничивало их несколькими работами, такими как работа на фабрике и вождение такси, где не было дресс-кода для женщин. [60] Их возросшая заметность в сочетании с антигейской политикой эпохи Маккарти привела к увеличению числа жестоких нападений на геев и бисексуальных женщин, в то время как в то же время все более сильная и дерзкая культура баров стала более склонной отвечать силой. Хотя феминизмы также давали отпор, в первую очередь ролью бучей стало защищаться от нападений и удерживать бары как пространство для лесбиянок. [61] В то время как в 40-х годах преобладающий образ бучей был суровым, но мягким, он становился все более жестким и агрессивным, поскольку жестокое противостояние стало фактом жизни. [62] В 1992 году была опубликована «новаторская» антология о социализации буч-фем, которая происходила в барах рабочего класса 40-х и 50-х годов — «Настойчивое желание: читатель фем-буч» , под редакцией фем Джоан Нестле . [63]
Хотя принцип буч-фем был не единственным организующим принципом среди лесбиянок в середине 20-го века, он был особенно заметен в лесбийской барной культуре рабочего класса 1940-х, 1950-х и 1960-х годов, где буч-фем были нормой, в то время как отношения буч-буч и фем-фем были табу. [4] Тех, кто менял роли, называли ки-ки , уничижительным термином, и они часто становились объектом шуток. [64] В 1950-х годах в ранней части лесбийских исследований организация по борьбе за права геев ONE, Inc. поручила Стелле Раш изучить «феномен буч/фем» в гей-барах. Раш сообщила, что женщины придерживаются четких мнений, что «необходимо четко разграничивать роли», и что не быть ни тем, ни другим вызывало сильное неодобрение со стороны обеих групп. [65] Было отмечено, что, по крайней мере отчасти, женщины-кики были нежелательны там, где собирались лесбиянки, потому что их явное непонимание дресс- кода мужественности и женственности могло указывать на то, что они были женщинами-полицейскими. [66]
В отличие от исследований ONE, Inc., более консервативные гомофильные организации 1950-х годов, такие как Дочери Билитис , не одобряли роли и идентичности буч-фем. Это было особенно верно в отношении идентичности буч, поскольку организация придерживалась убеждения, что ассимиляция в гетеросексуальное общество была целью гомофильного движения. Гендерные выражения за пределами нормы препятствовали ассимиляции. [67]
В 1970-х годах развитие лесбийского феминизма вытеснило роли буч-фем из популярности. Лесбийские сепаратисты, такие как Шейла Джеффрис, утверждали, что все формы мужественности, включая мужественных буч-женщин, были негативными и вредными для женщин. [68] Группа радикальных лесбиянок, часто приписываемая зарождению лесбийского феминизма, Radicalesbians , называла культуру буч «мужской ролевой игрой среди лесбиянок». [69] Это способствовало появлению андрогинности в лесбийских феминистских кругах, когда многие женщины носили такую одежду, как футболки, джинсы, фланелевые рубашки и ботинки. Это платье было очень похоже на платье буч, ослабляя ключевой идентификатор лесбиянок-буч. [36]
В то время как роли буч-фем ранее были основным способом идентификации лесбиянок и количественной оценки лесбийских отношений в 1940-х, 1950-х и 1960-х годах, лесбийская феминистская идеология превратила эти роли в «извращение лесбийской идентичности». [70] Лесбийский феминизм был публично представлен через белый феминизм и часто исключал и отчуждал лесбиянок рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли буч-фем сохранялись и росли в течение 1970-х годов. [34] Несмотря на критику как со стороны лесбиянок среднего класса, так и со стороны лесбиянок-феминисток, роли буч и фем возродились в 1980-х и 1990-х годах, но больше не были отнесены только к лесбиянкам рабочего класса. [36]
В 21 веке некоторые писатели и комментаторы начали описывать явление в лесбийском сообществе под названием «Исчезающий буч». Некоторые считали, что бучи исчезают, потому что для мужественных женщин, которые могли ранее идентифицировать себя как бучи, стало проще сделать операцию по смене пола и жить как мужчины. [71] Другие утверждали, что Исчезающий буч был результатом лесбийской «товаризации» в СМИ, под влиянием желания зрителей видеть лесбиянок как «копии голливудских гетеросексуальных женщин». [72] Один писатель отметил, что в возросшем стремлении к «нормализации» ЛГБТ и политическому принятию, лесбиянки-бучи и женоподобные геи, похоже, исчезают. [73] В 21 веке некоторые молодые люди также начали избегать таких ярлыков, как «буч» или даже «лесбиянка», и вместо этого идентифицировать себя как квир . [74]
Однако другие отметили, что женщины-муч стали более заметны в СМИ, упомянув Эллен ДеДженерес , которую часто называют «мягкой мужеподобной женщиной», политического комментатора Рэйчел Мэддоу , которую когда-то называли «роковой мужеподобной женщиной», и персонажа Биг Бу в сериале «Оранжевый — хит сезона» , которого играет комик-муч и актриса Леа де Лария . [75] [76] [77]
В 21 веке также произошел переосмысление значения слова «femme», при этом термин стал использоваться в более широком и политически окрашенном ключе, особенно цветными женщинами, а некоторые критики подвергли сомнению то, что рассматривается как его присвоение гетеронормативной культурой. [78] [79]
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )