stringtranslate.com

Гендерный апартеид

Гендерный апартеид (также называемый сексуальным апартеидом [1] [а] или половым апартеидом ) — это экономическая и социальная сексуальная дискриминация отдельных лиц по признаку их пола или пола . Это система дискриминации, которая усиливается посредством физических или юридических практик, которые используются для низведения людей до подчиненного положения. [4] Ученая -феминистка Филлис Чеслер , профессор психологии и женских исследований , определяет это явление как «практики, которые обрекают девочек и женщин на отдельное и подчиненное существование и превращают мальчиков и мужчин в постоянных хранителей целомудрия своих родственниц». ". [5] Случаи гендерного апартеида приводят не только к социальному и экономическому бесправию людей, но также могут привести к серьезному физическому вреду. [6]

Этимология

Термин «гендерный апартеид» происходит от расового апартеида в Южной Африке , который установил систему превосходства белых ( африкаанс : Бааскап ) и отделил большинство чернокожих жителей страны от белых. [7] На языке африкаанс слово « апартеид » для обозначения пола отражает нарушение прав человека , которое влечет за собой как разделение, так и угнетение. [6] Давая определение апартеида, доктор Энтони Лёвстедт писал:

Концепция обособленности сама по себе не обязательно подразумевает, что какая-либо группа имеет или будет иметь преимущество перед любой другой... Отличительной характеристикой апартеида и других видов репрессивной сегрегации является то, что создаются политические, экономические, социальные и даже географические условия. сознательно и систематически с целью насильственного разделения групп, неизменно к выгоде — по крайней мере краткосрочной выгоде — по крайней мере одной из групп, но никогда или только случайно к выгоде всех из них. [6]

Важно отметить, что гендерный апартеид является универсальным явлением и поэтому не ограничивается Южной Африкой. Хотя сообщения о гендерном апартеиде чаще всего возникают в контексте исламской культуры, он широко распространен во всем мире. Некоторые правозащитники выступают за санкции против государств, практикующих гендерный апартеид, аналогичные тем, которые были наложены на Южную Африку при апартеиде. [8] [9]

В религии

Были обнаружены случаи гендерного апартеида, институционализированные посредством религиозных и культурных практик. Например, аспекты обращения с женщинами в рамках фундаменталистских интерпретаций ислама , христианства , иудаизма и буддизма были описаны как гендерный апартеид. [10] Использование веры, часто посредством строгой интерпретации религиозного кодекса, для оправдания гендерного апартеида является весьма спорным. [11]

католицизм

Термины «гендерный апартеид» и «сексуальный апартеид» также использовались для описания различного обращения с женщинами в таких учреждениях, как Англиканская церковь [12] и Римско-католическая церковь . Пресвитерианский священник и писатель Патриция Бадд Кеплер указывает на институционализированную борьбу женщин за принятие в духовенство и религиозные лидерские роли как на пример гендерного апартеида. В частности, Кеплер критикует традиционные концепции мужественности и женственности, которые ограничивают женскую власть в церкви, вместо этого настаивая на том, что вступление женщин в служение не нарушает божественный порядок. [13] Точно так же автор Сьюзан Д. Роуз описывает патриархальную семейную структуру евангелических христианских церквей в Америке как поддерживающую гендерный апартеид. [14]

Римско -католическая церковь была признана увековечивающей гендерный апартеид из-за того, что Ватикан включил «попытку священного рукоположения женщины» в список delicta graviora — другими словами, преступление, равное по статусу с сексуальным приставанием к несовершеннолетним и «приобретением, хранение или распространение [детской] порнографии священнослужителем». [15] [16] [17] В свете этого некоторые характеризуют католическую церковь как поддерживающую патриархат и впоследствии отчуждающую женщин от руководящих ролей в религии. [16]

ислам

Женская молельная комната в мечети
Сотрудник религиозной полиции Талибана избивает женщину в Кабуле 26 августа 2001 г. (кадры сняты RAWA ). При правлении Талибана афганские женщины были вынуждены покрывать все свое тело. [18]

Исламскую религию критиковали за дискриминационный характер ее законов о личном статусе и уголовного кодекса применительно к женщинам. [19] Патриархальные ценности ислама остаются одним из наиболее спорных принципов , согласно различным школам мысли . Однако в целом права мужчин и женщин значительно различаются в соответствии с исламскими законами о личном статусе. [20] Например, мужчинам-мусульманам разрешено многоженство и жениться на женщинах-немусульманках, в то время как мусульманкам запрещено иметь нескольких мужей и выходить замуж за мужчин-немусульман, [21] [22] [23] [24] и женщин. наследство составляет половину наследства их брата и сестры мужского пола. [ нужна цитата ] Кроме того, осуждение по исламской уголовной юриспруденции еще больше дискриминирует женщин, поскольку оно в значительной степени опирается на показания свидетелей. Одних только женских показаний считается недостаточно для осуждения убийцы, и для подтверждения требуются показания мужчин. [19]

Соблюдение сексуальной скромности и простой одежды как для мусульманских мужчин, так и для женщин предписано хадисной литературой и сунной (деяния и высказывания, приписываемые исламскому пророку Мухаммеду и его сподвижникам ); [20] практика принудительного ношения хиджаба воспринимается в некоторых регионах как форма гендерного апартеида. [25] Практика принудительного ношения чадры, по мнению Шахрзада Моджаба , не связана с каким-либо универсальным исламским кодексом; скорее, Шахрзад заявляет, что «эта практика возникла в различных контекстуальных обстоятельствах». [25] Дресс-код, введенный в Афганистане при режиме Талибана, и школы, требующие от девочек носить хиджаб, были приведены в качестве примеров принудительного ношения хиджаба. [26] [27] [28] Такая политика принудительного ношения хиджаба подвергалась критике как принудительные инструменты гендерной сегрегации, которые отрицают женскую автономию и свободу действий. [28] [29] Однако возражения против этого аргумента предполагают, что принудительное ношение хиджаба не является гендерным апартеидом и что социальные конструкции хиджаба ошибочно сделали его символом гендерного неравенства. [29] В течение пятилетней истории Исламского Эмирата Афганистан режим Талибана интерпретировал законы шариата в соответствии с ханафитской школой исламской юриспруденции и религиозными указами муллы Омара . [18] Женщинам запрещалось работать , [18] девочкам запрещалось посещать школы и университеты , [18] требовалось соблюдать пурду и сопровождаться вне дома родственниками-мужчинами; те, кто нарушил эти ограничения, были наказаны. [18] Мужчинам запрещалось брить бороды и требовалось, чтобы они росли и сохраняли длину по желанию талибов, а также носить тюрбаны вне дома. [18] [30] Помимо прочего, Талибан также запретил участие мужчин и женщин в спорте , [18] включая футбол и шахматы , [18] а также развлекательные мероприятия, такие как запуск воздушных змеев и содержание голубей или других домашних животных . также запрещено, и птицы были убиты по решению Талибана. [18]

Активистка за права женщин Махназ Афхами пишет, что исламское фундаменталистское мировоззрение «выделяет статус женщины и ее отношения к обществу как высшую проверку подлинности исламского порядка». Это символизируется институтами пурды (физического разделения полов) и аврата (сокрытия тела одеждой). Как и в большинстве стран мира, институты, подавляющие женщин, становились менее влиятельными до возрождения исламского фундаментализма в конце 20-го века. [31] Валид Фарес пишет, что марксизм в Советском Союзе и Китае , а также «светский антиклерикализм» в Турции вынудили женщин «интегрироваться в антирелигиозное общество», что привело к негативной реакции «гендерного апартеида» со стороны исламских фундаменталистов. Он отмечает, что другие религии также «стали свидетелями подобной исторической борьбы». [32]

иудаизм

Знак на израильском пляже о раздельном купании для евреев-харедим.

Иудаизм харедим , также известный как ультраортодоксальный иудаизм, подвергался критике за введение политики и убеждений гендерного апартеида. [33] [34] Составляя небольшое, но постоянно растущее меньшинство в еврейской культуре, харедим-иудаизм выделяется как сообщество ученых, в котором значительно большая доля мужчин продолжает свое образование в ешиве , чем женщины в семинарии. [35] Последователи ультраортодоксального иудаизма также отличаются одеждой и внешним видом: небритые бороды, длинные темные пальто и широкополые шляпы у мужчин; и скромно прикрытые женщины. [36] Обвинения в гендерном апартеиде указывают на репрессивный характер этой культуры и половую сегрегацию , а также на демонизацию женщин как на сексуальное искушение. [35] Кроме того, в ультраортодоксальных еврейских общинах искажались публичные изображения женщин, а молодых еврейских девушек оплевали и называли проститутками за ношение одежды, считавшейся нескромной. [37] Сообщения показывают, что ответственность за акты гендерного апартеида в основном лежит на фундаменталистах-харедим, и что сообщество харедим в целом не одобряет подобную практику. [38]

Действия ультраортодоксальных евреев-фундаменталистов в Израиле были названы гендерным апартеидом. [33] Хотя в некоторых частях Израиля женщины обычно сидят на заднем сиденье автобуса, никакие официальные указы не предусматривают этого. Однако в декабре 2011 года произошел один инцидент, когда ультраортодоксальный мужчина попросил женщину, сидевшую в передней части автобуса, пройти назад; ее последующий отказ спровоцировал большое собрание. Вмешательство полиции в конечном итоге положило конец противостоянию. Что касается этого мероприятия, премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху выразил поддержку созданию общественных пространств для всех и единству внутри сообщества. [39] Также поступали сообщения о том, что ультраортодоксальные евреи плюют в женщин, нападают на съемочную группу телевидения и протестуют с плакатами, инструктирующими женщин, как одеваться и не проходить мимо синагог . [40]

буддизм

Некоторые школы тибетского буддизма [ необходим пример ] требуют, чтобы женщины поступали в семинарии и другие формы поклонения после мужчин. [ нужна цитата ] Их также изолируют от мужчин во время этих событий и многих других случаев; например, неформальные встречи и ужины, особенно когда они происходят в присутствии старшего монаха. [ нужна цитата ] Существуют также неофициальные свидетельства того, что мужчин и женщин, включая мужей и жен, заставляли пользоваться отдельным транспортом на некоторые буддийские мероприятия [ нужен пример ] и даже требовали оставаться в отдельных гостиничных номерах, когда они посещают их. [ нужна цитата ]

Тематические исследования

Во многих странах мира наблюдаются акты гендерного апартеида, хотя чаще они наблюдаются в развивающихся странах. Ниже приведены страны, которые предположительно практиковали тот или иной пример гендерного апартеида.

Афганистан

Афганистан , находящийся под религиозным руководством Талибана , характеризуется феминистскими группами и другими группами как система гендерного апартеида, в которой женщины были отделены от мужчин публично и не могли пользоваться юридическими свободами или равным доступом к трудоустройству или образованию. [41] [42] Придя к власти в конце 1996 года, Талибан привлек международное внимание своим обращением с женщинами, приняв политику, которая ограничивала свободу передвижения женщин, трудоустройство и права на образование. [43] При правлении Талибана женщины подвергались риску задержания и физического насилия, если их признавали виновными в нарушении установленного дресс-кода, включая следующие нарушения: обнажение рук, запястий, ступней или лица; не носить паранджу; и ношение предметов, которые кажутся оскорбительными, например, белые носки/обувь, стильная одежда, обувь, которая издает шум при ходьбе. [26]

В июне 2023 года специальный докладчик ООН по ситуации с правами человека в Афганистане Ричард Беннетт рассказал Совету по правам человека в Женеве о «гендерном апартеиде» в Афганистане. [44]

Иран

Малайзия

В 2006 году Марина Махатхир , дочь бывшего премьер-министра Малайзии и активный борец за права женщин, описала статус мусульманских женщин в Малайзии как аналогичный статусу чернокожих южноафриканцев при апартеиде. [45] [46] Замечания Марины были сделаны в ответ на новый исламский закон, который позволяет мужчинам развестись или взять до четырех жен. Закон также предоставил мужьям больше власти над имуществом своих жен. [45] Консервативные группы, такие как Малазийский форум мусульманских профессионалов, раскритиковали ее комментарии за оскорбление шариата и подрыв выдающейся роли женщин в Малайзии по сравнению с другими мусульманскими странами и странами Восточной Азии. [45]

Пакистан

Пакистанское общество характеризуется гендерным апартеидом из-за подчиненного статуса женщин в политической, экономической и социальной сферах. Например, Закон о гражданах 1951 года не позволяет пакистанским женщинам, имеющим мужей-иностранцев, получать для своих супругов пакистанское гражданство. [47] Гендерное неравенство в экономической деятельности, образовании и грамотности, а также соотношение полов в обществе также упоминается как свидетельство систематического гендерного апартеида в Пакистане. [48]

Некоторые исследования показывают, что гендерные роли в пакистанском обществе передаются через учебники начальной и средней школы , поскольку важные женские фигуры не включаются в историю и обществознание. [49] Таким образом, гендерный апартеид институционализируется через тексты и изображения, в которых женщинам отводятся домашние роли и редко изображаются работающими вне дома. Более того, с точки зрения личности и характера мужчины и женщины характеризуются как явные противоположности: женщины «тщеславны, глупы и глупы», а мужчины «умны, храбры и сильны». [49] Следовательно, социализированные гендерные роли усиливают и увековечивают гендерный апартеид.

Усилия по прекращению дискриминационного обращения с женщинами были предприняты посредством такой политики, как Закон о защите женщин , принятый Национальной ассамблеей Пакистана в декабре 2006 года . прелюбодеяние. Ранее постановления Худуд были предметом споров из-за их женоненавистнического характера и якобы законного порабощения женщин. [51] Например, женщины-жертвы изнасилования могут быть осуждены на том основании, что их изнасилование равнозначно прелюбодеянию и блуду, если не доказано иное. [52]

Саудовская Аравия

Знак, запрещающий женщинам посещать спортзал в отеле Marriott в Джидде.

Практику Саудовской Аравии в отношении женщин постоянно называют гендерным апартеидом. [53] [54] Акты гендерного апартеида предположительно проявляются во многих различных формах, таких как запрет женщинам заниматься физкультурой в школе и смотреть спортивные мероприятия на стадионах. [ нужна цитата ] Женщинам раньше было запрещено водить машину, и для поездки до сих пор требуется разрешение мужчины. [55] Комиссия по поощрению добродетели и предотвращению порока контролирует соблюдение половой сегрегации в гражданской жизни Саудовской Аравии; любое незаконное смешение полов строго наказывается. Система образования Саудовской Аравии также насаждает строгие гендерные роли, учит, что подчинение женщин присуще женственности. [56] Совсем недавно была внедрена новая технологическая система, которая предупреждает опекунов-мужчин текстовым сообщением, когда их иждивенцы-женщины покидают страну. [57] В целом, женщины в Саудовской Аравии обладают теми же законными правами, что и несовершеннолетние, и не могут принимать важные решения, например, в сфере образования, работы и здравоохранения, без согласия родственника-мужчины. [57]

Маргинализация женщин в саудовском обществе вызвала большое давление как внутри страны, так и за рубежом. Последние достижения можно увидеть в свете «арабской весны» и протестов в Саудовской Аравии 2011–2013 годов , например, когда король Абдалла предоставил женщинам избирательное право на муниципальных выборах 2015 года . [55] Кроме того, Саудовская Аравия также сняла некоторые ограничения на использование мотоциклов и велосипедов женщинами; женщины теперь могут ездить на велосипеде в определенных местах, если они правильно одеты в абайю и в сопровождении мужчины-опекуна. [58]

Социальные вмешательства

Как ученые, так и активисты критикуют международное право за отсутствие инициативы и публичных действий в признании конкретных действий гендерным апартеидом и действиях по его предотвращению. [59] По мнению этих критиков, культурный релятивизм слишком часто был источником защиты гендерного апартеида, защищая угнетение женщин от изменений и подрывной деятельности. Риторика вокруг гендерного апартеида также рассматривается негативно как форма неоколониализма , увековечивающая стереотипы ислама. [29] [59] Реакция Организации Объединенных Наций на нарушения Талибаном прав человека в отношении женщин в Афганистане, в частности, стала предметом многочисленных споров. Некоторые утверждают, что ООН «не только не смогла предотвратить, а впоследствии и стать эффективным противником гендерной политики режима Талибана, но и фактически включила дискриминацию в отношении женщин в свою гуманитарную помощь и при наборе местного персонала». [43]

В 1997 году Фонд феминистского большинства (FMF) начал кампанию по прекращению гендерного апартеида в Афганистане, привлекая внимание к нарушениям прав человека в отношении женщин при Талибане. [60] Его критиковали за пропаганду «имперского феминизма» и за эксплуататорский тон, осуждающий ислам как зло. [61] После падения режима Талибана кампания была расширена и переименована в Кампанию в защиту афганских женщин и девочек. Его возглавляет Мавис Лено , и его целью является дальнейшее повышение осведомленности о гендерном неравенстве в Афганистане. [60]

Кампания «Нет женщинам, нет игре» была запущена в 2009 году Программой по правам человека Хади Аль Мутиф Института по делам Персидского залива с целью решения проблемы статуса женщин в Саудовской Аравии. [ нужна цитата ] Кампания направлена ​​на запрет Саудовской Аравии участвовать в Олимпийских играх до тех пор, пока она не позволит саудовским женщинам заниматься спортом. [62] В своем уставе Международный олимпийский комитет (МОК) провозглашает, что участие в спортивных мероприятиях является правом человека. [ нужна цитата ] Помимо кампании «Нет женщинам, нет игры» , другие организации, такие как Human Rights Watch, привлекли внимание общественности к Саудовской Аравии из-за ее спортивных ограничений в отношении женщин. [55]

Что касается гендерного апартеида в римском католицизме, то Римско-католические женщины-священники (RCWP) были созданы, чтобы бросить вызов позиции церкви, запрещающей рукоположение женщин. [63] С тех пор группа приобрела новые намерения с выпуском в 2011 году документального фильма « Розовый дым над Ватиканом» . [64]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако сексуальный апартеид может относиться к отдельным законам, существующим для гетеросексуальных и негетеросексуальных людей. [2] [3]

Рекомендации

  1. ^ "Клэр Берлински в Твиттере" .
  2. Тим Росс (19 марта 2011 г.). «Питер Тэтчелл предлагает отменить запрет на однополые браки в Европейском суде по правам человека». «Дейли телеграф» (Лондон).
  3. Меган Мерфи (31 июля 2006 г.). «Британские лесбиянки проигрывают заявку на подтверждение своего брака». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine , Bloomberg News (Нью-Йорк).
  4. ^ «Апартеид». Стенд с нами . Проверено 31 марта 2013 г.
  5. ^ Чеслер, Филлис (2011). «Филлис Чеслер об исламском гендерном апартеиде». Организация Филлис Чеслер. Архивировано из оригинала 25 февраля 2013 года . Проверено 18 марта 2013 г.
  6. ^ abc Лёвстедт, Энтони (2014). Апартеид – древность, прошлое и настоящее: грубые расистские нарушения прав человека в греко-римском Египте, Южной Африке, Израиле/Палестине и за его пределами, Вена: Gesellschaft für Phänomenologie und kritische Anthropologie. Проверено 10 марта 2016 г.
  7. ^ Эндрюс, Пенелопа (2001). «От гендерного апартеида к несексизму: борьба за права женщин в Южной Африке». Журнал Северной Каролины международного права и коммерческого регулирования .
  8. ^ Барбара Арнейл, редактор, «Сексуальная справедливость/культурная справедливость: критические перспективы в политической теории и практике», Том 23 «Инновации Routledge в политической теории», Тейлор и Фрэнсис США, 2007, 180, ISBN 0-415-77092-0 , ISBN 978- 0-415-77092-7  
  9. ^ Кортни В. Хауленд, Религиозный фундаментализм и права человека женщин, Пэлгрейв Макмиллан, 2001, стр. 62, ISBN 0-312-29306-2 , ISBN 978-0-312-29306-2  
  10. ^ Сьюзан К. Мэпп, Права человека и социальная справедливость в глобальной перспективе: введение в международную социальную работу , Oxford University Press, США, 2008, стр. 134, ISBN 0-19-531345-3 , ISBN 978-0-19-531345 -1  
  11. ^ «Гендерный апартеид не может быть оправдан именем религии». Глобус и почта . 7 марта 2012. Архивировано из оригинала 19 апреля 2013 года . Проверено 18 марта 2013 г.
  12. ^ Бейтс, Стивен (25 октября 2001 г.). «Церковь продолжает придерживаться сексуального апартеида, — говорят женщины-священники». Хранитель . Лондон: Guardian Unlimited . Проверено 23 мая 2010 г.
  13. ^ Кеплер, Патрисия Бадд (январь 1978 г.). «Женщины-священнослужители и культурный порядок». Богословие сегодня . 34 (4): 402–409. дои : 10.1177/004057367803400408. S2CID  146897549.
  14. ^ Кортни В. Хоуленд, Религиозный фундаментализм и права человека женщин , Пэлгрейв Макмиллан, 2001, стр. 11, ISBN 0-312-29306-2 , ISBN 978-0-312-29306-2  
  15. ^ «Соображения по поводу Delicta graviora» . www.vatican.va .
  16. ^ аб Бонаволья, Анжела. «Женщины бросают вызов гендерному апартеиду в католической церкви». О проблемах . Проверено 18 марта 2013 г.
  17. Левитт, Джудит (29 сентября 2012 г.). «Женщины как священники». Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 18 марта 2013 г.
  18. ^ abcdefghi Матинуддин, Камаль (1999). «Религиозное отношение талибов». Феномен Талибана: Афганистан, 1994–1997 гг . Карачи : Издательство Оксфордского университета . стр. 34–43. ISBN 0-19-579274-2. Проверено 8 июля 2020 г.
  19. ^ Аб Каземи, Фархад (2000). «Гендер, ислам и политика». Социальные исследования . 67 (2): 453–474.
  20. ^ Аб Сирадж, Асифа (октябрь 2011 г.). «Значения скромности и хиджаба среди мусульманок в Глазго, Шотландия». Гендер, место и культура: журнал феминистской географии . Тейлор и Фрэнсис . 18 (6): 716–731. дои : 10.1080/0966369X.2011.617907 . ISSN  1360-0524. S2CID  144326780.
  21. ^ Лиман, AB (2009). «Межконфессиональные браки в исламе: исследование правовой теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Юридический журнал Индианы . Блумингтон, Индиана : Юридический факультет Маурера Университета Индианы . 84 (2): 743–772. ISSN  0019-6665. S2CID  52224503. Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. . Проверено 25 августа 2021 г.
  22. ^ Эльмали-Каракая, Айше (2020). «Замужем за мужем-немусульманином: религиозная идентичность в межконфессиональных браках мусульманок». В Худе, Ральф В.; Черуваллил-Подрядчик, Сария (ред.). Исследования в области социально-научных исследований религии: разнообразие парадигм . Том. 31. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 388–410. дои : 10.1163/9789004443969_020. ISBN 978-90-04-44348-8. ISSN  1046-8064. S2CID  234539750.
  23. ^ «Примерно каждый десятый женатый мусульманин имеет супруга-немусульманина» . Форум Pew по религии и общественной жизни. Вашингтон, округ Колумбия : Исследовательский центр Пью . 25 июля 2017 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2018 г. Проверено 25 августа 2021 г.
  24. Джахангир, Джунаид (21 марта 2017 г.). «Мусульманки могут вступать в брак вне веры». Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 года . Проверено 25 августа 2021 г.
  25. ^ Аб Моджаб, Шахрзад (декабрь 1998 г.). "«Мусульманские» женщины и «западные» феминистки: дебаты о частностях и универсалиях». Ежемесячный обзор . 50 (7): 19–30. doi : 10.14452/mr-050-07-1998-11_2.
  26. ^ аб Расех, Зохра; Хайди Бауэр; Мишель Манос; Винсент Якопино (август 1998 г.). «Женское здоровье и права человека в Афганистане». Журнал Американской медицинской ассоциации . 280 (5): 449–55. дои : 10.1001/jama.280.5.449. ПМИД  9701081.
  27. ^ «Студенты протестуют против принудительного ношения чадры» . Иранский фокус . 19 октября 2004 года . Проверено 18 марта 2013 г.
  28. ^ Аб Барретт, Дэвид (2 октября 2010 г.). «Британские школы, где девочки должны носить исламскую чадру». Телеграф . Проверено 18 марта 2013 г.
  29. ^ abc Фернандес, Соня (2009). «Крестовый поход за тела женщин». Образцы предрассудков . 43 (3–4): 269–286. дои : 10.1080/00313220903109185. S2CID  73618765.
  30. ^ «Страновой отчет США о соблюдении прав человека - Афганистан, 2001 г.» . Государство.gov. 4 марта 2002 г. Проверено 4 марта 2020 г. .
  31. ^ Махназ Афхами , «Гендерный апартеид, культурный релятивизм и права человека женщин в мусульманских обществах», в книге « Женщины, гендер и права человека: глобальная перспектива» , Марджори Агосин, редактор, Rutgers University Press, 2001, ISBN 0-8135-2983 -2 
  32. ^ Валид Фарес , Война идей: джихадизм против демократии , Macmillan, 2008, стр. 102, ISBN 0-230-60255-X , 9780230602557 
  33. ^ Аб Ли, Адам (18 января 2012 г.). «Борьба с гендерным апартеидом в Израиле». Большое Думай . Проверено 16 апреля 2013 г.
  34. Шэрон, Джереми (16 ноября 2011 г.). «Практика гендерной сегрегации — это апартеид». Иерусалим Пост . Проверено 16 апреля 2013 г.
  35. ^ аб Эль-Ор, Тамар (1993). «Длина разрезов и распространение роскоши: реконструкция подчинения ультраортодоксальных еврейских женщин через патриархат мужчин-ученых». Сексуальные роли . 29 (9–10): 585–598. дои : 10.1007/bf00289206. S2CID  145745677.
  36. ^ Берман, Эли (2000). «Секта, субсидия и жертвоприношение: взгляд экономиста на ультраортодоксальных евреев» (PDF) . Ежеквартальный экономический журнал . 115 (3): 905–953. дои : 10.1162/003355300554944.
  37. ^ «Когда женщины и девушки — враги». Сидней Морнинг Геральд . 21 ноября 2011 года . Проверено 16 апреля 2013 г.
  38. Мартин, Патрик (10 января 2012 г.). «В Иерусалиме женщины теряют голос на явно женском мероприятии». Глобус и почта . Проверено 16 апреля 2013 г.
  39. ^ Лемберг, Иззи; Кевин Флауэр (19 декабря 2011 г.). «Израильская «Роза Паркс» отказывается отойти на второй план» . CNN . Проверено 17 апреля 2013 г.
  40. ^ «Возле Иерусалима вспыхивают столкновения между полицией и ультраортодоксальными евреями». Телеграф . 26 декабря 2011 года . Проверено 19 апреля 2013 г.
  41. ^ Женщины в Афганистане. Архивировано 17 декабря 2005 г. в Wayback Machine , Ресурсная программа по правам человека женщин, Юридическая библиотека Боры Ласкина Университета Торонто .
  42. ^ Хантер, Д. Лин. Гендерный апартеид при афганском Талибане The Berkleyan , 17 марта 1999 г.
  43. ^ аб Вердираме, Гульельмо (2001). «Проверка эффективности международных норм: гуманитарная помощь ООН и сексуальный апартеид в Афганистане». Ежеквартальный журнал по правам человека . 23 (3): 733–768. дои : 10.1353/hrq.2001.0043. S2CID  144808940.
  44. ^ «Обращение Талибана с женщинами может быть« гендерным апартеидом », говорит эксперт ООН» . Рейтер . 20 июня 2023 г. Проверено 11 июля 2023 г.
  45. ^ abc Кент, Джонатан (11 марта 2006 г.). «Ссора об апартеиде в Малайзии углубляется» . Новости BBC .
  46. Кент, Джонатан (8 марта 2006 г.). «Женщины Малайзии «страдают от апартеида»». Новости BBC .
  47. ^ «Права женщин в Пакистане: НПО составляют отчет, чтобы показать «реальную» картину» . Трибуна . 19 декабря 2012 года . Проверено 31 марта 2013 г.
  48. ^ Вайс, Анита (2003). «Интерпретация ислама и прав женщин: реализация КЛДЖ в Пакистане». Международная социология . 18 (3): 581–601. дои : 10.1177/02685809030183007. S2CID  145769041.
  49. ^ аб Дин, Бернадетт (2007). «8». В Рашиде Куреши и Джейн Ф.А. Рарьея (ред.). Создание предметов для гендерного апартеида: критическое исследование пакистанского учебника английского языка . Издательство Оксфордского университета. стр. 170–193.
  50. ^ «Пакистан: Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) 2006 года и его реализация» . Совет по иммиграции и беженцам Канады. 3 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 5 июля 2013 г. Проверено 11 апреля 2013 г.
  51. ^ Имран, Рахат (ноябрь 2005 г.). «Правовая несправедливость: Постановление Пакистана Зина Худуд и его последствия для женщин» (PDF) . Журнал международных женских исследований . 7 (2). Архивировано из оригинала (PDF) 11 октября 2008 года . Проверено 12 апреля 2013 г.
  52. Парача, Нида (7 мая 2011 г.). «Постановления Худуд». Рассвет . Проверено 12 апреля 2013 г.
  53. ^ Дженсен, Рита Хенли. Тур по гендерному апартеиду в Саудовской Аравии. Архивировано 15 марта 2005 г. в Wayback Machine , Women's eNews , 07.03.2005.
  54. ^ Хандрахан, Л.М. Гендерный апартеид и культурное абсолютизм: Саудовская Аравия и Международный уголовный суд. Архивировано 3 ноября 2007 г. в Wayback Machine , Human Rights Internet, Human Rights Tribune , Vol. 8, № 1, весна 2001 г.
  55. ^ abc Клэри, Кристофер (15 февраля 2012 г.). «Саудовской Аравии настоятельно рекомендуется запретить дискриминацию». Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 31 марта 2013 г.
  56. Манеа, Элхэм (30 декабря 2013 г.). «Женщины в Саудовской Аравии попали в систему гендерного апартеида». Немецкая волна . Проверено 20 октября 2017 г.
  57. ^ Аб Хардинг, Люк (23 ноября 2012 г.). «Саудовскую Аравию раскритиковали за текстовые оповещения, отслеживающие движения женщин» . Хранитель . Проверено 31 марта 2013 г.
  58. ^ «Саудовская Аравия ослабляет запрет на езду женщин на велосипедах» . Аль-Джазира . 2 апреля 2013 года . Проверено 16 апреля 2013 г.
  59. ^ Аб Майер, Энн Элизабет (2000). «Мягкий апартеид: как был рационализирован гендерный апартеид». Журнал международного права и иностранных дел Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе .
  60. ^ ab «Кампания в защиту афганских женщин и девочек». Фонд феминистского большинства . Проверено 14 марта 2013 г.
  61. ^ Руссо, Энн (декабрь 2006 г.). «Кампания Фонда феминистского большинства по прекращению гендерного апартеида: пересечение феминизма и империализма в Соединенных Штатах». Международный феминистский журнал политики . 8 (4). дои : 10.1080/14616740600945149. S2CID  32844724.
  62. ^ «Нет женщин, нет плана игры» . Архивировано из оригинала 27 ноября 2013 г.
  63. ^ "Римско-католические женщины-священники" . Проверено 18 марта 2013 г.
  64. ^ Ронан, Мэриан. «Какого цвета дым Ватикана?». Религиозные послания . Проверено 18 марта 2013 г.

Внешние ссылки