Межгрупповой диалог — это «личное общение между членами двух или более групп социальной идентичности, направленное на создание новых уровней понимания, взаимоотношений и действий». [1] Этот процесс способствует обсуждению спорных вопросов, в частности, для того, чтобы генерировать новые «коллективные видения», которые поддерживают достоинство всех людей. [1] Межгрупповой диалог основан на философии демократических и народных образовательных движений. Он обычно используется в студенческих городках, но может иметь другие названия в других местах.
Межгрупповой диалог коренится в «философских и культурных традициях, которые ценили диалог как метод общения и исследования» для изучения общих проблем. [2] : 306–327 Эти традиции оказали сильное влияние на движения 20-го века за демократическое образование , которые включали межгрупповой диалог как основную цель. Применение диалога в образовании было основным принципом движения за демократическое образование, опираясь на работу публичных интеллектуалов, таких как Джон Дьюи, который в первые десятилетия 20-го века представлял себе «школы как социальные центры», которые «воспитывают молодежь для демократического гражданства». [3] Дьюи и другие сторонники демократического образования в то время представляли диалог как «практику совещательной демократии». [4]
В 1932 году Майлз Хортон , мыслитель народного образования, стал одним из основателей Центра исследований и образования горцев — одного из первых в США примеров общественного центра, который предлагал диалог, «народное образование и грамотность... как средство содействия гражданскому участию и организации социальных действий». [5]
Позже, движение за межгрупповое образование в 1940-х и 1950-х годах было основано на теории межгрупповых контактов Гордона Оллпорта . [ 6] : 6 Это движение было отчасти ответом на политические потрясения и социальные изменения в США в 20-м веке. Великая миграция , которая была быстрым внутренним перемещением афроамериканцев из сельского Юга на промышленный Север, способствовала значительным социальным волнениям в Соединенных Штатах. [6] : 6 Аналогичные эффекты ощущались на Юго-Западе с массовой миграцией мексиканских американцев после Второй мировой войны . [6] : 6
В Бразилии в 1960-х годах Пауло Фрейре , который станет ключевой фигурой в народном образовании , принял теоретический подход к межгрупповому диалогу, который подчеркивал важность собственного опыта людей и необходимость наращивания диалогового потенциала, чтобы позволить людям «анализировать свою ситуацию и предпринимать действия для преобразования себя и своих условий». [5] Труды Фрейре о «диалоге как освободительной образовательной практике», [6] : 6 такие как его книга «Педагогика угнетенных » , повлияли на многих педагогов по всему Западному полушарию, чтобы подчеркнуть критическое сознание социального неравенства через « антипредвзятое , антирасистское , мультикультурное или социально-справедливое образование». [6] : 7
Все эти идеи и практики, в сочетании с идеями и практиками таких мыслителей, как Джон Пол Ледерах и Гарольд Х. Сондерс, о трансформации конфликтов и построении мира , сформировали основу для межгруппового диалога. [6] : 6–7 Растущая популярность программ межгруппового диалога в университетских городках совпала с другими теоретическими разработками в высшем образовании, включая, например, интеграцию критической расовой теории в юриспруденцию и другие области. [7] : 5
Межгрупповой диалог направлен на построение отношений между участниками с разной социальной идентичностью посредством использования личного повествования, эмпатического слушания и межличностного исследования. [8] Он объединяет три основные образовательные цели: «повышение сознательности, построение отношений через различия и конфликты и укрепление индивидуальных и коллективных возможностей для продвижения социальной справедливости». [6] : 9 Межгрупповой диалог отличает свой подход от других диалогических методов, таких как дебаты и обсуждения: [7] : 112–114
В следующей таблице сопоставлены характеристики дебатов, обсуждений и диалогов: [ необходима ссылка ]
Межгрупповой диалог черпает вдохновение из работы Пауло Фрейре , чья работа фокусируется на повышении сознательности , процессе, посредством которого члены угнетенной группы приходят к пониманию истории и обстоятельств своего угнетения. [6] : 9 Межгрупповой диалог далее направлен на повышение сознательности всех участников, включая представителей благополучных и неблагополучных групп, посредством использования многочастной фасилитации. Этот подход был разработан Джанет Рифкин, профессором Массачусетского университета в Амхерсте , как метод разрешения конфликтов и был принят Программой по межгрупповым отношениям Мичиганского университета в качестве метода содействия диалогу через различия социальной идентичности. [9] : 4
Многосторонний подход к фасилитации отличается как от нейтрального или беспристрастного подхода, так и от модели, в которой фасилитатор выступает в качестве защитника, например, во многих феминистских моделях. Многосторонний подход к фасилитации предполагает наличие «доминирующих нарративов» в диалоге или наборов предположений и убеждений, основанных на социализации и культурных ценностях. [9] Если бы фасилитатор был беспристрастным и нейтральным в моменты конфликта между участниками диалога, доминирующий нарратив подтвердил бы опыт и голоса членов доминирующей группы и еще больше маргинализировал бы опыт маргинализированных участников. [9] Многосторонний подход к фасилитации отличается от подходов фасилитатора-защитника тем, что он в равной степени инвестирует в участие и рост всех участников диалога; он поощряет саморефлексию и осознание посредством вовлечения, а не прямой конфронтации, подход, основанный на убеждении, что «люди, которые не чувствуют угрозы, более открыты для обсуждения своих чувств и интересов и более открыты для обсуждения последствий конфликта для обеих групп». [10] Вместо того, чтобы напрямую противостоять предвзятости члена группы, многосторонний фасилитатор указывает на доминирующее повествование, когда появляются доказательства его существования, и побуждает членов группы делиться своим опытом, одновременно поощряя критический анализ основных предположений и повествований, которые находятся в игре. [9]
Консультирующий психолог Деральд Винг Сью сказал, что инструкторы, которые не проделали работу по размышлению о себе в расовом или культурном плане, как правило, являются плохими организаторами дискуссий о расе. [11] По словам Сью, обретение критического расового сознания посредством самоисследования, а также изучения опыта других расовых групп является предпосылкой для заявления антирасистской позиции и успешного ведения расовых переговоров. [11] По словам профессора образования Химены Суньиги, важнейшей компетенцией для организаторов — наряду с навыками лидерства в малых группах — является глубокое понимание собственной социальной идентичности, а также социальной идентичности других. [1]
Университеты по всему миру предлагают своим студентам программы межгруппового диалога. Программы межгруппового диалога часто запускаются как часть более масштабных инициатив по разнообразию и социальной справедливости в кампусе, направленных на решение проблем напряженности и конфликтов, связанных с социальной идентичностью, в первую очередь, расой. Кампусы различаются по своему подходу к межгрупповому диалогу, «подстраиваясь под конкретные потребности кампуса, школы, академического отдела или студенческого отдела, которому он служит». [1] Группы диалога обычно размещаются в организациях на территории кампуса или академических отделах, включаемых в качестве курсов по социальной работе , социологии , психологии , американистике , изучению мира и конфликтов и образованию . Студенты, зачисленные на курс межгруппового диалога, как правило, должны выполнить дополнительные чтения, размышления, статьи и, в некоторых случаях, полевые работы. [12]
Учитель Мэтью Р. Кей, пишущий для учителей средних школ , выступает за создание безопасного пространства в классах, где ученики могут комфортно обсуждать спорные темы; «подлинное слушание» имеет решающее значение. [13]
Исследования показывают, что межгрупповой диалог оказывает положительное влияние на понимание участниками вопросов разнообразия и социальной справедливости. [14] [15] После проведения качественного интервью с участниками диалога [16] Анна Йикли обнаружила, что установление связи посредством «глубины личного обмена» играет значительную роль в создании положительных результатов диалога, в то время как участники, которые «отключались» в ответ на болезненные межгрупповые конфликты, сообщали об отрицательных результатах. [16] [17] Йикли подчеркнула важность обучения фасилитаторов и обнаружила, что пять навыков фасилитации необходимы для достижения положительных результатов: [17] : 25
Восемь форм дискурса: 1. Словесная перепалка; 2. Дебаты; 3. Презентация/вопросы и ответы; 4. Обсуждение; 5. Переговоры; 6. Совет; 7. Диалог; 8. Рефлексивноемолчание