.jpg/1280px-Somnath_temple_ruins_(1869).jpg)
Религиозная нетерпимость — это нетерпимость к религиозным убеждениям, обрядам, вере другого человека или к отсутствию таковых.
Заявления, противоречащие религиозным убеждениям человека, не являются нетерпимостью. Религиозная нетерпимость, скорее, имеет место, когда человек или группа (например, общество, религиозная группа, нерелигиозная группа) специально отказываются терпеть религиозные убеждения и практику религиозной группы или отдельного человека.
Нетерпимость и даже активное преследование религиозных меньшинств (иногда религиозного большинства, как в современном Бахрейне или доголландских индонезийских королевствах) имеет долгую историю. Почти все религии исторически сталкивались и осуществляли преследование других точек зрения.
Современная концепция религиозной терпимости развилась из европейских религиозных войн , а точнее из Вестфальского мира, положившего конец 30-летней войне (1618–1648), во время протестантской Реформации и последовавших за этим конфликтов между протестантами и католиками в XVI, XVII и XVIII веках. Доктрина «религиозной терпимости» была установлена в результате 30-летней войны между католическими Габсбургами и новыми протестантскими странами, такими как Швеция при Густаве Адольфе . В это время правители стремились искоренить религиозные чувства и догмы из своих политических владений . Договор 1648 года предоставил странам право суверенитета, а также позволил христианским конфессиям меньшинств существовать в пределах Священной Римской империи . [1]
Конституции некоторых стран содержат положения, которые прямо запрещают государству совершать определенные акты религиозной нетерпимости, и эти же положения также запрещают государству отдавать предпочтение определенной религии в пределах своих границ. Примерами таких положений являются Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов , Статья 4 Основного закона Федеративной Республики Германии , Статья 44.2.1 Конституции Ирландии , Статья 40 Конституции Эстонии , [2] Статья 24 Конституции Турции , Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики [3] и Статья 3 Раздела 5 Конституции Филиппин . [4]
Другие государства, хотя и не содержат конституционных положений, напрямую связанных с религией, тем не менее содержат положения, запрещающие дискриминацию по религиозным мотивам (см., например, статью 1 Конституции Франции , статью 15 Канадской хартии прав и свобод и статью 40 Конституции Египта ). Эти конституционные положения не обязательно гарантируют, что все элементы государства остаются свободными от религиозной нетерпимости в любое время, и практика может значительно различаться от страны к стране.
В то же время другие страны могут допускать религиозные предпочтения, например, путем установления одной или нескольких государственных религий , но не религиозную нетерпимость. Например, в Финляндии официальными государственными религиями являются Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии и Финская православная церковь , однако в статье 11 своей конституции она поддерживает право на свободное выражение религиозных убеждений .
В нацистской Германии были запрещены такие малочисленные религиозные меньшинства, как Свидетели Иеговы и Бахаи , в то время как предпринимались попытки искоренить иудаизм и осуществить геноцид его приверженцев.
За каждое десятилетие независимой Индии были зафиксированы сотни религиозных беспорядков. Жертвами этих беспорядков стали многие мусульмане, индуисты, сикхи, джайны, христиане и буддисты. Комиссия США по международной религиозной свободе отнесла Индию к Уровню 2 по преследованию религиозных меньшинств, такому же, как Ирак и Египет. В отчете за 2018 год USCIRF обвинила индуистские националистические группы в их кампании по « шафранизации » Индии посредством насилия, запугивания и преследования неиндуистов. [5] Примерно треть правительств штатов применяли законы против обращения в другую веру и/или против убоя коров [6] против неиндуистов, а толпы совершали насилие против мусульман, семьи которых на протяжении поколений занимались торговлей молочными продуктами, кожей или говядиной, а также против христиан за прозелитизм. В 2017 году линчеватели из «защиты коров» убили не менее 10 человек. [7] [8]
В некоторых странах сохраняются законы, запрещающие клевету на религиозные убеждения. В некоторых конституциях сохраняются законы, запрещающие все формы богохульства (например, в Германии , где в 2006 году Манфред ван Х. был осужден за богохульство против ислама ). [9] Связь между законами о нетерпимости и богохульстве наиболее тесная, когда законы применяются только к одной религии. В Пакистане богохульство, направленное против догматов Корана или пророка Мухаммеда , карается либо пожизненным заключением, либо смертью. Вероотступничество , отказ от своей старой религии, также криминализировано в ряде стран, в частности, в Афганистане, где Абдул Рахман был первым, кто столкнулся с смертной казнью за обращение в христианство . Хотя позже он был освобожден. [10]
Организация Объединенных Наций поддерживает право свободно выражать свои религиозные убеждения, как указано в Уставе ООН , а также в статьях 2 и 18 Всеобщей декларации прав человека . Статья 2 запрещает дискриминацию по религиозному признаку. Статья 18 защищает свободу менять свою религию. Поскольку договор , а не декларация, имеет обязательную юридическую силу, подписание декларации прав человека является публичным обещанием приверженности. [11] [ необходимо разъяснение ] Желая избежать подчинения международному суду, Соединенные Штаты в 1998 году решили принять Закон о международной религиозной свободе , создав Комиссию по международной религиозной свободе и обязав правительство Соединенных Штатов принимать меры против любой страны, которая будет признана нарушающей религиозные свободы, изложенные во Всеобщей декларации прав человека. [12] В 2011 году Совет по правам человека принял Резолюцию 16/18 «Борьба с нетерпимостью, негативными стереотипами и стигматизацией, а также дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилием в отношении лиц на основе религии или убеждений» [13], которая была воспринята заинтересованными сторонами из всех регионов и конфессий как поворотный момент в международных усилиях по борьбе с религиозной нетерпимостью. [14] Европейская конвенция о правах человека , которая является юридически обязательной для всех государств Европейского Союза (после принятия Закона о правах человека 1998 года в Соединенном Королевстве ), делает ограничение прав человека исповедовать или менять свою религию незаконным в статье 9, а дискриминацию по признаку религии — незаконной в статье 14.
В Северной Корее, режим, как сообщается, продолжает подавлять религиозную деятельность несанкционированных религиозных групп. Северная Корея считается атеистическим государством , [15] [16] где беженцы, перебежчики и неправительственные организации (НПО) продолжали утверждать, что они были свидетелями арестов и казней членов подпольных христианских церквей режимом в предыдущие годы. Из-за недоступности страны и невозможности получить своевременную информацию, эту деятельность по-прежнему трудно проверить. [17] [18]
В своем ежегодном отчете за 2000 год о международной религиозной свободе Государственный департамент США назвал Китай, Мьянму , Иран, Ирак и Судан странами , преследующими людей за их религиозную веру и практику. Отчет, охватывающий период с июля 1999 года по июнь 2000 года, подробно описывает политику США в отношении стран, где, по мнению Государственного департамента, нарушается религиозная свобода. [19]
Правозащитная группа Freedom House в 2000 году опубликовала доклад под названием «Религиозная свобода в мире», в котором страны были ранжированы по уровню религиозной свободы. Странами, получившими оценку 7, что указывает на то, что религиозная свобода соблюдается меньше всего, стали Туркменистан , Иран, Саудовская Аравия, Судан , Мьянма и Северная Корея . Китаю был присвоен общий балл 6, однако Тибет был указан отдельно в категории 7. Странами, получившими оценку 1, что указывает на самый высокий уровень религиозной свободы, стали Эстония , Финляндия , Ирландия , Нидерланды , Норвегия и Соединенные Штаты. [20]
В тех странах, которые открыто выступают за религиозную терпимость, продолжаются дебаты о пределах терпимости. Некоторые люди и религиозные группы, например, сохраняют убеждения или практику, которые включают действия, противоречащие установленному закону, такие как употребление каннабиса членами движения Растафари , религиозное использование орлиных перьев некоренными американцами (вопреки закону об орлиных перьях , 50 CFR 22), или практика полигамии среди Церкви СПД в 19 веке. [21]
Религиозная свобода развилась отчасти благодаря приятным отношениям между религиозными группами в обществе. Несколько неправительственных организаций содействовали терпимости и лучшему взаимопониманию между религиями в стране, как коренными, так и некоренными. В число этих групп входили Колумбийский центр христианско-мусульманских отношений, Национальный совет церквей Австралии и его дочерняя Комиссия по делам аборигенов и островитян, а также Австралийский совет христиан и иудеев . В Виктории, Австралия, Закон о расовой и религиозной терпимости 2001 года делает незаконным «поведение, которое разжигает ненависть, серьезное презрение или отвращение или серьезные насмешки над другим лицом или классом лиц» на основании религиозных убеждений. [22]
В 2003 году в ответ на рост антиисламских настроений HREOC предприняла проект , включающий национальные консультации по устранению предрассудков в отношении арабских и мусульманских граждан. В рамках консультаций комиссия рассмотрела вопрос о том, имеют ли граждане-мусульмане общее этническое происхождение или расу, а также религию, что дало бы им право на всестороннюю защиту в соответствии с Федеральным законом о расовой дискриминации. Отчет комиссии, обнародованный в июне 2004 года, не содержал никаких выводов о расовом статусе арабских и мусульманских граждан. В январе 2005 года лидер неонацистского Австралийского националистического движения был связан с инцидентами 2004 года, в ходе которых несколько предприятий, принадлежащих азиатам, и синагога в Перте были забросаны зажигательными бомбами или изрисованы расистскими граффити. 11 декабря 2005 года в пригороде Сиднея Кронулла произошли беспорядки, которые вспыхнули из-за того, что группа ливанско-австралийской молодежи напала на двух спасателей. [23] Демонстранты, выступавшие против нападения, выкрикивали антиарабские и антимусульманские лозунги. Когда собрание перешло в агрессивную стадию, нападали на прохожих, которых считали выходцами с Ближнего Востока или мусульманами. На следующий день сообщалось об ответном вандализме и других нападениях по всему Сиднею. [24]
Северная Корея официально является атеистическим государством, в котором почти все население нерелигиозно.
Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы.
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Бюро по демократии, правам человека и труду США. Северная Корея: Международный отчет о свободе вероисповедания 2007 г.
