.jpg/1280px-National_Day_for_Truth_and_Reconciliation_in_Hunsville,_Ontario_(3).jpg)
Затяжной социальный конфликт — это технический термин , который обычно относится к конфликтам , которые являются сложными, тяжелыми, длительными и часто жестокими. Термин был впервые представлен в теории, разработанной Эдвардом Азаром [1] , и современные исследователи и специалисты по конфликтам продолжают его использовать.
Существует ряд источников и предпосылок, которые приводят к затяжному социальному конфликту . Одно понимание фокусируется на враждебных взаимодействиях между группами, которые основаны на глубоко укоренившейся расовой , этнической , религиозной и культурной ненависти . Эти конфликты часто имеют и другие причины, такие как укоренившееся экономическое неравенство и различия в политической власти. Они обычно сохраняются в течение длительных периодов времени со спорадическими вспышками насилия. Когда идентичность группы находится под угрозой или фрустрирована, более вероятно возникновение затяжного социального конфликта. [2] [3]
Существует ряд различных методов, используемых для разрешения затяжных социальных конфликтов. Некоторые из них включают модель ARIA, модель STAR, комиссии по установлению истины и примирению , контактные модели, рамки подтверждения идентичности и модели амнистии.
Затяжные социальные конфликты распространились по всему миру. Несколько примечательных примеров включают: израильско-палестинский конфликт ; Кашмирский конфликт между Пакистаном, Индией и Китаем, гражданская война на Шри-Ланке ; Кипрская проблема между греками- киприотами и турками -киприотами ; первая , вторая и текущая гражданские войны в Судане ; южноафриканский апартеид ; геноцид рохинджа ; и беспорядки в Северной Ирландии .
Затяжной социальный конфликт описывает теорию, первоначально разработанную Эдвардом Азаром. [1] Этот термин относится к конфликтным ситуациям, характеризующимся длительной и часто жестокой борьбой между общественными группами за такие основные потребности, как безопасность, признание, принятие, справедливый доступ к политическим институтам и экономическое участие. [4]
В общинных группах могут возникать глубокие расколы, основанные на расовых, религиозных, культурных или этнических признаках. Эти расколы характеризуются постоянной враждебностью со спорадическими вспышками насилия. Они вызваны фрустрацией человеческих потребностей в безопасности, признании и распределительной справедливости. Перекрестная расколотость также очень распространена вдоль структур раскола, где разделения внутри общества накладываются друг на друга и «пересекаются» на другой группе, которая может иметь сходство в этнической принадлежности, религии или социальном происхождении. Более тесная связь с этнической принадлежностью и религиозной принадлежностью приводит к укреплению групп лояльности, мотивируя гармонию в социальных вопросах и снижая вероятность начала гражданской войны, что препятствует затяжному социальному конфликту. [5]
Такие разногласия, вызванные идентичностью, являются результатом глубинного страха исчезновения, который часто растет внутри уязвимых этнических групп, живущих с воспоминаниями или страхом преследований и резни. [6] Этнические разногласия и предполагаемые угрозы часто приводят к доминированию государственной машины одной группой или коалицией элит, которые отказывают большинству населения в доступе к основным человеческим потребностям. [7]
Причины затяжных социальных конфликтов разнообразны и многочисленны. Однако часто встречаются общие темы: споры о земле, укоренившаяся расовая или этническая напряженность, политическая маргинализация определенных групп и длительное структурное неравенство — все это примеры. [8] После оригинальной работы Азара о затяжном социальном конфликте другие ученые разработали и продолжают вносить вклад в наше понимание его причин и предпосылок.
Конфликты, как правило, неразрешимы, если у противников несовместимые цели. Это может включать в себя борьбу за предметы, которые нельзя разделить, разделить, скомпрометировать или заменить. Конфликт может быть затяжным, даже если, например, спорный участок земли теоретически может быть разделен. Динамика конфликта может включать в себя повторяющуюся последовательность действий-реакций, ведущую к эскалации насилия, а также к усилению военной мобилизации и расширению конфликта за счет вовлечения соседних территорий и внешней поддержки ( война через посредников ). Лидеры конфликтующих противников могут оказаться в ловушке собственной риторики и пропаганды, так что они продолжают конфликт, чтобы сохранить лицо и остаться у власти. [8]
Асимметричные конфликты часто затягиваются из-за неравной переговорной силы . Переговорное мирное соглашение вряд ли будет удовлетворительным для слабой стороны со слабой переговорной силой. [9] [10] Конфликт, скорее всего, вспыхнет снова, пока недовольства слабой стороны не будут решены удовлетворительным образом. [11] [12]
Азар утверждал, что отрицание основных человеческих потребностей для большой части населения инициировало случаи затяжного социального насилия. Четыре предпосылки выделяются Азаром как преобладающие источники затяжного социального конфликта: коммунальное содержание, лишение человеческих потребностей, управление и роль государства, а также международные связи. [13]
Этот элемент, который способствует первоначальному созданию затяжного социального конфликта, состоит из того факта, что люди, вовлеченные в затяжные социальные конфликты, создают свои собственные группы идентичности. Азар отмечает, «что именно отношения между группами идентичности и государствами являются ядром проблемы». Он также сослался на «разрыв между государством и обществом в целом» как на источник насилия внутри общества. [14]
Это предварительное условие также подразумевает зависимость многих людей от своих социальных групп; поскольку правительства в регионах, где происходят затяжные социальные конфликты, часто неспособны, неспособны или не желают обеспечивать основные человеческие потребности населения, люди обращаются к своим социальным группам за стабильностью. Возникающее в результате разъединение общества и государства может быть связано с колониальным наследием, которое «искусственно навязало европейские идеи территориальной государственности множеству общинных групп». [15]
Это приводит к доминированию определенных групп идентичности над другими. Доминирующая группа изолирует себя от потребностей других групп, что приводит к еще большему разделению между группами даже внутри одной этнической группы. Чтобы преодолеть это разделение общества, национальная идентичность должна быть подчеркнута над индивидуальной групповой идентичностью.
Чтобы смягчить «недоразвитие», которое Азар считает ответственным за затяжное социальное насилие, и, в свою очередь, преодолеть конфликт, вызванный недоразвитием, Азар указывает на потребности в безопасности, развитии, политическом доступе и идентичности с точки зрения культурного и религиозного самовыражения. [15] Азар называет эти потребности не подлежащими обсуждению; поэтому, если эти потребности не будут удовлетворены, люди неизбежно захотят, чтобы произошли структурные изменения. Такая потребность в структурных изменениях, скорее всего, приведет к насильственному конфликту. [14]
Это, в свою очередь, подчеркивает теорию Азара о том, что «лишение человеческих потребностей является глубинным источником затяжного социального конфликта», где конфликт усиливается коллективными обидами группы людей. [15] Чтобы преодолеть это лишение человеческих потребностей целых групп людей, правительство должно предложить безопасность на множестве уровней для всего населения.
Поскольку правительство «наделено полномочиями управлять и применять силу, когда это необходимо для регулирования общества, защиты граждан и предоставления коллективных благ» [15], правительство играет ведущую роль в удовлетворении или неудовлетворении интересов меньшинств и групп идентичности.
Азар утверждает, что затяжные социальные конфликты можно охарактеризовать как «некомпетентные, ограниченные, хрупкие и авторитарные правительства, которые не в состоянии удовлетворить основные человеческие потребности». [16] Говорят, что правительства, которые должны быть беспристрастными и беспристрастными, как правило, находятся под контролем ведущих групп идентичности или тех групп, которые смогли монополизировать власть в стране или территориальном образовании. Это создает «кризис легитимности» [16] в управлении этими странами. Структуру правительства необходимо изменить, чтобы все граждане были одинаково заботливы и равноправно представлены без предвзятости или коррупции.
Это включает в себя «политико-экономические отношения экономической зависимости в рамках международной экономической системы и сеть политико-военных связей, составляющих региональные и глобальные модели клиентуры и трансграничных интересов» [16] .
Более слабые государства, как те, которые часто вовлечены в затяжной социальный конфликт, как правило, больше подвержены влиянию внешних связей как в экономическом, так и в политическом плане. Например, многие государства зависят от внешних поставок вооружения. Чтобы преодолеть доминирование международной экономики, рассматриваемая страна должна работать над созданием институтов, которые могут ослабить глобальную зависимость и стимулировать внутренний экономический рост.
Одной из все более обсуждаемых причин затяжного социального конфликта является историческая травма , которая представляет собой совокупность негативных реакций и опыта групп, подвергшихся насилию, такому как колонизация , этноцид и структурное неравенство . С этой точки зрения, историческая травма является очень распространенной глубинной причиной затяжного социального конфликта и часто недооценивается в процессах разрешения конфликтов. [17]
Как сказал Эдвард Азар:
Сокращение открытого конфликта требует снижения уровня недоразвития. Группы, которые стремятся удовлетворить свои потребности в идентичности и безопасности посредством конфликта, на самом деле стремятся к изменению структуры своего общества. Разрешение конфликта может действительно произойти и продлиться, если также произойдет удовлетворительное улучшение недоразвития. Изучение затяжного конфликта приводит к выводу, что мир — это развитие в самом широком смысле этого слова. [15]
Подходы к разрешению конфликтов, которые фокусируются на ресурсах или интересах сторон, могут быть подходящими средствами разрешения конфликтов в конфликтах, где единственными проблемами являются вопросы ресурсов и интересов; однако в затяжных социальных конфликтах основной проблемой является идентичность. Поэтому, чтобы быть эффективной, структура разрешения конфликтов должна специально подчеркивать потребности и идентичности конфликтующих сторон.
Одна из моделей разрешения конфликтов, известная как STAR или Стратегии осознания и устойчивости к травмам, также может оказаться перспективной в качестве стратегии разрешения затяжных конфликтов: эта модель специально подчеркивает историческую травму как первопричину насилия. [18]
Ротман разработал уникальный подход к разрешению конфликтов, специально предназначенный для смягчения затяжных социальных конфликтов. Он называет этот подход моделью ARIA. В отличие от модели интерактивного разрешения конфликтов (ICR), предложенной Фишером в 1996 году, которая включает идентичность как одну из многих человеческих потребностей, модель ARIA «сосредоточивает свое внимание более узко, на проблемах идентичности в частности». [19] [20] Ротман и Олсон предполагают, что конфликт может быть по-настоящему разрешен только тогда, когда проблемы идентичности будут в достаточной степени решены.
Модель ARIA представляет собой всеобъемлющий, но специфический подход к разрешению затяжного социального конфликта. Она пытается сломать «барьер идентичности посредством четырехфазного процесса». [19] [20] Различные этапы модели ARIA описаны ниже:
Этот первый шаг фокусируется на ощутимом «что из конфликта». Он определяется в терминах «мы» против «они» и призывает различные субъекты разработать и прояснить свои основные ценности и потребности. Выдвигая враждебность на передний план, можно надеяться, что взаимные выгоды от прекращения конфликта могут быть реализованы. [19] [20]
После того, как стороны сформулировали свою враждебность, следующий этап называется этапом рефлексивного рефрейминга, на котором изучаются «почему» и «кто» в вопросе. Потребности идентичности всех сторон выдвигаются на первый план с целью заставить «спорящих перейти от позиционного торга к подходам, основанным на интересах». [19] [20] Ротман и Олсон предполагают, что стороны должны теперь вступить в «глубокий диалог», чтобы дать голос и структуру основным потребностям различных сторон. Потребности различных сторон, в свою очередь, являются основными причинами конфликта. Эффект этого этапа называется резонансом, поскольку каждая сторона сформулировала свои основные проблемы и услышала проблемы других участников. На этом этапе участники начинают видеть, где их идентичности сходятся, а где расходятся. [19] [20]
Третий этап называется «изобретение» и фокусируется на том, «как» «совместно разрешить конфликт и его суть посредством интегративных решений». Этот этап предполагает взаимную попытку всех вовлеченных субъектов создать средство прекращения конфликта. [19] [20] Ротман и Олсон предполагают, что поскольку обе стороны теперь пришли к признанию идентичности друг друга через два предыдущих этапа, «они могут конкретно совместно исследовать, как можно разрешить ощутимые проблемы... конфликта, не угрожая идентичности другого». [19] [20] Изобретение возможных средств решения ведет непосредственно к четвертому этапу.
Четвертый и последний этап модели ARIA рассматривает «почему» и «кто» конфликта, а также «как» сотрудничать через ощутимое «что» решений. [21] Здесь процесс разрешения конфликта, основанный на идентичности, завершается конкретным описанием будущих действий. Этот этап приводит к ощутимому разрешению конфликта.
Одна из моделей разрешения конфликтов, известная как STAR или Стратегии осознания и устойчивости к травмам, также может оказаться перспективной в качестве стратегии разрешения затяжных конфликтов: эта модель специально подчеркивает историческую травму как первопричину насилия. Модель включает в себя ряд этапов, которые оформлены в виде спирали, которая движется от первоначального опыта травмы к возможности примирения и включает этапы, которые включают в себя развитие терпимости, вовлечение правонарушителей, траур, размышление о первопричинах конфликтов и создание новой групповой идентичности посредством интеграции травмы. [17]
Комиссии по установлению истины — это официальные группы, которые призваны расследовать причины и последствия нарушений прав человека и военных преступлений. Обычно они предоставляют отчеты, в которых излагаются их выводы и рекомендации о том, как исправить прошлые злодеяния и предотвратить будущие. [22]
Методы контакта включают, попросту говоря, приведение групп, вовлеченных в затяжные конфликты, в контакт друг с другом с целью снижения враждебности и повышения межгруппового понимания и терпимости. Эта стратегия разрешения конфликта может также включать использование других моделей в рамках более широкой стратегии. В этой области продолжают возникать вопросы об эффективности этой модели в ситуациях, которые включают асимметричный конфликт. [23]
Амнистия — это инструмент, который иногда используется в затяжных процессах разрешения социальных конфликтов. Это процесс, в котором люди, совершившие преступления, освобождаются от типичных юридических процедур и последствий, связанных с этими преступлениями. Этот инструмент считается спорным, но он может быть особенно полезен в ходе подписания мирных соглашений. [24]
Модель подтверждения идентичности сосредоточена вокруг намерения разрушить негативные взгляды, которые доминантные группы имеют относительно менее могущественных и более маргинализированных групп. Она использует те же стратегии, которые доминантные группы используют для навязывания дегуманизированных и объективированных изображений маргинализированных групп, а затем она переворачивает эти стратегии, чтобы социально реконструировать взгляд доминантной группы на человечность маргинализированной группы. [25]
Конфликт на Шри-Ланке в основном существует между двумя основными этническими группами: сингалы , которые в основном исповедуют буддизм и составляют около 74% населения, и тамилы , которые в основном исповедуют индуизм и составляют около 18%. Большинство тамилов проживают в северных и восточных провинциях и считают их своей традиционной родиной. [26]
С момента обретения независимости в 1948 году произошел конфликт между сингальцами, которые получили контроль над правительством Шри-Ланки, и различными тамильскими сепаратистскими движениями. Среди сингалов начал распространяться антитамильский шовинизм, и тамилы становились все более неблагополучными и исключенными. Инциденты переросли в гражданскую войну в июле 1983 года после погрома тамилов по всему острову.
Тамильские сепаратисты видели создание своего собственного отдельного государства как единственный способ защитить свой народ. Война , которая продолжается с тех пор, почти полностью разрушила гражданское управление в северной провинции и вызвала экономическое опустошение всей страны. [27] В результате этого этнополитического насилия около 65 000 человек были убиты, сотни тысяч получили ранения и миллионы были перемещены.
Среди различных тамильских сепаратистских группировок, которые появились, Тигры освобождения Тамил Илама (ТОТИ) поднялись как доминирующая боевая сила в Шри-Ланке. Их тактика, запрещенная как террористическая многими странами, является беспощадной, жестокой и высокоэффективной в устранении их оппозиции. Они управляют параллельным правительством во многих районах севера и востока Шри-Ланки. [27]
С начала войны были некоторые попытки достичь прекращения огня. В 2002 году было подписано соглашение о прекращении огня, и правительство согласилось разоружить все военизированные формирования на севере и востоке. Но военные действия продолжались и даже усилились.
19 мая 2009 года правительственные силы безопасности разгромили ТОТИ, положив конец конфликту.
До обретения Кипром независимости греческая и турецкая общины острова сосуществовали относительно мирно. Основной конфликт начался с обретением независимости в 1960 году, когда греческая община захотела союза ( энозиса ) с Грецией, против чего выступила турецкая община. Конституция 1960 года ввела сложную систему разделения власти , но обе группы хотели получить больше преимуществ.
Когда греки-киприоты захотели сократить автономию и представительство турок-киприотов, последние выступили против этого, и вспыхнуло межобщинное насилие. Это привело к тому, что две общины вступили во враждебный и длительный процесс разделения и сегрегации. [28]
С военным переворотом в 1974 году ситуация переросла в крупный кризис. Последовало турецкое военное вмешательство , и турецкие войска оккупировали около 38% северной части острова. Это вторжение вызвало исход около 160 000 греков-киприотов на юг. Последующая добровольная перегруппировка населения привела к тому, что еще 10 000 греков-киприотов покинули северную часть, а 40 000 турок-киприотов переместились на север, что создало две однородные этнические зоны на острове. [29]
В 1975 году северная часть провозгласила Турецкое Федеративное Государство Кипр, которое в 1983 году объявило о своей независимости как Турецкая Республика Северного Кипра , признанная только Турцией . В 1990-х годах южная Республика Кипр подала заявку на членство в Европейском Союзе , а турки-киприоты с другой стороны обратились к Турции.
Хотя конфликт на Кипре длится уже долгое время, его разрешение, похоже, не близко. Было сделано множество мирных предложений и планов, но они оказались более или менее безуспешными. Предложения до 1974 года о различных федеральных или централистских договоренностях провалились, поскольку одна или другая сторона отвергла их. Раздел в 1974 году кардинально изменил демографическую ситуацию на Кипре, поставив его в положение, в котором федералистская модель была бы наиболее подходящей. Но опять же, из-за противоположных интересов все предложения провалились.