stringtranslate.com

Пийют

Пийют (множественное число пиютим , иврит : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט произносится [пиˈджут, пиджуˈтим] ; от греческого койне : ποιητής , романизировано:  poiētḗs , букв. «поэт») — еврейская литургическая поэма, обычно предназначенная для пения, декламации или чтения во время религиозных служб . Большинство пиютим написаны на иврите Мишны или еврейском палестинском арамейском языке и следуют некоторой поэтической схеме, такой как акростих, следующий порядку еврейского алфавита или прописывающий имя автора.

Многие пиюты знакомы постоянным посетителям синагогальных служб. Например, самым известным пиютом может быть Адон Олам («Владыка мира»). Его поэтическая форма состоит из повторяющегося ритмического рисунка короткий-длинный-длинный-длинный (так называемый размер хазадж ). Он настолько любим, что его часто поют после многих синагогальных служб, после ритуального ночного чтения Шма и во время утреннего ритуала надевания тфилин . Другой любимый пиют — Йигдаль («Да святится Бог»), который основан на Тринадцати принципах веры, изложенных Маймонидом .

Среди видных ученых-исследователей пиюта сегодня можно назвать Шуламит Элизур и Йосефа Яхалома , оба из Еврейского университета.

Автор пиюта известен как пайтан или пайетан ( פיטן ); множественное число — пай(е)таним ( פיטנים ).

История

Палестинская школа

Самые ранние пиютим датируются талмудическим ( ок .  70  – ок.  500 н. э. ) [ нужна цитата ] и гаонским периодами ( ок.  600  – ок.  1040 ). [ нужна цитата ] Они были «в подавляющем большинстве из Земли Израиля или соседней Сирии, потому что только там еврейский язык был достаточно развит, чтобы с ним можно было обращаться со стилистической правильностью, и только там его можно было заставить говорить так выразительно». [1] Самые ранние палестинские молитвенные рукописи, найденные в Каирской генизе , часто состоят из пиютим, поскольку это были части литургии, которые требовалось записывать: формулировки основных молитв, как правило, знали наизусть, и предполагалось, что существовал запрет на их запись. Из рукописей не всегда ясно, были ли эти пиютим, которые часто развивали темы основных молитв, предназначены для их дополнения или замены, или же они действительно возникли до того, как основные молитвы стали фиксированными. Пиютим, в частности, Элеазара бирабби Каллира , часто были написаны очень загадочным и иносказательным языком, с обильными ссылками на мидраш . [2]

Первоначально слово пиют обозначало все виды священной поэзии, но по мере развития использования термин стал обозначать только поэмы гимнического характера. Пиюты обычно сочинялись талантливым раввинским поэтом, и в зависимости от того, как пиют принимала община, определялось, выдержит ли он испытание временем. Глядя на составителей пиютов, можно увидеть, какие фамилии были частью ближневосточной общины, а какие хахамимы были выдающимися и хорошо зарекомендовавшими себя. Составители различных пиютов обычно использовали акростихические формы, чтобы намекнуть на свою идентичность в самом пиюте. Поскольку сиддурим тогда были ограничены, многие пиюты имели повторяющиеся строфы, на которые отвечала община, за которыми следовали декламации хаззана .

Добавление пиютим к службам в первую очередь использовалось как украшение служб и для того, чтобы сделать их более приятными для прихожан. Что касается происхождения внедрения пиютим, существует теория, что это было связано с ограничениями на еврейскую молитву. Аль-Самавал аль-Магриби , еврей, принявший ислам в двенадцатом веке, писал, что персы запретили евреям проводить молитвенные службы. «Когда евреи увидели, что персы упорствуют в препятствовании их молитве, они придумали заклинания, в которые они вмешивали отрывки из своих молитв (пиют)… и устанавливали на них многочисленные мелодии». Они собирались во время молитвы, чтобы читать и петь пиютим. Разница между этим и молитвой заключается в том, что молитва не имеет мелодии и читается только лицом, проводящим службу. Напротив, при чтении пиюта кантору помогает община, распевая мелодии. «Когда персы упрекали их за это, евреи иногда утверждали, что они поют, а иногда [скорбят о своем положении]». Когда мусульмане взяли верх и позволили евреям стать зимми , молитва стала допустимой для евреев. Пиют стал похвальной традицией для праздников и других радостных случаев.

Использование пиюта всегда считалось палестинской специализацией: вавилонские гаоны приложили все усилия, чтобы воспрепятствовать этому и восстановить то, что они считали уставной формулировкой молитв, утверждая, что «любой [хаззан], использующий пиют, тем самым доказывает, что он не ученый». Не всегда ясно, было ли их главное возражение против любого использования пиюта вообще или только против их вторжения в суть уставных молитв.

По этим причинам ученые, классифицирующие литургии более поздних периодов, обычно придерживаются того, что чем больше данная литургия использует пиютим, тем более вероятно, что она отражает палестинское, а не вавилонское (месопотамское) влияние. Создатели сефардской литургии серьезно относились к гаонским ограничениям, и по этой причине ранние палестинские пиютим, такие как Элеазара бирабби Каллира , не сохранились в сефардском обряде, хотя сохранились в ашкеназских и итальянских обрядах.

Средневековая испанская школа

Однако в позднее Средневековье испанско-еврейские поэты, такие как Иуда Халеви , Ибн Габирол , Авраам ибн Эзра и Моисей ибн Эзра, сочинили множество религиозных стихов на правильном библейском иврите и в строгих арабских размерах. Многие из этих стихотворений были включены в сефардские и, в меньшей степени, в другие обряды и могут рассматриваться как второе поколение пиюта.

Каббалистическая школа Ицхака Лурии и его последователей, использовавших адаптированную сефардскую литургию, не одобряла испанские пиютим, считая их духовно неподлинными , и ссылалась на гаонские ограничения, чтобы либо исключить их из службы, либо переместить их из основных ее частей. Их неодобрение не распространялось на пиютим ранней школы Эрец-Исраэль, которую они считали подлинной частью талмудическо-раввинской традиции. Хотя сам Лурия иногда ходил в ашкеназские общины, когда они читали пиютим, чтобы читать пиютим из школы Эрец-Исраэль, ни одна сефардская община не восстановила эти пиютим, предположительно потому, что они уже были исключены из службы, и они посчитали, что слишком поздно возвращать их обратно. (Каббалисты и их последователи также писали свои собственные пиютим.) По этой причине некоторые пиютим испанской школы сохранились в своем первоначальном положении в испанском и португальском обряде, но были устранены или перемещены в сирийские и другие восточные обряды. Сирийские евреи сохраняют некоторые из них для внелитургического использования в качестве пиютим .

Известные пиютим

Далее следует таблица некоторых из самых известных и любимых пиютим. Это ни в коем случае не исчерпывающий список, но он пытается дать представление о разнообразии поэтических схем и случаев, для которых были написаны эти поэмы. Многие из пиютим, отмеченных как читаемые в Шаббат, являются песнями, традиционно исполняемыми как часть домашнего ритуального соблюдения Шаббата и также известными как земирот («Песни/Мелодии»).

Жанры

Пиютим были написаны во многих различных жанрах и поджанрах. Большинство из них определяются функцией, которую данное стихотворение выполняет в контексте еврейской молитвы ; но некоторые определяются другими критериями, такими как содержание.

Последовательность Йоцер — серия стихотворений, которые украшают благословения, сопровождающие утреннее чтение Шма . Обратите внимание, что сама Шма всегда сохраняется в своей уставной форме и не украшается поэзией, поскольку она состоит из отрывков, взятых прямо из Библии.

1. Guf yotzer (или просто yotzer) — первое стихотворение последовательности, идущее в самом начале благословения Yotzer ohr . В последовательности, написанной для буднего дня, это очень короткое стихотворение, состоящее из одной строфы, и ведущее прямо к заключению благословения; части 1a, 2, 3 и 4 пропускаются. [4] В последовательности, написанной для субботы или праздника, это стихотворение может быть где угодно от 12 строк до нескольких сотен строк. [5]
1б. Силлук ле-йоцер . «Заключение» к гуф йоцер, образующее мост к Кедуше в середине благословения небесных светил. [6]
2. Офан . Поэма, соединяющая первый и второй стих «Кедуши». [7]
3. Меора . Стихотворение, образующее мост между вторым стихом Кедуши и заключением благословения светилам.
4. Ахава . Стихотворение, подводящее к заключению благословения о любви Бога к еврейскому народу . [8]
(Здесь читается сама молитва «Шма»).
5. Зулат . Поэма, ведущая от начала благословения после Шма (об истине Шма и Божьем избавлении израильтян из Египта) к стиху «Ми Хамоха» («Кто подобен Тебе?»), Исход 15:11. [9]
6. Ми Хамоха . Стихотворение, ведущее от стиха «Ми Хамоха» (Исх. 15:11) к стиху «Адонай Йимлох» (Исх. 15:18).
7. Ge'ulla . Поэма, ведущая от "Adonai Yimlokh" (Исх. 15:18) к заключению благословения об истине Shema' и искуплении из Египта. В ближневосточных yotzer последовательностях 9-11 веков Ge'ulla обычно делится на две меньшие поэмы, "Adonai Malkenu" и "Ve'ad Matai". [10]

Керова — ряд пиютим, которые украшают благословения Амиды . Существует несколько их видов:

Шивата : серия из семи стихотворений одинаковой длины для украшения Амиды Шаббата или праздника. Такие Амиды имеют семь благословений, поэтому на каждое благословение приходится одно стихотворение. (Обратите внимание, что они были написаны только для амидот Мусафа , Минхи и Маарива ; для службы Шахарит Шаббата или праздника Амида украшалась Кедуштой . См. ниже.) [11]
Шемоне Эсрех : серия из восемнадцати стихотворений одинаковой длины для украшения Амиды буднего дня. Такие Амиды имеют восемнадцать благословений, поэтому на каждое благословение приходится одно стихотворение. [12]
Кедушта : серия стихотворений, украшающих первые три благословения Шахарита ) Амида субботы или праздника. (Или Мусаф Рош Хашана , или любой из четырех Амидот дня Йом Кипура . Кедушта состоит из нескольких частей, каждая из которых имеет свое собственное название.
1. Маген
2. Мехайе
3. Мешаллеш
4. «Пийют 4» («Эл На»)
5. «Пиют 5»
6. Киклар
7. Рахит . (Может быть несколько рахитим , в этом случае они нумеруются 7а, 7б, 7в и т.д.)
8. Силлук . Длинный пиют, часто ближе к рифмованной прозе, чем к любому виду метрической поэзии. Силлук в своем заключении ведет к первому стиху молитвы Кедуша .
9: Кедуша-пийютим. Эти поэмы, часто отсутствующие в Кедуштаот, были написаны для чтения между стихами Кедуша.
Кедушат Шивата
Кедушат Шемоне Эсрех

Некоторые Шиватот , почти исключительно для больших праздников, имеют расширения:

Гуф — расширение четвертого благословения праздника Амида. Это центральное благословение праздника Амида, и единственное, темой которого является сам праздник.
Расширение «Роса ( Тал )» или «Дождь ( Гешем )»: вставляется во второе благословение муссафа Амида первого дня Песаха или Шмини Ацерет , которые являются первыми днями, когда читаются молитвы о росе и дожде летом и зимой соответственно.

Другие типы:

Пуримские расширения
Кинот
Селихот (многие более поздние общины исключили их из керовы или из Амиды вообще и читали их в менее формальных литургических контекстах)
Земер (обычно на субботу).
Хошана
Нишмат
Азхарот
Авода
Кетубба на Шавуот
Таргум пиютим
Мааривим - Пиютим, читаемые для Шма в Маариве . Хотя в классическую эпоху пиютов они читались во многих случаях, в европейских общинах они читаются исключительно в еврейские праздники .
Биккур (также известный как Тосефет Ле-маарив — расширение в конце последовательности маарив пиютим; встречается только в ашкеназах и Румынии).
Элохехем
Маген Авот пиютим
Пийютифицированное благословение
Пийютифицированный Биркат Хамазон
Сиййум ле-халлель
Эль Адон и Шевах Нотним [13]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Goldschmidt, D, "Machzor for Rosh Hashana" стр.xxxi. Институт Лео Бека, 1970
  2. ^ Баскин, Джудит (2011). Кембриджский словарь иудаизма и еврейской культуры. Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 479-480. ISBN 978-0521533393. Получено 27 апреля 2023 г. .
  3. ^ Приглашение в Пиют
  4. Эзра Флейшер, Йозер: его возникновение и развитие (иврит), Magnes Press: Еврейский университет в Иерусалиме, 1984. С. 336-350.
  5. ^ Флейшер, Йозер , стр. 199-230.
  6. ^ Флейшер, Йозер , стр. 245-251.
  7. Флейшер, Йозер , стр. 252-267.
  8. Флейшер, Йозер , стр. 268-279. (Относится как к Меоре, так и к Ахаве.)
  9. ^ Флейшер, Йозер , стр. 280-307.
  10. Флейшер, Йозер , стр. 308-335 (касается Зулат, Ми Хамоха и Геуллы).
  11. ^ Флейшер, Еврейская литургическая поэзия в средние века (иврит), Издательство Кетер: Иерусалим, 1975. (далее: Шират Ха-кодеш .) Стр. 182-198.
  12. ^ Флейшер, Шират Ха-кодеш, стр. 199-211.
  13. ^ Флейшер, Шират ха-кодеш, стр. 460.

Внешние ссылки