Сефардские законы и обычаи — это законы и обычаи иудаизма , которые практикуются сефардами или сефардскими евреями ( буквально «евреями Испании»); потомками исторической еврейской общины Пиренейского полуострова, нынешней Испании и Португалии . Многие определения «сефардского» также включают евреев-мизрахи , большинство из которых следуют тем же традициям поклонения, что и сефардские евреи. Сефардский обряд не является ни конфессией, ни движением, как ортодоксальный иудаизм , реформистский иудаизм и другие ашкеназские обрядовые традиции поклонения. Таким образом, сефарды представляют собой сообщество с различными культурными, юридическими и философскими традициями. [1]
Сефарды, в первую очередь, являются потомками евреев с Пиренейского полуострова . Их можно разделить на семьи, покинувшие Испанию во время Изгнания 1492 года , и те семьи, которые остались в Испании как криптоевреи , бежавшие в последующие несколько столетий. В религиозном языке, а также в современном Израиле , этот термин широко используется по отношению ко всем евреям, имеющим османское или другое азиатское или североафриканское происхождение, независимо от того, имеют ли они какую-либо историческую связь с Испанией, но некоторые предпочитают отличать собственно сефардов от евреев- мизрахи . [2]
Для целей этой статьи нет необходимости различать иберийских сефардов и мизрахимов , поскольку их религиозные практики в основном схожи: независимо от того, являются ли они «испанскими евреями», они все являются «евреями испанского обряда». Существует три причины для такого сближения, которые более подробно рассматриваются ниже:
Испанский обряд был ответвлением вавилоно-арабской семьи еврейских обрядов и сохранил фамильное сходство с другими обрядами этой семьи.
После изгнания испанские изгнанники заняли ведущую роль в еврейских общинах Западной Азии (Ближнего Востока) и Северной Африки, изменив свои обряды, чтобы еще больше приблизить их к испанскому обряду, который к тому времени считался стандартом.
Шулхан Арух , универсальный кодекс еврейского права, отражает сефардские законы и обычаи.
Закон
Еврейский закон основан на Торе , интерпретированной и дополненной Талмудом . Вавилонский Талмуд в своей окончательной форме датируется периодом Сасанидов и был продуктом ряда колледжей в Вавилонии.
Гаонический период
Два главных колледжа, Сура и Пумбедита , сохранились до исламского периода. Их президенты, известные как Гаоны , вместе с Эксилархом , были признаны аббасидскими халифами как высшая власть над евреями арабского мира. Гаоны предоставляли письменные ответы на вопросы по еврейскому праву со всего мира, которые публиковались в сборниках респонсов и пользовались высоким авторитетом. Гаоны также выпускали справочники, такие как Галахот Песукот Йехудаи Гаона и Галахот Гедолот Симеона Кайяры .
Испания
Учение Гаоним было передано через ученых Кайруана , в частности, Чананэля Бен Хушиэля и Ниссима Гаона , в Испанию , где оно было использовано Исааком Альфаси в его Сефер ха-Халахот (кодексе еврейского закона), который принял форму отредактированного и сокращенного Талмуда. Это, в свою очередь, легло в основу Мишне Тора Маймонида . Особенностью этих ранних тунисских и испанских школ была готовность использовать Иерусалимский Талмуд, а также Вавилонский.
Развитие событий во Франции и Германии было несколько иным. Они также уважали постановления Гаоним , но также имели сильные местные обычаи. Тосафисты сделали все возможное, чтобы объяснить Талмуд в соответствии с этими обычаями. Возникла теория, что обычай превыше закона (см. Минхаг ): это имело некоторую талмудическую поддержку, но не было столь распространено в арабских странах, как в Европе. Были написаны специальные книги об ашкеназских обычаях, например, Яаковом Моэлином . Дополнительные примеры ашкеназских обычаев были внесены покаянным руководством Элеазара из Вормса и некоторыми дополнительными строгостями по шехите (убою животных), сформулированными в «Сефер Шехитот у-Бедикот » Якоба Вайля .
Учение тосафистов, но не литература об ашкеназских обычаях как таковая, была импортирована в Испанию Ашером бен Йехиэлем , ученым немецкого происхождения, который стал главным раввином Толедо и автором Hilchot ha-Rosh — подробного комментария к Талмуду, который стал третьим из великих испанских авторитетов после Альфаси и Маймонида. Более популярное резюме, известное как Arba'ah Turim , было написано его сыном, Яаковом бен Ашером , хотя он не соглашался со своим отцом по всем пунктам.
Тосафот также использовали ученые каталонской школы, такие как Нахманид и Соломон бен Адрет , которые также были известны своим интересом к Каббале . Некоторое время Испания была разделена между школами: в Каталонии были приняты постановления Нахманида и бен Адрета, в Кастилии — постановления семьи Ашера, а в Валенсии — постановления Маймонида. (Постановления Маймонида также были приняты в большинстве стран арабского мира, особенно в Йемене , Египте и Земле Израиля .)
После изгнания
После изгнания евреев из Испании еврейское право было кодифицировано Иосифом Каро в его «Бет Йосеф» , который принял форму комментария к «Арбаа Турим», и «Шулхан Арух» , который представил те же результаты в форме практического сокращения. Он консультировался с большинством доступных ему авторитетов, но в целом приходил к практическому решению, следуя большинству из трех великих испанских авторитетов, Альфаси, Маймонида и Ашера бен Йехиэля, если только большинство других авторитетов не были против них. Он сознательно не намеревался исключать несефардские авторитеты, но считал, что ашкеназская школа, поскольку она могла что-то внести в общее еврейское право в отличие от чисто ашкеназских обычаев, была адекватно представлена Ашером. Однако, поскольку Альфаси и Маймонид в целом согласны, общий результат был в подавляющем большинстве сефардским по вкусу, хотя в ряде случаев Каро отложил результат этого консенсуса в сторону и вынес решение в пользу каталонской школы ( Нахманид и Соломон бен Адрет ), некоторые из мнений которой имели ашкеназское происхождение. Сегодня Бет Йосеф принимается сефардами как ведущий авторитет в еврейском праве, с учетом незначительных изменений, взятых из постановлений более поздних раввинов, принятых в определенных общинах.
Польский раввин Моше Иссерлес , признавая достоинства Шулхан Аруха, считал, что он не отдает должное ашкеназской науке и практике. Соответственно, он составил ряд глоссов, излагающих все аспекты, в которых ашкеназская практика отличается, и эта составная работа сегодня принята как ведущая работа по ашкеназской галахе. Иссерлес чувствовал себя свободным расходиться с Каро по отдельным пунктам права, но в принципе он принимал точку зрения Каро о том, что сефардская практика, изложенная в Шулхан Арухе, представляет собой стандартный еврейский закон, в то время как ашкеназская практика по сути является местным обычаем.
Итак, пока бессмысленно говорить о «сефардских обычаях»: подразумевается только еврейский закон без особых обычаев ашкенази. По этой причине закон, принятый другими неашкеназскими общинами, такими как итальянские и йеменские евреи , в основном похож на закон сефардов. Конечно, существуют обычаи, характерные для определенных стран или общин в сефардском мире, таких как Сирия и Марокко .
Важный корпус обычаев возник в каббалистическом кругу Ицхака Лурии и его последователей в Цфате , и многие из них распространились в общинах по всему миру сефардов: это обсуждается далее в разделе «Литургия» ниже. В некоторых случаях они приняты греческими и турецкими сефардами и евреями-мизрахимами, но не западными общинами, такими как испанские и португальские евреи . Это обычаи в истинном смысле: в списке обычаев ниже они отмечены знаком L.
Литургия
Происхождение
Для обзора и ранней истории еврейской литургии см. статьи о Сиддуре и еврейских службах . На раннем этапе было установлено различие между вавилонским ритуалом и тем, который использовался в Палестине , поскольку это были два главных центра религиозной власти: нет полного текста палестинского обряда, хотя некоторые фрагменты были найдены в Каирской генизе . [3]
Большинство ученых утверждают, что сефардские евреи являются наследниками религиозных традиций великих вавилонских еврейских академий , а ашкеназские евреи являются потомками тех, кто изначально следовал иудейским или галилейским еврейским религиозным традициям. [4] [5] Другие, такие как Мозес Гастер , утверждают совершенно противоположное. [6] Чтобы представить этот вопрос в перспективе, следует подчеркнуть, что все еврейские литургии, используемые в мире сегодня, по сути являются вавилонскими, с небольшим количеством палестинских обычаев, переживших процесс стандартизации: в списке различий, сохранившихся со времен гаонов , большинство обычаев, зафиксированных как палестинские, теперь устарели. [7] (В списке ниже сефардские обычаи, унаследованные от Палестины, отмечены буквой P , а случаи, когда сефардские обычаи соответствуют вавилонским, а ашкеназские обычаи — палестинским, отмечены буквой B. ) К XII веку в результате усилий вавилонских лидеров, таких как Йехудай Гаон и Пиркой бен Бабой , [8] общины Палестины и общины диаспоры, такие как Кайруан , которые исторически следовали палестинским обычаям, приняли вавилонские правила во многих отношениях, и вавилонская власть была признана евреями во всем арабоязычном мире.
Ранние попытки стандартизации литургии, которые сохранились, включают в себя, в хронологическом порядке, попытки Амрама Гаона , Саадии Гаона , Шеломоха бен Натана из Сиджилмасы (в Марокко) [9] и Маймонида . Все они были основаны на правовых постановлениях гаонов, но показывают узнаваемую эволюцию в направлении современного сефардского текста. Литургия, используемая в вестготской Испании, вероятно, принадлежала к европейской семье, находящейся под палестинским влиянием, вместе с итальянскими и провансальскими , и более отдаленно старофранцузскими и ашкеназскими обрядами, но поскольку никаких литургических материалов с вестготской эпохи не сохранилось, мы не можем знать наверняка. Из ссылок в более поздних трактатах, таких как « Сефер ха-Манхиг» раввина Авраама бен Натана ха-Ярхи (ок. 1204 г.), следует, что даже в то позднее время испанский обряд сохранял определенные европейские особенности, которые с тех пор были устранены, чтобы соответствовать постановлениям гаонов и официальным текстам, основанным на них. (Наоборот, сохранившиеся версии этих текстов, в частности, Амрама Гаона, по-видимому, были отредактированы, чтобы отразить некоторые испанские и другие местные обычаи.) [10] Таким образом, нынешнюю сефардскую литургию следует рассматривать как продукт постепенного сближения первоначального местного обряда и североафриканской ветви вавилоно-арабской семьи, преобладавшей во времена гаонов в Египте и Марокко. После Реконкисты , специфически испанская литургия была прокомментирована Давидом Абудирхамом (ок. 1340 г.), который был озабочен обеспечением соответствия постановлениям Галахи , как ее понимали власти вплоть до Ашера бен Йехиэля. Несмотря на это сближение, существовали различия между литургиями разных частей Пиренейского полуострова: например, лиссабонский и каталонский обряды несколько отличались от кастильского обряда, который лег в основу более поздней сефардской традиции. Каталонский обряд был промежуточным по характеру между кастильским обрядом и обрядом Прованса : Хахам Гастер отнес обряды Орана и Туниса к этой группе. [11]
После изгнания
После изгнания из Испании сефарды привезли свою литургию в страны арабского и османского мира, где вскоре заняли посты раввинского и общинного руководства. Они сформировали свои собственные общины, часто сохраняя различия, основанные на местах их происхождения на Пиренейском полуострове. В Салониках , например, было более двадцати синагог, каждая из которых использовала обряд другой местности в Испании или Португалии (а также одна романиотская и одна ашкеназская синагоги). [12]
В процессе, длившемся с 16 по 19 век, коренные еврейские общины большинства арабских и османских стран адаптировали свои ранее существовавшие литургии, многие из которых уже имели семейное сходство с сефардскими, чтобы следовать испанскому обряду во многих отношениях. Вот некоторые причины этого:
Испанские изгнанники считались элитой и поставляли многих главных раввинов в страны, в которых они обосновались, поэтому испанский обряд имел тенденцию к предпочтению по сравнению с любым предыдущим местным обрядом;
Изобретение книгопечатания означало, что Сиддурим печатались оптом, как правило, в Италии, так что прихожанам, желающим получить книги, обычно приходилось выбирать стандартный «сефардский» или «ашкеназский» текст: это привело к устареванию многих исторических местных обрядов, таких как провансальский обряд;
В « Шулхан Арух» Р. Джозефа Каро на каждом этапе предполагается наличие «кастильского обряда», так что эта версия испанского обряда имела престиж «соответствовать мнению Марана»;
Хахам Баши Константинополя был конституционным главой всех евреев Османской империи , что еще больше способствовало единообразию. Североафриканцы , в частности, находились под влиянием греческих и турецких моделей еврейской практики и культурного поведения: по этой причине многие из них и по сей день молятся в соответствии с обрядом, известным как «минхаг Хида» (обычай Хаима Иосифа Давида Азулая ).
Самым важным теологическим, в отличие от практического, мотивом для гармонизации было каббалистическое учение Ицхака Лурии и Хаима Виталя . Сам Лурия всегда утверждал, что обязанностью каждого еврея является соблюдение традиции своих предков, чтобы его молитвы достигали врат на Небесах, соответствующих его племенной идентичности. [13] Однако он разработал систему обычаев для своих собственных последователей, которые были записаны Виталем в его Шаар ха-Кавванот в форме комментариев к венецианскому изданию испанского и португальского молитвенника. [14] Затем возникла теория, что этот составной сефардский обряд имел особую духовную силу и достигал «тринадцатых врат» на Небесах для тех, кто не знал своего племени: молитва в этой форме могла поэтому возноситься с полной уверенностью каждым.
Дальнейшие каббалистические украшения были зафиксированы в более поздних раввинских работах, таких как Хемдат Ямим 18-го века (анонимный, но иногда приписываемый Натану из Газы ). Наиболее сложная версия этих произведений содержится в Сидуре, опубликованном йеменским каббалистом 18-го века Шаломом Шараби для использования в йешиве Бет-Эль в Иерусалиме: он содержит всего несколько строк текста на каждой странице, остальное заполнено сложными размышлениями о сочетаниях букв в молитвах. Другие ученые комментировали литургию как с галахической , так и с каббалистической точки зрения, включая Хаима Азулая и Хаима Паладжи .
Влияние лурианско-сефардского обряда распространилось даже на страны за пределами османской сферы влияния, такие как Иран (Персия) . (Предыдущий иранский обряд был основан на Сидуре Саадии Гаона . [15] ) Основными исключениями из этой тенденции были:
Йемен , где консервативная группа под названием «Балади» сохранила свою исконную традицию, основанную на трудах Маймонида (и поэтому вообще не считает себя сефардами), и
испанские и португальские евреи западных стран, которые в XVII веке по частям переняли некоторые каббалистические обычаи, но позже отказались от многих из них, поскольку считалось, что лурианская каббала способствовала катастрофе Шаббатаи Цви . [ необходима цитата ]
Некоторые марокканские общины не приняли определенные каббалистические практики, поскольку, по их словам, у них есть старые традиции, которые им не нужно менять.
В ашкеназском мире также были каббалистические группы, которые приняли лурианско-сефардский ритуал, на основе теории тринадцатых ворот, упомянутых выше. Это объясняет " Нусах Сефард " и " Нусах Ари ", используемые среди хасидов , которые основаны на лурианско-сефардском тексте с некоторыми ашкеназскими вариациями.
Важное влияние на сефардскую молитву и обычай оказал багдадский раввин конца 19 века, известный как Бен Иш Хай , чья работа с таким же названием содержала как галахические постановления, так и наблюдения над каббалистическим обычаем, основанные на его переписке с Элияху Мани из йешивы Бет Эль . Эти постановления и наблюдения составляют основу багдадского обряда: как текст молитв, так и сопутствующие обычаи отличаются в некоторых отношениях от изданий Ливорно. Постановления Бен Иш Хай были приняты в нескольких других сефардских и восточных общинах, таких как община Джерба .
Сегодняшний день
В современном сефардском мире, особенно в Израиле, существует множество популярных молитвенников, содержащих этот багдадский обряд, и это то, что в настоящее время известно как Минхаг Эдот ха-Мизрах (обычай восточных общин). Другие авторитеты, особенно старые раввины из Северной Африки, отвергают их в пользу более консервативного восточно-сефардского текста, который можно найти в изданиях Ливорно 19-го века; и йеменские и сирийские обряды Шами принадлежат к этой группе. Другие, вслед за Р. Овадьей Йосефом , предпочитают форму, лишенную некоторых каббалистических дополнений и более близкую к тому, что было известно Р. Йосефу Каро, и стремятся установить его как стандартный «израильский сефардский» обряд для использования всеми общинами. [16] Литургия испанских и португальских евреев отличается от всех этих (больше, чем восточные группы отличаются друг от друга), поскольку представляет собой более старую форму текста, имеет гораздо меньше каббалистических дополнений и отражает некоторое итальянское влияние. Различия между всеми этими группами, однако, существуют на уровне детальной формулировки, например, вставка или пропуск нескольких дополнительных отрывков: структурно все сефардские обряды очень похожи.
Примеры сефардского использования
Тфилин
Большинство сефардских групп не надевают тфилин во время Хол ха-Моэд (середины праздников) .
Они произносят только одно благословение, чтобы покрыть тфилин руки и головы, а не по одному для каждого. Однако они произносят второе благословение, если их прерывают и им приходится что-то говорить после того, как они возложили тфилин руки.
Сефарды завязывают тефилин против часовой стрелки (для правшей). Форма узла и повязки вокруг руки также отличается от ашкенази.
Буква шин на головном тфилине имеет иную каллиграфию, чем на ашкеназском тфилине.
Шрифт, используемый в свитках Торы, тфилин и мезуз, отличается от ашкеназского и ближе к печатным квадратным символам. [17]
Цицит
У сефардов не принято оставлять цицит катан висеть на виду.
В циците каждая обмотка проходит через предыдущую, а схема обмотки между узлами составляет либо 10-5-6-5 (в некоторых общинах L ), либо 7-8-11-13 (в других, согласно Шулхану Аруху ). [18]
Во многих молитвах сефарды сохраняют мишнаитские образцы огласовки и в основном не изменяют их в соответствии с правилами библейского иврита : примерами являются «Накдишах» (не «Накдишха») и «ха-Гефен» (не «ха-Гафен»). [19]
Сефарды читают/поют большинство молитв от начала до конца вслух, в отличие от практики ашкенази, когда хазан читает вслух первую строку, затем читает про себя и заканчивает чтением вслух последних нескольких строк, прежде чем перейти к следующей молитве.
Сефарды начинают Минху с Патаха Элияху , Лешем Йихуда, Ма Йедидот, Л Корбан ха-Тамид и Парашат ха-Кторет перед Ашреем. Хотя Патах Элияху иногда опускают, другие молитвы являются стандартной практикой большинства сефардов.
В пятницу вечером большинство сефардских групп (но не испанцы и португальцы) поют Шир хаширим между Минхой и Каббалат Шаббатом .
Порядок молитв в Земирот отличается от ашкеназской практики и включает в себя несколько дополнительных молитв.
Ближе к концу Земирот сефардский хазан не поет Шокен ад. Вместо этого поется Шават аниим. Он имеет много мелодий, которые различаются в зависимости от еженедельного Макама в восточных общинах.
Перед молитвой «Амида» не произносят «Цур Исраэль».
Второе благословение перед молитвой «Шма» начинается со слов «Ахават Олам» (а не «Ахава Рабба») во всех службах.
Многие сефарды не делают три шага назад и три шага вперед перед молитвой «Амида» и не преклоняют колени.
В летние месяцы они используют слова Морид ха-Тал во втором благословении ` ` Амида .
Кадуша утренней службы начинается с «Накдишах ве-Наарисах», а кадуша мусафа ( дополнительной службы для Шаббата и праздников) начинается с «Кетер Йитену Лха» .
Существуют отдельные летние и зимние формы «Биркат ха-Шаним».
В большинстве общин коханим произносят Биркат ха-Коханим каждый день во время Шахарита и Мусафа, даже за пределами Израиля, в отличие от ашкеназской практики произносить его только в главные праздники. Однако в испанских и португальских общинах его произносят только в праздники, такие как ашкенази, а в некоторых общинах его произносят только в Шаббат, но не в течение недели.
Последнее благословение Амиды — «Сим Шалом» (а не «Шалом Рав») во время всех богослужений.
В большинстве общин (за исключением испанцев и португальцев) со времен Ари короткий Таханун включает Видуи, Тринадцать Атрибутов и Псалом 25, среди прочих. L Порядок длинного Тахануна варьируется в зависимости от конкретного обряда и включает 3 дополнительных Тринадцати Атрибутов. Большинство общин стоят в начале Тахануна (включая Видуи, Тринадцать Атрибутов) и сидят прямо (не кладя голову на руку) во время Псалма 25, но обычаи различаются между общинами.
Вынимая Тору в шаббат, большинство сефардских общин читают «Ата хорета ладаат».
Некоторые толкования хафтары отличаются от ашкеназской практики.
Ближе к концу службы Мусаф сефарды читают Коль Исраэль перед Эйн Келохейну.
Хазан называет Баречу раньше Алейну.
После Алейну некоторые сефарды говорят Увторатеха Хашем Элокейну катув леймор Шма` ...
Большинство сефардов сидят во время Кадиша, если только они не стояли до этого.
Кадиш длиннее, и после Берих ху прихожане произносят «Аминь» .
В «Адон Олам» есть дополнительная строфа (и она еще длиннее в восточных общинах [20] ).
В стихотворении «Шалом Алейхем» есть дополнительная строфа.
Стихи, читаемые в начале Авдалы, отличаются от ашкеназской практики.
Благословение перед Халелем заканчивается словами לגמור את ההלל, а не לקרא את ההלל.
Свиток Торы
Во многих общинах (в основном мизрахимских , а не сефардских) свиток Торы хранится в тике (деревянном или металлическом футляре) вместо бархатной мантии.
Они поднимают свиток Торы и показывают его собравшимся перед чтением Торы, а не после. [21] B
синагога
Как правило, платформа для чтения Торы, которую сефарды обычно называют Тева/Теба , традиционно располагается не в передней части святилища, а в центре или позади него.
В общинах Ближнего Востока Тору читают на горизонтальном ящике, также называемом Тева/Теба, а не на наклонном столе, как в ашкеназской или западной сефардской традиции.
Ковчег, в котором хранятся свитки Торы, называется Хехал (в греческой и турецкой общинах также Хехал кодеш), а не Арон кодеш.
служба Торы
Благословение после Алии может включать Торато перед Торат Эмет.
После алии прихожане поздравляют олеха словами «Хазак уварух», а не «Яшер коах», а оле отвечает словами «Хазак ве'ематц».
Большинство сефардов сидят, когда читают 10 заповедей. Однако западные сефарды (Великобритания и Нидерланды) стоят, как и ашкенази.
В то время как евреи-мизрахи обычно едят рис на Песах, многие испанские, португальские, греческие, турецкие и североафриканские сефарды этого не делают.
Большинство сефардов считают допустимым есть свежие китнийот ( бобовые и семена, такие как зеленая фасоль, свежий горох или кукуруза) на Песах.
Обычай употреблять в пищу сушеные бобовые на Песах различается в разных общинах и не зависит от обычая употреблять в пищу рис.
У некоторых греческих и турецких сефардов также есть обычай избегать употребления картофеля в Песах.
Многие сефарды избегают есть рыбу с молоком, так как в странах Восточного Средиземноморья это широко считается нездоровым (как неевреями, так и евреями). Ашкенази и западные сефарды утверждают, что эта практика возникла из-за ошибки в Бейт Йосеф, и что запрет на самом деле касался употребления рыбы с мясом. [22]
Законы шехиты в некоторых отношениях строже, а в других — менее строгие, чем законы ашкенази (современные власти, следящие за соблюдением кашрута, стараются обеспечить соответствие всего мяса обоим стандартам).
Сефардское определение хлеба значительно строже ашкеназского. Многие халоты , потребляемые ашкеназами в Шаббат, содержат слишком много яиц, сахара, изюма и даже шоколада по сефардским стандартам и считаются пирогом (uga, עוגה), а не хлебом (lechem, לחם). Поэтому благословение hamotzi lechem (המוציא לחם) над ними нельзя произносить, и, соответственно, кидуш недействителен. Хозяевам ашкенази рекомендуется быть внимательными к этой разнице, когда они принимают гостей-сефардов.
Селихот читаются в течение всего месяца Элул утром, а не вечером.
В период Рош ха-Шана типичным новогодним поздравлением является «Тизку лешаним работа» (תזכו לשנים רבות). Ответ: «Неимот ветовот» (נעימות וטובות).
Сефардские ришоним (средневековые ученые) отвергают обычаи Ташлиха и Каппарота , хотя они были вновь введены лурианской школой. Испанские и португальские евреи до сих пор их не соблюдают.
Шамаш обычно зажигают после зажжения других ханукальных огней и после пения «Ханнерот халлалу» , а не используют для их зажигания (что было бы непрактично, учитывая, что традиционно в качестве огней используются масляные лампы, а не свечи).
В период отсчета Омера соблюдающие мужчины-сефарды избегают стрижки волос и бритья/стрижки бороды в течение 34 дней, а не 33, как это принято у ашкеназов.
Жизненный цикл
Рождение и наречение имени
Церемония наречения имени девочке называется Zebed habbat / Zeved habbat на иврите и las Fadas на испанском и Judeospanyol . В некоторых общинах (например, Гамбург) она происходит на 30-й день после рождения. Основными элементами являются Шир хаширим 2:14 (и для первенца-девочки 6:9) и Ми шебберах, относящийся к матриархам для наречения имени девочке. В каждой общине есть различные дополнительные элементы церемонии.
Свадьба
Традиционно невеста не обходит жениха.
Тяжелая утрата
Сефардский термин, обозначающий поминовение близкого родственника — нахала (נחלה) или мелдадо. Ашкеназы вместо этого используют идишский термин йорцайт .
Распространенным сефардским приветствием для выражения соболезнования является Мин хашамаим тенухаму (מן השמים תנוחמו).
Если родственник умирает в месяце Адар високосного года, большинство сефардов отмечают его в месяце Адар II, а не в месяце Адар I, как это принято в ашкеназах, или в обоих месяцах.
Сефардские поминальные молитвы (Хашкабот) выполняют ту же роль, что и ашкеназский Изкор .
Второе имя
Сефарды часто называют своих детей в честь живых бабушек и дедушек, что является большим уважением. С другой стороны, ашкенази никогда не называют своих детей в честь живого человека.
Даян Толедано, Пинхас, Источник благословений, свод еврейских законов, мекор браха : Лондон, 1989 г., Иерусалим, 2009 г. (отредактировано и расширено до 4 томов).
Толедано Э. и Чуэка С., «Ворота в Галаху » (2 тома): Лейквуд и Нью-Йорк, 1988–9. ISBN 0-935063-56-0
Ицхак, Герцель Гилель, Цель ХеХарим: Цицит : Нью-Йорк, Feldheim Publishers, 2006. ISBN 1-58330-292-1
Халеви, Хаим Давид , Мекор Хаим хаШалем , всеобъемлющий кодекс еврейского права
Сидурим на иврите, испанском и фонетическом, в следующем году традиция сефаради, испано-португальская
Сидур Кол Гаэль леШабат, 2019: En hebreo, espanol y fonetica, En Sto Dgo, DN Rep. Dom. - Нью-Йорк, EE UU - 2012–2019, следующие беседы: Джаджам Итс'джхак де Соуза Бритто, преподобный Джаджам Дэвид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в тапе и версии Kindle) .https://a.co/d/0aTrbbtm
Сидур Кол Гаэль для дневников, 2019: En hebreo, espanol y fonetica , En Sto Dgo, DN Rep. Dom. - Нью-Йорк, EE UU - 2012–2019, следующие беседы: Джаджам Итс'джхак де Соуза Бритто, преподобный Джаджам Дэвид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/09SYdKVY
Majhazor Kol Gael lePesajh, 2023: На иврите, испанском языке и фонетике, в Пенсильвании, EE UU - 2023, Далее будут рассказы: преподобный Джаджам Давид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/0aNQRed3
Маджхазор Кол Гаэль леШабу'нгот, 2023 г.: На иврите, испанском языке и фонетике, в Пенсильвании, EE UU - 2023 г., далее: преподобный Джаджам Давид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/098dTvDH
Majhazor Kol Gael leSukkot, 2023: На иврите, испанском языке и фонетике, в Пенсильвании, EE UU - 2023, Далее будут сказаны: преподобный Джаджам Давид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/0cPeRrMy
Маджхазор Кол Гаэль Джол Хамонгед, 2023 г.: На иврите, испанском языке и фонетике, в Пенсильвании, EE UU - 2023 г., далее: преподобный Джаджам Давид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/0axqxsTV
Маджхазор Кол Гаэль Рош ха-Шана, 2023 г.: На иврите, испанском языке и фонетике, в Пенсильвании, EE UU - 2023 г., далее: преподобный Джаджам Давид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в течение длительного времени и в версии Kindle). https://a.co/d/06rDlef0
Сидур Коль Гаэль ха-Шалем, 2024 г.: на иврите, с инструкциями на испанском языке . В Пенсильвании, 2024 г., начнутся беседы: Джаджам Итс'джхак Соуза Бритто, преподобный Джаджам Дэвид де Аарон де Сола Пул и преподобный Джаджам доктор Мозес Гастер. На Amazon (в тапе dura и версии kindle) (Sidur Completo).https://a.co/d/03gTwiXb
Маджхазор Коль Гаэль Йом ха-Кипурим, 2024 (в производстве) .
Вторичная литература
Энджел, Марк Д. , Голоса в изгнании: исследование сефардской интеллектуальной истории : Нью-Йорк, 1991
Р. Шураки. «Лидерство и традиции сефардских мудрецов в современную эпоху». Беседы 1.7 (2010): н. стр. Веб. <http://www.jewishideas.org/articles/leadership-and-traditions-sephardi-sages-modern-era>.
Добринский, Герберт К., Сокровищница сефардских законов и обычаев: ритуальные практики сирийских, марокканских, иудео-испанских и испанских и португальских евреев Северной Америки. Пересмотренное издание. Хобокен, Нью-Джерси: KTAV; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Yeshiva Univ. Press, 1988. ISBN 0-88125-031-7
Ферцигер, Адам С. (весна 2001 г.). «Между „ашкенази“ и сефардом: ранний современный немецкий раввинский ответ на религиозный плюрализм в испано-португальской общине». Studia Rosenthaliana . 35 (1). Amsterdam University Press: 7–22. JSTOR 41482436.
Гольдшмидт, Мехкаре Тфилла у-Фийют (О еврейской литургии): Иерусалим, 1978 г.
Лави, Смадар . Завернутые во флаг Израиля: матери-одиночки из Мизрахи и бюрократические пытки. Линкольн: Издательство Университета Небраски, 2018. [23] ISBN 978-1-4962-0554-4
Мауруф, Джошуа, раввин. «Сефардская традиция — иудаизм будущего». Мэрилендский университет. 28 марта 2013 г. Лекция. <https://www.youtube.com/watch?v=WG10ZhFN4tM>.
Табори, Йосеф, «Влияние изгнания из Испании на молитвенные обряды» (иврит) в каталоге Рамби.
Видер, Нафтали, Формирование еврейской литургии: на Востоке и Западе
Зиммели, ашкенази и сефарды: их отношения, различия и проблемы, отраженные в раввинских респонсах : Лондон, 1958 (с тех пор переиздано). ISBN 0-88125-491-6
^ Кан, Марги Ленга. «Прославление сефардских традиций». stljewishlight.com . STL Jewish Light. Архивировано из оригинала 28 июля 2020 г. Получено 27 июля 2020 г.
↑ Эзра Флейшер, Молитва и молитвенные ритуалы Эрец-Исраэль, изложенные в документах Генизы (иврит), Иерусалим, 1988. Давид Бар-Хаим из Махон Шило предпринял попытку реконструкции обряда Эрец-Исраэль .
^ Леопольд Цунц, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt , Франкфурт-на-Майне, 1892 г.
^ Гроссман, Авраам; גרוסמן, אברהם (1981). חכמי אשכנז הראשונים: קורותיהם, דרכם בהנהגת הציבור, יצירתם הרוחנית ראשית יישובם ועד לגזירות תתנ״ו (1096) (на иврите). הוצאת ספרים ע"ש י"ל מאגנס, האוניברסיטה העברית. ISBN978-965-223-380-6.
↑ Моисей Гастер , предисловие к Книге молитв Конгрегации испанских и португальских евреев, Лондон , 1901: переиздано в 1965 году и в последующих изданиях.
^ Левин, Б.М., Отзар Хиллуф Минхагим .
^ См. Iggeret Pirkoi ben Bavoi , Ginzberg , Geonica , стр. 48-53; там же, Ginze Schechter , стр. 544-573; Lewin, Tarbiẕ , т. 2, стр. 383-405; Mann, REJ, т. 20, стр. 113-148. Перепечатано в Toratan shel Geonim .
^ S. Zucker и E. Wust, "The oriental origin of 'Siddur R. Shlomo b. R. Natan' and its verboneous ascription to North Africa" Kiryat Sefer 64 (1992-3) pp 737-46, утверждают, что эта молитвенник на самом деле возникла в западном Иране. Эту теорию отвергает S. Reif, Problems with Prayers p. 348. См. также U. Ehrlich, "The Contribution of Genizah Texts to the Study of Siddur Rabbi Solomon ben Nathan ", в B. Outhwaite и S. Bhayro (eds) From a Sacred Source: Genizah Studies in Honour of Professor Stefan C. Reif (Leiden 2011) pp 134-5.
↑ Предисловие к Книге молитв Конгрегации испанских и португальских евреев, Лондон , выше.
^ Майкл Молхо, Usos y Costumbres de los Judíos de Salonics .
^ "Существует много различий между [различными] молитвенниками, между сефардским обрядом, каталонским обрядом, ашкеназским обрядом и т. п. По этому поводу мой учитель [ Ари ], благословенной памяти, сказал мне, что на небе есть двенадцать окон, соответствующих двенадцати коленам, и что молитва каждого колена восходит через свои особые врата. Это секрет двенадцати врат, упомянутых в конце [книги] Йехезкеля . Нет никаких сомнений в том, что если бы молитвы всех колен были одинаковыми, не было бы необходимости в двенадцати окнах и вратах, поскольку каждые врата имели бы свой собственный путь. Скорее, без сомнения, из этого обязательно следует, что поскольку их молитвы различны, каждому колену требуются свои собственные врата. Ибо в соответствии с источником и корнем душ этого колена должен быть и его молитвенный обряд. Поэтому подобает, чтобы каждый человек соблюдал обычный литургический обряд своих предков. Ибо вы не знаете, кто из этого колена, а кто из того племя. И поскольку его предки практиковали определенный обычай, возможно, он из того племени, для которого этот обычай уместен, и если он придет сейчас и изменит его, его молитва не может подняться [на небеса], если она не возносится в соответствии с этим обрядом. ( Шаар ха-Кавванот, 'Иньян Нусах ха-Тефилла )" Навон, Хаим (Рав); Штраус, перевод Давида. "Различные обряды еврейской литургии". Виртуальный Бейт Мидраш Израиля Кошицкого . Йешива Хар Эцион. Архивировано из оригинала 2 августа 2014 года . Получено 9 марта 2015 года .
^ Многие из обычаев, приписываемых Ицхаку Лурии, не были его изобретениями, а более старыми взглядами меньшинства на еврейскую практику, которые он возродил и обосновал на каббалистических основаниях. Некоторые были заимствованы из хасидского ашкеназского или ашкеназского обряда.
^ Шеломо Таль, Носах ха-Тфилла шел Йехуде Парас .
^ Диагностическое использование группы Йосеф — произнесение благословения над субботними свечами до, а не после их зажигания, в соответствии с Шулхан Арух ; см. Азуз, «Каббала и Галаха».
^ Этот шрифт называется «Velsh» или «Veilish» и происходит из Италии. Название является идишским эквивалентом немецкого wälsch, что означает «иностранный» (или, более конкретно, «романский» или «итальянский», ср. древнегерманский Walhaz и использование еврейского «lo'ez»). По какой-то причине Шулхан Арух излагает вместо этого традиционный ашкеназский шрифт. Третий шрифт, связанный с Ицхаком Лурией , используется хасидами.
^ См. Ицхак, Герцель Гилель, Цель ХеХарим: Цицит : Нью-Йорк, Feldheim Publishers, 2006 ISBN 1-58330-292-1 .
^ То же самое было и в ашкеназских общинах вплоть до эпохи Возрождения , когда такие ученые, как Шабтай Софер, опубликовали молитвенники с текстом, намеренно измененным для соответствия стандарту библейского иврита, установленному масоретами .
^ За исключением тех общин, где (по каббалистическим причинам) он вообще не используется.
^ Некоторые общины мизрахи вообще не поднимают его, так как тик держат открытым, пока свиток несут в Хехал (или «Арон») и обратно.
