stringtranslate.com

Мандала

Тханка с изображением мандалы Манджуваджра
Мандала Царства утробы. Центральная площадь представляет собой молодой этап Вайрочаны . Его окружают восемь будд и бодхисаттв (по часовой стрелке сверху: Ратнасамбхава , Самантабхадра , Санкусумитараджа, Манджушри , Амитабха , Авалокитешвара , Амогхасиддхи и Майтрейя ).

Мандала ( санскрит : मण्डल , романизированоmanṇญala , букв . «круг», [ˈmɐɳɖɐlɐ] ) — геометрическая конфигурация символов. В различных духовных традициях мандалы могут использоваться для сосредоточения внимания практикующих и адептов, как инструмент духовного руководства, для установления священного пространства и как помощь в медитации и введении в транс . В восточных религиях индуизма , буддизма , джайнизма и синтоизма она используется как карта, представляющая божества, или, особенно в случае синтоизма, рай, ками или настоящие святилища. [1] [2]

индуизм

Мандала Вишну

В индуизме базовая мандала, также называемая янтрой , имеет форму квадрата с четырьмя воротами, содержащими круг с центральной точкой . Каждые ворота имеют общую форму буквы Т. [3] Мандалы часто имеют радиальное равновесие . [4]

Янтра похожа на мандалу, обычно меньше и использует более ограниченную цветовую палитру. Это может быть двух- или трехмерная геометрическая композиция, используемая в садханах , пуджах или медитативных ритуалах, и может включать мантру в свой дизайн. Считается, что она представляет обитель божества. Каждая янтра уникальна и призывает божество в присутствие практикующего посредством сложных символических геометрических рисунков. По словам одного ученого, «Янтры функционируют как символы откровения космических истин и как инструктивные карты духовного аспекта человеческого опыта» [5]

Многие помещают янтры в центральные точки фокусировки для индуистской тантрической практики. Янтры не являются представлениями, а являются проживаемыми, переживаемыми, недвойственными реальностями. Как описывает Кханна:

Несмотря на свои космические значения, янтра — это переживаемая реальность. Из-за взаимосвязи, существующей в Тантрах между внешним миром (макрокосмом) и внутренним миром человека (микрокосмом), каждый символ в янтре амбивалентно резонирует во внутреннем-внешнем синтезе и связан с тонким телом и аспектами человеческого сознания. [6]

Термин «мандала» появляется в Ригведе как название разделов произведения, а ведические ритуалы по сей день используют мандалы, такие как мандала Наваграха . [7]

буддизм

Нарисованная в 17 веке тибетская «Мандала пяти божеств», в центре которой изображен Ракта Ямари (Красный Враг Смерти), обнимающий свою супругу Ваджра Ветали, по углам — Красный, Зеленый, Белый и Желтый Ямари , Музей искусств Рубина
Песочная живопись, изображающая мандалу Будды, которая является частью ритуалов смерти среди буддистов- неваров Непала.

Ваджраяна

В буддизме Ваджраяны мандалы также были преобразованы в песочную живопись . Они также являются ключевой частью медитативных практик Ануттарайога-тантры . [8]

Визуализация учений Ваджраяны

Мандала человека может быть показана как представляющая в визуальной форме основную суть учений Ваджраяны . Мандала представляет природу Чистой Земли, Просветленного ума.

Примером такого типа мандалы является мандала Ваджрабхайравы — шелковый гобелен, сотканный из позолоченной бумаги, на котором изображены такие роскошные элементы, как короны и драгоценности, что придает произведению трехмерный эффект. [9] [10]

Гора Меру

Мандала также может представлять всю вселенную, которая традиционно изображается с горой Меру как осью мира в центре, окруженной континентами. [11] Одним из примеров является Космологическая Мандала с горой Меру, шелковый гобелен династии Юань , который служит схемой тибетской космологии, переданной Китаю Непалом и Тибетом. [12] [13]

Мудрость и непостоянство

В мандале внешний круг огня обычно символизирует мудрость. Кольцо из восьми могильных ям [14] представляет собой буддийское наставление всегда помнить о смерти и непостоянстве, которым пропитана сансара : «такие места использовались для того, чтобы противостоять и осознать преходящую природу жизни». [15] Описано в другом месте: «внутри пылающего радужного нимба и окруженное черным кольцом дордже , главное внешнее кольцо изображает восемь великих могильных ям, чтобы подчеркнуть опасную природу человеческой жизни». [16] Внутри этих колец лежат стены самого дворца мандалы, в частности места, населенного божествами и буддами .

Пять Будд

Одним из известных типов мандал является мандала «Пяти Будд», архетипические формы Будды, воплощающие различные аспекты просветления. Такие Будды изображаются в зависимости от школы буддизма и даже от конкретной цели мандалы. Распространенной мандалой этого типа является мандала Пяти Будд Мудрости (они же Пять Джин ), Будд Вайрочаны , Акшобхьи , Ратнасамбхавы , Амитабхи и Амогхасиддхи . В паре с другой мандалой, изображающей Пять Царей Мудрости , это образует Мандалу Двух Миров .

Упражняться

Тантрическая мандала Ваджрайогини

Мандалы обычно используются тантрическими буддистами в качестве вспомогательного средства для медитации.

Мандала — это «поддержка для медитирующего человека», [17] нечто, что нужно многократно созерцать до точки насыщения, так что образ мандалы становится полностью усвоенным даже в мельчайших деталях и затем может быть вызван и созерцаем по желанию как ясный и яркий визуализированный образ. С каждой мандалой приходит то, что Туччи называет «ее связанной литургией... содержащейся в текстах, известных как тантры », [18] инструктируя практикующих о том, как следует рисовать, строить и визуализировать мандалу, и указывая мантры, которые следует читать во время ее ритуального использования.

Визуализируя «чистые земли», человек учится понимать сам опыт как чистый и как обитель просветления. Защита, которая нам нужна, с этой точки зрения, исходит от наших собственных умов, а также от внешних источников замешательства. Во многих тантрических мандалах этот аспект разделения и защиты от внешнего сансарического мира изображается «четырьмя внешними кругами: очищающий огонь мудрости, ваджрный круг , круг с восемью гробницами, лотосный круг». [17] Кольцо ваджр образует связанную ограду, проходящую по периметру внешнего круга мандалы. [19]

В качестве медитации на непостоянство (центральное учение буддизма ), после нескольких дней или недель создания замысловатого узора песчаной мандалы , песок сгребают в кучу и высыпают в водоем с текущей водой, чтобы распространить благословения мандалы.

Квэрне [20] в своем расширенном обсуждении сахаджи обсуждает взаимосвязь внутреннего и внешнего аспектов садханы по отношению к мандале следующим образом:

...внешний ритуал и внутренняя садхана образуют неразличимое целое, и это единство находит свое самое содержательное выражение в форме мандалы, священного ограждения, состоящего из концентрических квадратов и кругов, нарисованных на земле и представляющего тот несокрушимый план бытия, на котором стремящийся к состоянию Будды желает утвердиться. Развертывание тантрического ритуала зависит от мандалы; и там, где материальная мандала не используется, адепт продолжает мысленно строить ее в ходе своей медитации». [21]

Мандала индуистская форма искусства Ранголи

Предложения

Песочная мандала Ченрезига, созданная в Палате общин Соединенного Королевства по случаю визита Далай-ламы в мае 2008 года.

«Подношение мандалы» [22] в тибетском буддизме — это символическое подношение всей вселенной. Каждая сложная деталь этих мандал зафиксирована в традиции и имеет определенное символическое значение, часто на более чем одном уровне.

В то время как мандала выше представляет чистое окружение Будды, эта мандала представляет вселенную. Этот тип мандалы используется для подношений мандалы, во время которых человек символически предлагает вселенную Буддам или своему учителю. В практике Ваджраяны 100 000 таких подношений мандалы (для создания заслуг) могут быть частью предварительных практик, прежде чем ученик даже начнет настоящие тантрические практики. [23] Эта мандала, как правило, структурирована в соответствии с моделью вселенной, как преподается в буддийском классическом тексте Абхидхарма-коша , с горой Меру в центре, окруженной континентами, океанами и горами и т. д.

Тхеравада-буддизм

Различные мандалы описаны во многих палийских буддийских текстах . Вот некоторые примеры буддийских мандал Тхеравады :

В «Сигаловада-сутте» Будда описывает взаимоотношения простых мирян в стиле мандалы.

Сингон-буддизм

Одна из японских ветвей буддизма Махаяны – буддизм Сингон – также часто использует мандалы в своих ритуалах, хотя сами мандалы отличаются. Когда основатель Сингон, Кукай , вернулся из Китая, он привез две мандалы, которые стали центральными в ритуале Сингон: Мандалу Царства Утробы и Мандалу Алмазного Царства .

Эти две мандалы задействованы в ритуалах посвящения абхисека для новых учеников Сингон, более известных как Кэчиэн Кандзё (結縁灌頂). Общей чертой этого ритуала является завязывание глаз новому посвящаемому и бросание цветка на одну из мандал. Место, куда приземлится цветок, помогает определить, какому покровительствующему божеству должен следовать посвящаемый.

Нитирэн-буддизм

Нитирэн склоняется перед МОДЗИ-МАНДАЛОЙ, которую он написал.

Мандала в буддизме Нитирэн — это модзи-мандала (文字曼陀羅), представляющая собой бумажный свиток или деревянную табличку, надпись на которой состоит из китайских иероглифов и средневекового санскритского письма, представляющего элементы просветления Будды , защитных буддийских божеств и определенных буддийских концепций. Называемая Гохондзон , она была первоначально написана Нитирэном , основателем этой ветви японского буддизма , в конце 13-го века. Гохондзон является основным объектом почитания в некоторых школах Нитирэн и единственным в других, которые считают ее высшим объектом поклонения как воплощение высшей Дхармы и внутреннего просветления Нитирэна. Семь символов Наму Мёхо: Рэнгэ Кё :, считающиеся именем высшей Дхармы, а также заклинание , которое произносят верующие, записаны в центре всех Гохондзонов школы Нитирэн , внешний вид которых может различаться в зависимости от конкретной школы и других факторов. [ необходима цитата ]

Буддизм Чистой Земли

Мандала Тайма Чистой Земли , период Камакура, XIV век, Япония (Национальный музей Кюсю)

Мандалы иногда использовались в буддизме Чистой Земли для графического представления Чистых Земель , на основе описаний, найденных в Большой Сутре и Сутре Созерцания . Самая известная мандала в Японии — мандала Тайма , датируемая примерно 763 годом н. э. Мандала Тайма основана на Сутре Созерцания , но впоследствии были созданы и другие похожие мандалы. В отличие от мандал, используемых в буддизме Ваджраяны , она не используется как объект медитации или для эзотерического ритуала. Вместо этого она обеспечивает визуальное представление текстов Чистой Земли и используется в качестве учебного пособия. [ необходима цитата ]

Также в буддизме Дзёдо Синсю Синран и его потомок Реннё искали способ создания легкодоступных объектов почитания для низших классов японского общества. Синран разработал мандалу, используя подвесной свиток и слова нэмбуцу (), написанные вертикально. Этот стиль мандалы до сих пор используется некоторыми буддистами Дзёдо Синсю в домашних алтарях, или буцудан . [ необходима цитата ]

Бодхимандала

Бодхимандала — термин в буддизме , означающий «круг пробуждения ». [24]

Песчаные мандалы

Создание песчаной мандалы

Песчаные мандалы — это красочные мандалы, сделанные из песка, которые ритуально разрушаются. Они возникли в Индии в VIII–XII веках, но сейчас практикуются в тибетском буддизме. [25] Каждая мандала посвящена определенным божествам. В буддизме божества представляют собой состояния ума, которые необходимо достичь на пути к просветлению, сама мандала представляет дворец божества, который также представляет ум божества. [25] Каждая мандала — это графическое изображение тантры . Для процесса создания песчаных мандал их создают монахи, которые обучались в монастыре в течение трех–пяти лет. [26] Эти песчаные мандалы созданы для разрушения, чтобы символизировать непостоянство, буддийскую веру в то, что смерть — это не конец, и что сущность человека всегда вернется к элементам. Это также связано с верой в то, что человек не должен привязываться ни к чему. [27] Чтобы создать эти мандалы, монахи сначала создают эскиз, [28] затем берут цветной песок, традиционно изготавливаемый из измельченных камней и драгоценных камней, в медные воронки, называемые Корнеттами [26] и осторожно выбивают из них песок, чтобы создать песчаную мандалу. Каждый цвет представляет собой атрибуты божеств. Во время создания мандал монахи будут молиться и медитировать, каждая песчинка представляет собой благословение. [27] Монахи будут путешествовать, чтобы демонстрировать эту форму искусства людям, часто в музеях.

Западные психологические интерпретации

Возвращение мандал в современную западную мысль во многом приписывают [ по мнению кого? ] психологу Карлу Густаву Юнгу . В своем исследовании бессознательного через искусство Юнг наблюдал общее появление мотива круга в религиях и культурах. Он выдвинул гипотезу, что рисунки круга отражают внутреннее состояние ума в момент творения и являются своего рода символическим архетипом в коллективном бессознательном. Знакомство с философскими писаниями Индии побудило Юнга принять слово «мандала» для описания этих рисунков, созданных им самим и его пациентами. В своей автобиографии Юнг писал:

Каждое утро я делал набросок в блокноте небольшого круглого рисунка, [...] который, казалось, соответствовал моему внутреннему состоянию в то время. [...] Лишь постепенно я открыл для себя, чем на самом деле является мандала: [...] Я, целостность личности, которая, если все идет хорошо, гармонична.

—  Карл Юнг, «Воспоминания, сны, размышления» , стр. 195–196. стр. 232 Переработанное издание Vintage books (Doubleday)

Однако, когда я начал рисовать мандалы, я увидел, что все, все пути, по которым я следовал, все шаги, которые я делал, вели к одной точке, а именно, к срединной точке. Мне становилось все более и более ясно, что мандала — это центр. Она — показатель всех путей. Это путь к центру, к индивидуации... Я увидел, что здесь была раскрыта цель. Нельзя выйти за пределы центра. Центр — это цель, и все направлено к этому центру. Благодаря этому сну я понял, что «я» — это принцип и архетип ориентации и смысла. В этом заключается его исцеляющая функция. Для меня это понимание означало приближение к центру и, следовательно, к цели.

—  Карл Юнг, «Воспоминания, сны, размышления» , стр. 233–235, переработанное издание Vintage Books (Doubleday)

Юнг утверждал, что потребность создавать мандалы возникает в моменты интенсивного личностного роста. Он также выдвинул гипотезу, что их появление указывает на то, что в психике происходит «глубокий процесс перебалансировки»; результатом этого процесса станет более сложная и лучше интегрированная личность.

Мандала служит консервативной цели, а именно, восстановлению ранее существовавшего порядка. Но она также служит творческой цели придания выражения и формы чему-то, что еще не существует, чему-то новому и уникальному. [...] Процесс представляет собой процесс восходящей спирали, которая растет вверх, одновременно снова и снова возвращаясь к той же точке.

Американская арт-терапевт Джоан Келлогг позже создала тест MARI, метод свободного ответа , основанный на работах Юнга. [29]

Трансперсональный психолог Дэвид Фонтана предположил, что символическая природа мандалы может помочь человеку «получить доступ к более глубоким уровням бессознательного, в конечном итоге помогая медитирующему испытать мистическое чувство единства с высшим единством, из которого возникает космос во всех его многообразных формах». [30]

В архитектуре

Буддийская архитектура часто применяла мандалу в качестве чертежа или плана для проектирования буддийских сооружений, включая храмовые комплексы и ступы. [ требуется ссылка ] Ярким примером мандалы в архитектуре является Боробудур 9-го века в Центральной Яве, Индонезия. Он построен как большая ступа, окруженная меньшими, расположенными на террасах, сформированных в виде ступенчатой ​​пирамиды , и при взгляде сверху принимает форму гигантской тантрической буддийской мандалы, одновременно представляющей буддийскую космологию и природу ума. [31] Другие храмы того же периода, которые также имеют планы мандал, включают Севу , Плаосан и Прамбанан . Похожие конструкции мандалы также можно наблюдать в Камбодже, Таиланде и Мьянме.

В науке

Круговые диаграммы часто используются в филогенетике , особенно для графического представления филогенетических отношений. Эволюционные деревья часто охватывают многочисленные виды, которые удобно показаны на круглом дереве, с изображениями видов, показанными на периферии дерева. Такие диаграммы были названы филогенетическими мандалами. [32]

В искусстве

Мандала как форма искусства впервые появилась в буддийском искусстве, которое создавалось в Индии в первом веке до нашей эры [33]. Их также можно увидеть в узорах ранголи в индийских домах.

В археологии

Одним из самых значимых археологических открытий последних лет, которое может переосмыслить историю восточной мысли и традиций мандалы, является открытие пяти гигантских мандал в долине Манипур , Индия, сделанное с помощью снимков Google Earth. Расположенный на рисовом поле на западе Импхала , столицы Манипура, геоглиф Макланг, возможно, является крупнейшей в мире мандалой, построенной полностью из глины. Место было обнаружено только в 2013 году, поскольку вся его структура могла быть видна только с помощью спутниковых снимков Google Earth. Все рисовое поле, местное название которого Биху Лоукон , теперь охраняется и объявлено историческим памятником и местом правительством Манипура в том же году. Место расположено в 12 км по воздуху от Кангла с координатами GPS 24° 48' с. ш. и 93° 49' в. д. Его общая площадь составляет около 224 161,45 квадратных метров. Эта квадратная мандала имеет четыре похожих выступающих прямоугольных «ворота» по сторонам света, охраняемых похожими, но меньшими прямоугольными «воротами» слева и справа. Внутри квадрата находится восьмилепестковый цветок или лучистая звезда, недавно названная местными жителями как «Звездный форт» Макланг, в центре, общей площадью около 50 836,66 квадратных метров. Открытие других пяти гигантских мандал в долине Манипура также сделано с помощью Google Earth. Пять гигантских мандал, а именно, мандала Секмай, мандала Хейкакмапал, мандалы-близнецы Пхурджу и мандала Санголманг, расположены на западном берегу реки Ирил. [34] Еще два довольно больших геоглифа в форме мандалы в Нонгрене и Кейноу также были обнаружены в долине Манипур, Индия, в 2019 году. Они названы мандалой Нонгрен и мандалой Кейноу. [35]

В политике

Раджамандала (или Раджа-мандала ; круг государств) была сформулирована индийским автором Каутильей в его труде о политике, Артхашастре (написанной между 4-м веком до н.э. и 2-м веком до н.э.). Она описывает круги дружественных и враждебных государств, окружающих государство царя. [36]

В историческом, социальном и политическом смысле термин «мандала» также используется для обозначения традиционных политических образований Юго-Восточной Азии (таких как федерация королевств или вассальные государства). Он был заимствован западными историками 20-го века из древнеиндийского политического дискурса как средство избегания термина «государство» в общепринятом смысле. Политические образования Юго-Восточной Азии не только не соответствовали китайским и европейским взглядам на территориально определенное государство с фиксированными границами и бюрократическим аппаратом, но и значительно расходились в противоположном направлении: политическое образование определялось его центром, а не границами, и оно могло состоять из множества других подчиненных политий без административной интеграции. [37] Такие империи, как Баган , Аюттхая , Чампа , Кхмерская , Шривиджая и Маджапахит, известны как «мандала» в этом смысле.

В современном использовании

Модельер Мандали Мендрилла разработала интерактивную художественную инсталляцию под названием «Мандала желаний» (Голубое дерево желаний лотоса), выполненную из шелка мира и экологически чистых текстильных чернил, которая была представлена ​​в Китайском художественном музее в Шанхае в ноябре 2015 года. Узор платья был основан на мандале Голока Янтра, в форме лотоса с восемью лепестками. Посетителям было предложено загадать желание на скульптурном платье, которое будет доставлено в Индию и поднесено настоящему живому дереву желаний . [38] [39]

Галерея

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ "mandala". Онлайн-словарь Merriam–Webster. 2008. Архивировано из оригинала 2018-12-26 . Получено 2008-11-19 .
  2. ^ Танабэ, Вилла Джейн (2001). «Японские мандалы: представления сакральной географии». Японский журнал религиоведения . 28 (1/2): 186–188. JSTOR  30233691.
  3. ^ "Kheper,The Buddhist Mandala – Sacred Geometry and Art". Архивировано из оригинала 2011-05-14 . Получено 2010-05-08 .
  4. ^ www.sbctc.edu (адаптировано). "Module 4: The Artistic Principles" (PDF) . Saylor.org. Архивировано (PDF) из оригинала 20 января 2013 г. . Получено 2 апреля 2012 г. .
  5. ^ Кханна Мадху , Янтра: тантрический символ космического единства . Темза и Хадсон, 1979, стр. 12.
  6. ^ Кханна, Мадху, Янтра: тантрический символ космического единства . Темза и Хадсон, 1979, стр. 12-22
  7. ^ "Справочник по изучению Ригведы: Часть II-Седьмая мандала Ригведы". ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА . Архивировано из оригинала 2022-10-15 . Получено 2022-10-10 .
  8. ^ "Мандала в буддизме | Буддийское искусство". www.buddhist-art.com . Получено 2024-03-14 .
  9. ^ "Vajrabhairava Mandala". Музей Метрополитен . Архивировано из оригинала 2 декабря 2017 года . Получено 19 ноября 2017 года .
  10. ^ Уотт, Джеймс CY (1997). Когда шелк был золотом: текстиль Центральной Азии и Китая. Нью-Йорк: Музей Метрополитен. стр. 95. Архивировано из оригинала 2017-12-19 . Получено 2017-11-19 .
  11. ^ Мипхам (2000) стр. 65,80
  12. ^ "Cosmological Mandala with Mount Meru". Музей Метрополитен . Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Получено 19 ноября 2017 года .
  13. ^ Уотт, Джеймс CY (2010). Мир Хубилай-хана: китайское искусство в династии Юань. Нью-Йорк: Издательство Йельского университета. стр. 247. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 г. Получено 19 ноября 2017 г.
  14. ^ О'Доннелл, Джули; Уайт, Пенни; Оэллиен, Рилла; Холлс, Эвелин (13 августа 2003 г.). «Монография о живописи Ваджрайогини Тханка». Консультант: Джон Д. Хьюз. Архивировано из оригинала 13 августа 2003 г.
  15. ^ Кампхаузен, Руфус К. "Charnel- and Cremation Grounds". Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 10 октября 2016 года .
  16. ^ "Тибет и Гималаи". Sootze Oriental Antiques . Архивировано из оригинала 2006-03-03 . Получено 2006-11-25 .
  17. ^ ab "Mandala". Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 года . Получено 10 октября 2016 года .
  18. ^ "The Mandala in Tibet". Архивировано из оригинала 13 августа 2016 года . Получено 10 октября 2016 года .
  19. ^ "Мандала". Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 года . Получено 10 октября 2016 года .
  20. ^ Пер Квэрне 1975: стр. 164
  21. ^ Kvaerne, Per (1975). О концепции сахаджи в индийской буддийской тантрической литературе. (Примечание: статья впервые опубликована в Temenos XI (1975): стр. 88-135). Цитируется в: Williams, Jane (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 6. Routledge. ISBN 0-415-33226-5, ISBN 978-0-415-33226-2. Routledge. ISBN 9780415332323. Архивировано из оригинала 25 сентября 2021 г. . Получено 16 апреля 2010 г. .
  22. ^ "Что такое мандала?". studybuddhism.com . Архивировано из оригинала 2019-09-17 . Получено 2016-06-06 .
  23. ^ "Обзор предварительной практики (нёндро)". Сентябрь 2009 г. Архивировано из оригинала 4 июля 2014 г. Получено 10 октября 2016 г.
  24. ^ Турман, Роберт. Священное учение Вималакирти: Священное писание Махаяны. 1992. С. 120
  25. ^ ab Брайант, Барри (1992). Колесо времени Песочная Мандала . Сан-Франциско: HarperSanFrancisco.
  26. ^ ab «Песочная живопись: Священное искусство Тибета». Режиссер Шери Бреннер, продюсер Шери Бреннер, Berkeley Media, 2002. Alexander Street, https://video.alexanderstreet.com/watch/sand-painting-sacred-art-of-tibet.
  27. ^ ab "Песочная мандала: тибетский буддийский ритуал". YouTube . Wellcome Collection. 28 июля 2016 г. Архивировано из оригинала 2021-07-15 . Получено 2021-07-21 .
  28. ^ "ТИБЕТСКИЕ МОНАХИ СОЗДАЮТ ПЕСОЧНУЮ МАНДАЛУ В ЖИВУЮ". The Rubin . Архивировано из оригинала 2021-07-15 . Получено 2021-07-21 .
  29. ^ Келлог, Джоан. (1984). Мандала: путь красоты . Лайтфут, Вирджиния: MARI. ISBN 0-9631949-1-7. OCLC  30430100.
  30. ^ Фонтана, Дэвид. (2006). Медитация с мандалами: 52 новые мандалы, которые помогут вам расти в мире и осознанности . Дункан Бэрд. ISBN 978-1-84-483117-3.
  31. ^ А. Уэйман (1981). «Размышления о теории Барабудура как мандалы». История Барабудура и значение буддийского памятника . Беркли: Asian Humanities Press.
  32. ^ Хасегава, Масами (2017). «Филогенные мандалы для иллюстрации Древа Жизни». Молекулярная филогенетика и эволюция . 117 : 168–178. Bibcode : 2017MolPE.117..168H. doi : 10.1016/j.ympev.2016.11.001. PMID  27816710.
  33. ^ "Exploring the Mandala". Asia Society . Архивировано из оригинала 2020-02-14 . Получено 2021-03-15 .
  34. ^ Вангам, Соморджит (2018). Самые большие мандалы мира из Манипура и архетип личности Карла Юнга , стр. 25-33. NeScholar, ред. д-р РКНимай Сингх, Импхал. ISSN  2350-0336.
  35. ^ Вангам, Соморджит (2019). Возникновение затерянной цивилизации долины Манипур , стр. 30-39. NeScholar, ред. д-р РКНимай Сингх, Импхал. ISSN  2350-0336.
  36. ^ Сингх, проф. Махендра Прасад (2011). Индийская политическая мысль: темы и мыслители. Архивировано 10 июня 2016 г. в Wayback Machine . Pearson Education India. ISBN 8131758516. С. 11–13. 
  37. ^ Деллиос, Розита (2003-01-01). «Мандала: от священных истоков до суверенных дел в традиционной Юго-Восточной Азии». Университет Бонда, Австралия. Архивировано из оригинала 2015-02-03 . Получено 2011-12-11 .
  38. ^ "Китайский художественный музей в Шанхае - Формы преданности". 14 ноября 2015 г. Архивировано из оригинала 28 октября 2016 г. Получено 10 октября 2016 г.
  39. ^ "Хальджину "Мандала желаний" ежедневно доступно 30 000 людей!". 3 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Проверено 15 декабря 2015 г.

Общие источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки