В исламе мораль в смысле «непрактических руководств» [1] или «конкретных норм или кодексов поведения» для добрых дел (в отличие от этической теории ) [2] в первую очередь основана на Коране и Хадисах — центральных религиозных текстах ислама [3] — а также в основном на «общеизвестных моральных добродетелях» [4], основные положения которых «большинство религий в значительной степени согласны». [1] Они включают доброту (к людям и животным), милосердие [5] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и контроль над своим гневом [ 6] любовь к Богу и тем, кого любит Бог, любовь к его посланнику (Мухаммеду) и верующим. [7]
«Основная цель» исламской морали и этики — «достичь» Раза-и-Иляхи (Довольства Бога)» [8] или сделать Божье довольство «целью жизни человека» [4] ; и важность нравственного поведения в этом плане отражена в пяти стихах Корана, призывающих мусульман предписывать то, что правильно, и запрещать то, что неправильно , и в хадисах, в которых цитируются слова Мухаммеда: «Я был послан, чтобы усовершенствовать этическое поведение». [9] [10]
Термины, связанные с праведными поступками в исламе, включают в себя:
По словам Хуана Э. Кампо, редактора «Энциклопедии ислама»,
Этика означает философское размышление о моральном поведении, в то время как мораль относится к конкретным нормам или кодексам поведения. Вопросы этики, таким образом, включают такие темы, как человеческая природа и способность творить добро, природа добра и зла, мотивы моральных действий, основополагающие принципы, управляющие моральными и безнравственными поступками, решение о том, кто обязан придерживаться морального кодекса, а кто освобожден от него, и последствия либо следования моральному кодексу, либо его нарушения. Мораль охватывает ценности и правила, управляющие человеческим поведением … [15]
Аналогично, Малкольм Кларк говорит: «... некоторые западные специалисты по этике проводят различие между этикой (теорией) и моралью (практическими рекомендациями)...» [1] [Примечание 1]
По словам Нихата Саттара, «исламская этика отличается от западной концепции» тем, что основана на божественном откровении. [18]
Коран , который мусульмане считают откровением Бога человечеству, провозглашает «праведность» [3] , включающую (помимо определенных религиозных убеждений, таких как вера в Аллаха, Судный день, Пророков, Ангелов и т. д.), расходование «вашего имущества, ... для ваших близких, для сирот, для нуждающихся, для путников, для просящих и для освобождения пленных; ... практиковать регулярную благотворительность; выполнять договоры, которые вы заключили; и быть твердыми и терпеливыми в боли и невзгодах и во все периоды паники» (Вопрос 2:177); [4] быть «активными в делах благотворительности; которые воздерживаются от секса, кроме как со своими женами или теми, которыми владеет их десница ... [чтобы] добросовестно соблюдать свои обязательства и заветы...» (Вопрос 23.3-11) [19]
Согласно прочтению суры 17 «Аль-Исраа» («Ночное путешествие»), стихи 17:22-39, академиком С. А. Нигосяном, набор моральных положений, которые можно обоснованно отнести к десяти по числу и которые написаны так, чтобы напоминать Десять заповедей в Библии. Нигосян утверждает, что это «представляет собой наиболее полное изложение кодекса поведения, которому должен следовать каждый мусульманин» [20] , хотя исламские ученые не отделяли эти стихи от каких-либо других моральных положений в Коране, и они не рассматриваются как замена, замещение или отмена какого-либо другого набора заповедей, как это было найдено в предыдущих откровениях.
Многие мусульманские теологи видят «Золотое правило», подразумеваемое в некоторых стихах Корана и в хадисах . Золотое правило было также согласовано мусульманами в 1993 году как центральная безусловная этическая норма в Декларации о глобальной этике . [21]
Хадис , «другой важный источник исламской моральной мудрости», основан на сообщениях об учениях, деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда . [3] Это основа Сунны, которую мусульмане считают «сводом норм, которым следует следовать в поклонении и в повседневной жизни», и чьи сборники
«главы о добродетелях, которые он воплощал. Сюда входило уважение к родителям и старшим, поддержание крепких семейных связей, хорошее отношение к соседям, забота о детях, избегание жестокого обращения со слугами и рабами... быть воспитанным, оказывать гостеприимство гостям, посещать больных, проявлять милосердие к животным, быть терпеливым и искренним, правильно приветствовать людей, спрашивать разрешения, прежде чем войти в дом, одеваться скромно и избегать лжи и грубой речи». [22]
В одном хадисе сообщается, что Мухаммед сказал: «Я был послан, чтобы усовершенствовать нравственное поведение». ( Муватта Малик ) [9] [10] Они утверждают, что тот, у кого самая лучшая или самая полная вера, «это тот, кто лучше всех ведет себя и самый добрый к своей семье» ( Джами ат-Тирмизи ). [23] [24]
Сообщается, что Мухаммед сказал: «Лучшие из вас те, у кого лучшие манеры и характер» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:56).
В известном « Хадисе Джибриля » ангел Джибрил ( Гавриил ) спрашивает Мухаммеда о том, «что такое вера?», «что такое ислам?» и «что такое ихсан ?» (последнее определяется по-разному: совершенство или добродетель, этика, «включая правильную жизнь»). [25] Затем Мухаммед описывает ихсан как
Помимо Корана и хадисов, существует ряд других источников (не все из которых повсеместно соблюдаются в Исламе):
В то время как « Хадис Джибриля » (см. выше) включает добродетель (называемую Ихсан ) вместе с верой ( Иман ) и религиозной практикой (называемой Ислам) — эти три иногда называют «тремя измерениями» [28] или «тремя уровнями» [29] Ислама — не существует краткого набора пунктов для добродетели/морали (нет Десяти заповедей ), [30] как есть для религиозной практики ( Пять столпов ритуального провозглашения веры, молитва, милостыня, пост и паломничество) или веры (Шесть статей о единстве Бога, ангелы, пророки, Тора, Библия и Коран, предопределение и Судный день). [31] Кроме того, разделы, анализирующие мораль/этику в трудах исламской философии, как правило, довольно «тонкие», по словам Оливера Лимана. [32]
Однако Коран ясно говорит о важности действий мусульман, чтобы « приказывать одобряемое и запрещать предосудительное ». Стихи Корана 3:104 , 3:110 , 9:71, 9:112, 5:105, 31:17 содержат некоторые вариации этой фразы. [33] Известный хадис цитирует исламского пророка Мухаммеда, который сказал:
(Мутазилиты и шиитские имамиты цитируют иные традиции, нежели этот суннитский хадис, но все они согласны с Кораном и с «существованием обязанности» приказывать и запрещать.) [38]
Что касается основ исламской морали/этики и т. д. (фактически, основ смысла жизни), по крайней мере несколько источников провозгласили их «богоугодными» или «поклонением [Богу]». [Примечание 2]
Исламские вторичные источники и более поздние исламские научные труды подробно обсуждали и излагали подробные инструкции по моральным вопросам. Однако в популярных трудах по исламу были предложены некоторые общие принципы морали. Часто подчеркиваются учения, призывающие к снисходительности, универсальности и вежливости. На веб-сайте «Религия ислама» говорится, что все, что хорошо и полезно для человечества, является морально хорошим, и наоборот. [4] Согласно исламскому шариату , от мусульманина ожидается проявление хороших манер [40], поскольку плохие манеры приносят пороки. Сообщается, что Мухаммед сказал: «Невозможно, чтобы вы предавались упрекам и оскорблениям и оставались праведными в то же время». [41]
Некоторые принципы/условия исламской этики/морали, предлагаемые авторами по данной теме,
Стремление к (большинству) моральных качеств не является религиозной обязанностью ( фард ) в исламе, а является чем-то дополнительным или добровольным (его категория Ахкам известна как мустахабб /мандуб); и рассматривается как ключ к достижению близости к Богу. [45]
Характер — совокупность качеств, отличающих одного человека от другого — может быть хорошим или плохим, врожденным или приобретенным. Канонические тексты ислама пропагандируют идею хорошего характера. Коран описывает Мухаммеда как «превосходный пример» ( Q33:21 , [46] этот стих является одной из основ религиозной важности хадисов и сунны), а также как имеющего «возвышенные качества характера» ( Q68:4 ). [47] Таким образом, его высокие качества характера являются примером для подражания и культивирования мусульманами. [45]
Есть много других высказываний Мухаммеда, которые подчеркивают важность характера, обладающего хорошими моральными качествами, в том числе:
Ранние исламские моралисты пришли к выводу, что с помощью сознательной практики характер может быть изменен в определенной степени. [45] Средневековый исламский ученый Аль-Исфахани (ум. 1108/1109) считал, что очищение души означает контроль, а не устранение желаний. Мухаммад Биргиви , мусульманский ученый и моралист XVI века, писал, что «излечение себя от плохой черты характера является обязанностью»; [49] и считал, что постоянная практика моральных добродетелей и сознательные усилия по усвоению этих качеств могут привести к формированию морально хорошего характера. [45] [50] Он учил, что изменение характера зависит от таких вещей, как «желание человека» и «сила его понимания»; и что сохранение хорошего характера требует избегания компании тех, кто предается непристойным действиям, таким как пьянство и бессмысленные сплетни. [48]
Многие добродетели/хорошие черты характера/моральные качества, такие как доброта (к людям и животным), милосердие , [5] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и сдерживание гнева , [ 6] предписываются или поощряются в аятах Корана и хадисах. (Заголовок «Нравственность» в «Коране: энциклопедия» Оливера Лимана включает подзаголовки многочисленных добродетелей/моральных качеств — «Доброта ( хайр ) и Праведность ( бирр )», «Справедливость и ответственность» и т. д. — и обсуждение других качеств — хилм (что означает терпение, самообладание и т. д.). [51] По словам Мискавайха (932–1030 гг. н. э., канцелярского чиновника эпохи Буидов , исламского философа и историка ), «четырьмя главными добродетелями» были «мудрость, мужество, умеренность и справедливость». [45]
Вершить правосудие считается самым благородным из актов преданности после веры в Бога. Это величайшая из всех обязанностей, возложенных на пророков... и это самое сильное оправдание для управления человеком землей.
- Шамс ад-Дин Сархаси [52]
По словам Маджида Хаддури, Коран предостерегает людей от несправедливости примерно в 200 местах и направляет людей к установлению справедливости еще в 100. [53] Он использует слова кист , qast , васат и мизан и особенно адл , ссылаясь на справедливость . [53] Это не только моральная добродетель, но и обязанность, которую необходимо выполнять при любых обстоятельствах, [54] По словам Оливера Лимана, «справедливость является высшей добродетелью в исламе в той мере, в какой она стоит в порядке приоритета после веры в Единство Бога и истинность Пророка». [55] [54] Кораническое предписание справедливости и честного обращения в равной степени применимо ко всем людям, независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи. [56]
Многочисленные аяты Корана и высказывания Мухаммеда говорят мусульманам быть щедрыми к нуждающимся, к своим родственникам и соседям , [57] и что это заслужит милость Бога и награду в загробной жизни . Аяты в Коране заявляют, что праведники - это те люди, которые выполняют свои обещания и кормят нуждающихся, сирот и пленников из любви к Богу (76:5-8); и что "те, которые (в благотворительности) расходуют свое имущество ночью и днем, тайно и явно, получат свою награду у своего Господа. Они не познают страха, и они не будут опечалены" (2:274).
В сире ( пророческой биографии ) Мухаммед говорит:
О Аиша, никогда не отворачивайся от своей двери с пустыми руками ни от одного нуждающегося. Люби бедных, приближай их к себе, и Аллах приблизит тебя к Себе в День Воскресения. [58]
В хадисе Сахих Муслим Джарир рассказывает, как при появлении голодающих людей Мухаммед собрал мусульман и провозгласил: «Каждый должен подать в качестве милостыни динар, дирхам, ткань, финики, пшеницу», и «подавать, даже если это будет косточка финика». [59]
Скупость не приветствуется в исламе, [60] а накопление богатства наказывается в загробной жизни. [59] Помощь людям в их нужде считается более важной, чем молитва в мечети. [61]
Добродетель прощения ( ʿafwu или помилование) широко прославляется как в Коране, так и в Сунне. Прощение может быть прощением Богом людей за их грехи или прощением среди людей друг друга. В первом случае людей призывают просить у Бога прощения за свои грехи, за что им обещаны милосердие и прощение. Во втором случае людей призывают [62] простить человека, совершившего моральное преступление, и не быть жестоким к нему, что рассматривается как благородная добродетель. [63] Это не подразумевает отрицания или преуменьшения морального вреда, нанесенного жертве; скорее, это подразумевает позитивное изменение в менталитете по отношению к обидчику. [62] Таким образом, акт прощения означает возвышение над собственными интересами или ограниченностью и достижение более благородного качества сердца. Тем, кто прощает, Бог обещает награду . [64]
В часто цитируемом хадисе сообщается, что Мухаммед сказал: «Лучшие деяния перед Богом — это прощение человека, который причинил вам зло, проявление любви к родственникам, которые порвали с вами связи, и великодушие по отношению к человеку, который лишил вас чего-либо». [62] [63] С. А. Нигосян приводит учение о том, что когда преступник предстает перед судом, наложение на него наказания, пропорционального его проступку, допустимо и справедливо; но простить его еще лучше, и сделать еще один шаг вперед, предложив услугу преступнику, считается высшим совершенством. [65]
Исламское учение и закон призывают к развитию терпимости на личном, семейном, социальном и религиозном уровнях. Учение ислама заключается в том, что, столкнувшись с жестоким обращением со стороны любого неразумного человека, разумный человек не должен поддаваться провокации на месть, а быть терпимым. [41] В первые годы ислама мусульмане сталкивались с преследованиями со стороны мекканских язычников. [66] После своего появления в 610 году н. э. ислам стремился смягчить качества мести и насилия, распространенные среди людей доисламской Аравии , с помощью практики терпимости и других добродетелей. [41] [67] В этот период Мухаммеда однажды попросили его сподвижники призвать гнев Бога на преследователей. Мухаммед был недоволен такой просьбой и посоветовал им быть более терпимыми. [68] Однажды бедуин стал недоволен и выразил свое недовольство даже после получения подарков от Мухаммеда. Мухаммед понял его природу, проявил к нему терпимость и удовлетворил его большими дарами, тем самым проложив путь для бедуинов, чтобы извлечь из этого урок. [41] В Истории Ислама Абдулла ибн Убай был известен как «лидер лицемеров » . [69] Действия лицемеров были осуждены несколькими стихами в Коране. После смерти Убая, по просьбе его сына, Мухаммед предложил свою собственную рубашку в качестве савана Убая. [41] [70] По второй просьбе сына Мухаммед даже возглавил его погребальную молитву. [71] [41] [70] Когда Умар возразил по этому поводу, Мухаммед сказал: «Если бы я знал, что Аллах простит Убая, если я помолюсь о его прощении более семидесяти раз, я бы даже это сделал». [72] [73]
На социальном и государственном уровнях важность толерантности исходит из того факта, что она связана с такими более важными вопросами, как мир и справедливость, которые, как говорят, являются желанной целью ислама. [74] Учитывая, что разнообразие является естественным явлением в этом мире, Коран уделяет большое внимание соблюдению толерантности в целях поддержания мира и безопасности. В 49:13 Коран признает разнообразие среди людей: «О люди! Мы создали вас из одной (пары) мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга (а не для того, чтобы вы презирали друг друга). Воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом — самый праведный из вас». Упоминая об общем происхождении человечества, Коран напоминает им об их отношении друг к другу и призывает их «подняться выше» расовых и национальных разделений. [74] Вкратце, учение ислама заключается в том, что разнообразие или различие в социальной, культурной, политической, финансовой или религиозной сферах должны приниматься членами общин для обеспечения мирного сосуществования. [74] В исламе не признается насильственное обращение. По мнению исламских юристов, насильственное обращение в ислам невозможно, потому что вера в основном относится к сердцу, а не к внешним делам. [75]
Коран и хадисы описывают Бога как доброго и милосердного к Своим созданиям и говорят людям быть добрыми также. Среди 99 Имен Бога в исламе наиболее распространенными и известными являются «Милосердный» (аль-рахман) и «Милосердный» (аль-рахим). [76] Коран говорит: «Воистину, Аллах добр и милосерден к людям» (2:143). Многочисленные высказывания Мухаммеда говорят мусульманам быть добрыми и милосердными к созданиям Бога. В Сахих Бухари сказано: «Тот, кто не милостив к другим, не будет милостив (Богом)» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:42). В Сахихе Муслима передано, что Мухаммад сказал: «Воистину, Аллах мягок и любит мягкость, и Он дает мягкому то, чего не дает грубому» [77] ( Сахих Муслим , 32:6273). Он также сказал: «Тот, кто лишен доброты, на самом деле лишен благости» ( Сахих Муслим , 32:6272).
Мухаммеда описывают как доброго и сострадательного человека по отношению к людям и животным. Биографии Мухаммеда запечатлели случаи, показывающие его доброту и снисходительность к другим. Однажды к нему пришел человек и сказал, что он совершил определенный грех. В качестве искупления за свой грех Мухаммед спросил человека, может ли он освободить раба, на что человек ответил, что не может этого сделать. Мухаммед спросил его, может ли он поститься в течение двух месяцев, на что человек ответил отрицательно. Мухаммед снова спросил его, может ли он накормить шестьдесят бедняков, на что человек ответил, что он даже этого не может сделать. Тем временем в качестве подарка Мухаммеду принесли мешок фиников. Мухаммед отдал мешок фиников человеку и сказал ему раздать финики бедным в качестве возмещения. Человек страстно сказал: «Кто беднее меня в Медине ?» Услышав это, Мухаммед улыбнулся и сказал человеку раздать финики членам своей семьи. [78]
Ислам предписал доброе отношение не только к людям, но и к животным. [77] Пророк Мухаммед был, вероятно, первым в истории, кто говорил о правах и надлежащем обращении с животными . [77] [79] [ оспаривается – обсудить ] Доброе и гуманное отношение зарабатывают добродетель и даже могут быть средством спасения. Точно так же жестокость по отношению к животным может привести к наказанию Богом. [80] Исламская традиция повествует историю о человеке, который получил спасение, проявив милосердие к жаждущей собаке. [80] Однажды человек увидел собаку , которая была на грани смерти из-за сильной жажды. Он понял ее положение, спустился в колодец, принес немного воды для собаки и спас ей жизнь. Бог был доволен им и простил все его предыдущие грехи ( Сахих аль-Бухари , 8:73:38). В нем также рассказывается история о женщине, которая заперла кошку. Она не кормила кошку и не отпускала ее на свободу, чтобы она кормилась сама. За свою жестокость она была наказана Богом. [80] Ранние правители исламского мира учили людей правильно обращаться с животными. [81]
Для правильного обращения с животными Ислам установил некоторые правила:
Тема целомудрия упоминается в Коране 13 раз. [83] Шариат (исламский закон) предписывает мусульманам сохранять целомудрие, а скромность является основным средством для этого. Сообщается, что Мухаммед сказал:
Ибн Аль-Кайим пишет: «Прелюбодеяние объединяет все зло: оно ослабляет веру, искореняет религиозное благоразумие, развращает благородство и уничтожает ревность». [84] Шариат предписывает мусульманам опускать взгляд, женщинам носить хиджаб, чтобы не выставлять напоказ свою красоту, выходить замуж в раннем возрасте и устанавливает «суровое наказание за прелюбодеяние». [84] Один консервативный салафитский сайт фетв (IslamQA) говорит о запрете « зина глаз» ( зина обычно определяется как прелюбодеяние), цитируя хадис: «Аллах предписал каждому сыну Адама его долю зина, которую он неизбежно совершит. Зина глаз — это взгляд, зина языка — это говорение, можно желать и желать, а половые органы подтверждают это или отрицают это». (Передано аль-Бухари, 5889; Муслим, 2657). [85] [86]
Скромность следует соблюдать на публике, что обычно относится к людям; а также в частной жизни, [87] где мусульманин должен чувствовать себя застенчивым перед Богом (и эта застенчивость удержит его от непослушания Богу). [87] Скромность рассматривается как человеческая черта, которая отличает людей от других животных. [87] [88] Мухаммед был описан как более застенчивый, чем девушка. [78]
Скромность в одежде. Согласно исламскому праву , известному как шариат, мусульмане обязаны прикрывать части своего тела соответствующей одеждой. [89] Для мужчин обязательно прикрывать все от «пупка до колен». [89] В некоторых мусульманских обществах женщины носят никаб , вуаль, которая закрывает все лицо, кроме глаз, или полную бурку , одежду, закрывающую все тело, которая иногда закрывает глаза. Ниже приводится наиболее часто цитируемый стих Корана относительно скромности: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и были скромными. Это чище для них. Аллах ведает о том, что они делают. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и были скромными, выставляли напоказ из своих прикрас только то, что видно, и чтобы они накидывали свои покрывала на грудь и не показывали своих прикрас» (24:30-1).
Смирение ( тавадуʿ ) определяется как скромность и уважение. Принятие меньшего, чем вы заслуживаете. Это не то же самое, что раболепие. (Q.65:43; Q.20:108) [90] В Коране Бог спрашивает: «Разве в аду нет места для отдыха высокомерных?» (Q.39:60) [45] Пророческие повествования и собственные примеры простоты и смирения Мухаммеда вдохновляют мусульман практиковать смирение в своей жизни. Согласно традиции, Мухаммед редко вступал в спор с другими. Он редко смеялся громким голосом; скорее, он предпочитал мягкую улыбку. [78] Во время завоевания Мекки, когда Мухаммед въезжал в город верхом на верблюде, его голова была опущена в знак благодарности Богу до такой степени, что она почти касалась спины верблюда. [78] [91]
Многочисленные стихи говорят о терпении хорошо — Q.3:200, 32:24, 8:46, 3:125, 42:43, 3.146. [92] Исламская традиция гласит, что Бог сделал этот мир испытательным полигоном для человечества, особенно для верующих, и что искренность и сила их веры будут оцениваться посредством различных испытаний, [93] и только те, кто сможет доказать свою веру и сможет остаться благодарным Богу, несмотря на этих противников, заслужат Его благословения. [94] [95] [96] Терпение является одним из моральных качеств, которое исламский шариат считает необходимым для мусульманина, чтобы держаться подальше от злых дел и, в более широком смысле, чтобы защитить свою веру . [97] В исламской теологии решение любого кризиса в жизни мусульманина заключается в двух вещах: молитве и терпении ( Коран 2:153), и мусульманам было предложено искать помощи у Бога через эти две вещи. [96] [98]
Управление/контроль гнева [99] является важным вопросом в исламской традиции, поскольку гнев ослабляет человеческую совесть и является причиной многих злых и насильственных действий. [41] Терпение ( аль-хильм ), или управление «душой и нравом, когда она возбуждается к гневу», осуществляется (согласно Аль-Рагибу аль-Исфахани ум. 1108/1109) путем удержания рук от насилия, языка от непристойности, ушей от подслушивания и глаз от чрезмерных взглядов. [100]
Гнев считается одной из характерных черт доисламского периода – периода, известного как век невежества . «Те, кто обуздывает свой гнев, и те, кто прощает своих ближних. Аллах любит благодетельных» (Q.3.134) [99] В хадисе Тирмизи говорится: «Сыновья Адама были созданы разными. … лучшие люди из них – те, кто гневаются поздно и сразу раскаиваются». В известном хадисе, переданном Абу Хурайрой, Мухаммад сказал: «Сильный не тот, кто побеждает людей своей силой, а сильный тот, кто контролирует себя в гневе» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:135). Контроль над гневом рассматривается как добродетель и признак праведного человека. [101] Сообщается, что Мухаммад предлагал несколько методов смягчить гнев для человека, когда он злится: сесть, если он стоит, и/или лечь, если он сидит; совершать омовение (исламский способ мытья рук и лица); искать убежища у Бога от влияния сатаны. [102]
Семья и социальная традиция в исламском мире долгое время поддерживали идею уважения к старшим в семье и обществе. [103] [104] Особенно родителям: «И Мы предписали человеку быть добрым и почтительным к своим родителям» (Коран 29:8). [105] Старшие, как правило, почитаются молодыми членами как часть исламской культуры и религиозного долга. Это одна из важных исламских хороших манер, встречающихся в исламском мире. Примеры уважения к старшим включают, среди прочего, не идти впереди старших, позволять им говорить первыми на собраниях, избегать споров с ними и не повышать голос перед ними. [106] Пророческая традиция повествует, что «тот, кто не любит младших и не уважает старших, тот не из нас» [106] ( Сунан ат-Тирмизи ). Анас ибн Малик передает, что Мухаммед сказал: «Если молодой человек почитает пожилого из-за его возраста, то Аллах назначает того, кто будет почитать его в старости» [106] ( Сунан ат-Тирмизи ).
Исламские традиции обычно не разделяют пожилых людей по старым домам , а скорее размещают их в их собственных домах. [104] Их также уважают как хранителей дома. Среди пожилых членов семьи родители занимают особое положение в случае получения почитания от своих детей. Что касается прав родителей , то предписание Корана заключается в том, чтобы вести себя с ними хорошо, заботиться о них, особенно в их старости, не быть грубым с ними и оказывать им высочайшее уважение. [107] [108]
Ислам предписал своим последователям соблюдать приличие в речи, а неправильное использование языка было предостережено. Чрезмерные или нелепые разговоры или бесполезные сплетни, как правило, не приветствуются. [109] Человек, который слишком много говорит, рассматривается как имеющий больше шансов совершить ошибки. Речь, которая ранит чувства других или оскорбляет людей, запрещена. Аналогично, запрещено называть кого-либо любым именем, которое вредит чести человека. Поощряется порядочная и мягкая речь, поскольку она рассматривается как добродетель и как средство культивирования доброты среди людей. [109] Мухаммед предпочитал хранить молчание, чем участвовать в бессмысленных разговорах. Полемика в речи или жаркие споры с невежественными людьми не одобряются в Исламе. В Коране и хадисах есть много указаний относительно приличного использования языка. Вот некоторые из них:
В исламе честность ( сидк ) в самом широком смысле затрагивает почти все аспекты человеческой жизни:
Отбор и продвижение персонала в организации на основе заслуг, а не фаворитизма также является частью честности. В исламе честность должна поддерживаться как в частной жизни, так и на публике; не только когда под надзором, но и когда без надзора. [110]
Честность особенно подчеркивается в деловых операциях , не только при продаже и покупке, но и в таких вопросах, как ценообразование и рекламная политика. Необходимо соблюдать правильные измерения. Опять же, Мухаммед поручил продавцам выставлять товары более низкого качества на видном месте, чтобы не обманывать покупателей. [111] Повышение цены с целью получения большей прибыли или снижение цены с целью создания проблем для конкурентов считаются неэтичными. [112] Аналогичным образом преувеличенные заявления и сокрытие неблагоприятной информации в рекламе не приветствуются. [113] Честность рассматривается мусульманскими учеными как одно из пяти основных качеств для любого мусульманского бухгалтера. [114]
В отличие от большинства добродетелей, честность также является религиозным обязательством , а нечестность - Фасик (отход от религии), [115] один из главных грехов в исламе. [116] Мухаммеда спросили, может ли мусульманин быть трусом. Он ответил: «Да». Его спросили, может ли мусульманин быть скупцом. Он ответил: «Да». Его снова спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» Он ответил: «Нет». Ложь рассматривается как нечто, что противоречит общим характеристикам человеческой натуры: она развращает человеческую душу и прокладывает путь для многих других злых дел. [115] Согласно Корану, правдивость была характерной добродетелью пророков ( Коран 12:46 ; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75).
по словам Аль-Газали :
Согласно исламской традиции, все люди — как немусульмане, так и мусульмане — дали обещание принять Аллаха как истинного Бога и следовать Его повелениям во всех сферах жизни еще до своего рождения, сделав послушание законам ислама исполнением обещания, данного каждым. Традиция гласит, что перед тем, как создать людей в этом мире, Аллах собрал их души и спросил их, не является ли Он их Господом, на что все ответили утвердительно. Это создало завет всего человечества поклоняться и повиноваться Аллаху . [119]
И Коран, и хадисы придают большое значение соблюдению договора после его заключения, независимо от того, является ли другая сторона мусульманином или немусульманином. [120] В ряде стихов Корана упоминается соблюдение обещаний:
Сура 23 начинается с перечисления благих качеств верующих, в том числе:
Одним из качеств праведников, перечисленных в суре «Аль-Бакара», является то, что они
В исламском шариате выполнение договора считается обязательным
Известный хадис гласит:
Деловые контракты и слова не должны нарушаться в погоне за большей прибылью. Аналогично, было вынесено предостережение против невыплаты кредитов, поскольку это, как говорят, разрушает загробную жизнь верующего. [120]
Опять же, в случае мусульманского брака , полная выплата махра – суммы денег, которую жених должен заплатить невесте во время их бракосочетания – была подчеркнута. Невыплата, частичная выплата или манипуляция махром (суммой наследства) рассматривается как нарушение брачного контракта. [120] "
Надежность, [123] которая связана с надлежащим выполнением возложенных обязанностей, имеет широкую сферу применения в исламе и несет широкий спектр значений. [124] Ислам возложил на каждого человека ответственность за возвращение доверия его законным получателям; и это повеление относится как к простым людям, так и к правящим людям. [124] Незаконное присвоение или нарушение доверия сурово осуждалось. Анас ибн Малик рассказывает, что едва ли был случай, когда Мухаммед выступал с речью, но он не сказал этого: «У человека, которому не хватает надежности, также нет веры . А у человека, который не выполняет обещаний, нет религии». [124] Мухаммед сказал:
Исполнение своего долга искренне и честно является доверием. Это означает, что человек будет иметь намерение должным образом выполнять возложенные на него обязанности и будет делать это наилучшим образом, не потворствуя коррупции. [125] Получение неправомерных преимуществ от должности рассматривается как коррупция. Правители государства или правительственные чиновники , которые не заботятся о благополучии своих граждан и тем самым причиняют им страдания, рассматриваются как худшие обманщики и были предупреждены о самых страшных последствиях в загробной жизни . [125] Ади бин Умайра рассказывает, что он слышал, как Пророк сказал:
Аналогично, доверие требует, чтобы должности предлагались способным и достойным людям: людям, которые смогут сохранить доверие организаций . Отказывать в государственных должностях тем, кто их больше всего заслуживает, или назначать на государственные должности через непотизм рассматривается как незаконное присвоение против Бога, Его посланника и людей. Те, кто делает такие несправедливые назначения, были предупреждены, что их молитвы не будут приняты, и ад будет их местом назначения. [124] [125] Сахих Бухари рассказывает, что
Согласно исламскому богословию, богатство и способности, данные человеку, являются доверием от Бога, что означает, что они должны использоваться способами, рекомендованными Богом , и ими нельзя злоупотреблять для незаконной деятельности. [125]
Защита конфиденциальной информации о встречах и секретной информации других лиц также является доверием при условии, что они не связаны с незаконной деятельностью . [125] Раскрытие семейных тайн, особенно тайны жены , рассматривается как худший вид незаконного присвоения. В Сахихе Муслима передается , что
После того, как Мухаммед начал проповедовать в 610 году н. э., его отношения с собственными соплеменниками, курайшитами , постепенно ухудшались. [66] Несмотря на это, курайшиты Мекки обычно отдавали свои ценные вещи на хранение Мухаммеду из-за его честности и надежности. [126] Когда Мухаммед был вынужден покинуть Мекку из-за сопротивления курайшитов, он поручил своему двоюродному брату Али вернуть эти депозиты их надлежащим получателям после его ухода. [126]
В исламе искренность намерения определяет значимость любого поступка, то есть ценность любого поступка зависит от мотивации, стоящей за поступком, а не от самого поступка. [127] Говорят, что доброе намерение приносит награду и довольство Бога, в то время как злое намерение — недовольство Бога. В исламской теологии это относится не только к общему поступку, но и к молитвам и поклонению. Таким образом, любой акт поклонения, который совершается для достижения мирской славы, или любой акт благотворительности, который совершается для того, чтобы произвести впечатление на людей, считается недействительным и рассматривается исламской юриспруденцией как греховный поступок . [127] Только те акты молитвы или благотворительности, которые совершаются для того, чтобы искать довольства Бога или принести пользу людям, даруются Богом. [128] В исламе искренность намерения имеет и другие значения:
Помимо добродетелей, восхваляемых и поощряемых Кораном и хадисами, существуют позиции по спорным, современным, практическим «моральным вопросам», которых придерживаются «исламские этики» (с оговоркой, что не все мусульмане с ними согласятся), касающиеся секса, брака и семьи.
Половая связь, а не безбрачие, приветствуется, но в определенных пределах. Она должна быть между супружеской парой и не должна включать: анальный секс или во время менструации, секс между мужчинами или между женщинами. Хотя некоторая терпимость проявляется к мужчинам, которые занимаются добрачным сексом, в качестве временного брака Никах мута (который может длиться всего несколько часов) разрешен в шиитском исламе . Половые отношения вызывают ритуальную нечистоту и требуют серьезного ритуального очищения ( Гусл ) перед молитвой (салатом). Современные методы контроля рождаемости «общеприняты»; в то время как порнография , использование секса в рекламе, переодевание в одежду другого пола считаются неправильными. [129]
Исламский закон «предписывает брак», а для супругов — иметь детей. [130] Малкольм Кларк пишет, что « патриархальная семья считается «божественной нормой»; но «взаимность поощряется» между супругами. «Важнейшим религиозным требованием» брака является «контракт, о котором договариваются мужчина и представитель мужчины женщины и который подписывается в присутствии двух». Также рекомендуется брак в раннем возрасте (хотя это менее осуществимо в современную эпоху) с публичным праздничным пиром. Муж может иметь до четырех жен (где это разрешено законами), но должен «относиться к ним одинаково». [131]
(Если мужчина или женщина были вскормлены в детстве, существуют ограничения на то, на ком они могут жениться. Коран запрещает мужчине вступать в сексуальные отношения с любой женщиной или дочерью любой женщины, которая его вскормила («молочная мать» или «молочная сестра»); [132] : 107 и хадис запрещает женщине выходить замуж за мужа своей кормилицы. [133] : 477 Это потому, что Коран 4:23 (и хадис) считает связи, основанные на молочном родстве, подобными связям, основанным на кровном родстве .) [133] : 477
Кларк также пишет, что муж несет ответственность за содержание жены (Q.4:34), а жена «ответственна за заботу о детях и ведение домашнего хозяйства». Работа вне дома женам разрешается, если ее обязанности по воспитанию детей и ведению домашнего хозяйства выполнены. Развод традиционно разрешался « тройным талаком » (когда муж говорил жене «Я развожусь с тобой» три раза) (хотя изначально талаки должны были быть распределены на три месяца). Жены могут развестись с мужьями, но это сложнее, чем тройной талак. [131] «Дети — это боль», и к ним следует «относиться с равной справедливостью», а их отец должен проявлять к ним любовь и привязанность. Законное усыновление детей и оплодотворение мужчиной-донором запрещены. Взрослые дети должны проявлять родителям уважение и заботу о них, когда они становятся старыми. [131]
Несмотря на восприятие того, что женщины имеют «второразрядный» статус в исламе, женщины имеют «те же религиозные права и обязанности, что и мужчины», хотя их положение «отдельное, но равное». В общественной сфере «мужчины берут на себя руководящую роль», а в домашней и бытовой сфере лидерство берут на себя женщины. [134] Это физическое разделение и разделение в областях руководства применяется к мечети, где женщины должны находиться в отдельной части мечети от мужчин и не могут «руководить молитвой общины, если присутствует мужчина». «Младенцы-девочки должны приветствоваться». Дочь получает только половину наследства сына. (Это происходит «потому что сын должен содержать себя и жену, в то время как дочь может делать все, что пожелает, со своим наследством, и вдобавок она получает приданое».) Женщинам «явно» запрещено выходить замуж за немусульманина (Q.2:221; 60:10); мусульманам запрещено вступать в брак с неверующими. Это делается для того, чтобы не допустить выхода мусульманина из ислама, поскольку женщина с большей вероятностью примет религию своего мужа, чем наоборот. Женщины должны носить вуаль. Мнения расходятся относительно того, означает ли это только скромность в одежде или, в другой крайности, покрытие всего тела с головы до ног. [134]
Как и многие религии, ислам утверждает, что «медицина должна способствовать жизни» и не должна делать ничего, что могло бы ее отнять. Аборт запрещен, за исключением случаев защиты жизни матери и иногда в случаях изнасилования. Самоубийство, эвтаназия запрещены. [135]
Алкоголь, наркотики и азартные игры запрещены в исламе. Они «потакают порокам жадности и затуманивают умственные способности». [134]
Опросы общественного мнения, проведенные исследовательским центром Pew в период с 2008 по 2012 год в 39 странах и территориях Африки, Азии и Европы, показали, что «большинство мусульман согласны с определенными моральными принципами».
Исламская философия не обсуждает мораль достаточно глубоко; есть обширные обсуждения метафизики, онтологии, философии религии и права, конечно, но довольно скудный анализ этики
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )