stringtranslate.com

Монотеизм в доисламской Аравии

Практика политеистической религии доминировала в доисламской Аравии до четвертого века. [1] Надписи, выполненные различными шрифтами, использовавшимися на Аравийском полуострове, включая набатейский , сафаитский и сабаикский, свидетельствуют о практике политеистических культов и идолов до четвертого века, тогда как материальные свидетельства с пятого века и далее почти категорически монотеистичны. [2] Именно в эту эпоху христианство , иудаизм и другие общие формы монотеизма (по-разному описываемые как «языческий монотеизм», «языческий монотеизм», «химьяритский монотеизм», «арабский монотеизм», «ханифизм», «рахманизм» и т. д.) становятся заметными среди арабского населения. [3] В Южной Аравии правящий класс Химьяритского царства обратился в иудаизм (хотя более нейтральная форма монотеизма поддерживалась публично), и было засвидетельствовано прекращение политеистических надписей. Монотеистическая религия продолжила свое существование, когда в начале шестого века власть в этом регионе перешла к христианским правителям, главным образом к Абрахе .

Домонотеистическая эпоха

Ранние свидетельства арабского многобожия включают в себя «Анналы» Асархаддона , в которых упоминаются Атарсамайн , Нухай , Рулдайу и Атаркурума. Геродот , писавший в своей «Истории» , сообщал, что арабы поклонялись Оротальту (отождествляемому с Дионисом ) и Алилату (отождествляемому с Афродитой ). [4] Страбон утверждал, что арабы поклонялись Дионису и Зевсу . Ориген утверждал, что они поклонялись Дионису и Урании . [4] Аналогичным образом, поздние набатейские , сафитские и сабаикские надписи свидетельствуют о почитании широкого спектра священных камней и многобожных божеств вплоть до четвертого века. [3]

Южная Аравия

Обращение в иудаизм

Первым римским императором, принявшим христианство, был Константин Великий . Первая зарегистрированная попытка обратить регион Аравии в монотеистическую веру приписывается Констанцию ​​II , его преемнику. Согласно греческому историку Филосторгию (ум. 439) в его «Церковной истории» 3.4, Констанций послал епископа -арианца, известного как Феофил Индийский (также известного как «Феофил Йеменский»), в Таран Юханим , тогдашнего царя Южноаравийского Химьяритского царства , чтобы обратить людей в христианство. Согласно отчету, Феофилу удалось основать три церкви, одну из них в столице Зафаре . [5] Однако Таран не принял христианство. Несколько десятилетий спустя правящий класс Химьяритского царства обратится в иудаизм во время правления Малкикариба Юхамина , потенциально мотивируя это желанием дистанцироваться от Византийской империи . [6] Именно в середине четвертого века надписи внезапно переходят от политеистических призывов к тем, в которых упоминается верховный бог Рахманан (чье имя означает «Милосердный»). [7] Сабейская надпись, датируемая этим временем, под названием Ja 856 (или Fa 60), описывает замену политеистического храма, посвященного богу аль-Мака, на микраб (который может быть эквивалентом синагоги или оригинальной формой организации, местной для химьяритского иудаизма [8] ). Свидетельства указывают на резкий разрыв с политеизмом, совпадающий с внезапным появлением еврейских и арамейских слов (' алам / мир, барака / благословлять, хайманот / гарантия, канисат / зал собраний) и личных имен (Йсхк / Исаак, Яхвд / Иуда, Явс / Иосиф). [6]

Христианское правление в шестом веке

Вскоре после этого, вызванного резней христианской общины Наджрана во время правления воинственного еврейского правителя Зу Нуваса в начале шестого века, королевство Аксум в Эфиопии вторглось, что привело к вытеснению еврейского руководства в регионе. [9] Сумьяфа Ашва пришел к власти, но вскоре был свергнут своим соперником Абрахой , положив начало периоду правления эфиопских христиан на юге Аравии в 530 году. [10] В период эфиопских христиан христианство, по-видимому, стало официальной религией. [11] Началось строительство многих церквей. [12] Например, надпись RIÉ 191, обнаруженная в Аксуме , описывает строительство церкви у побережья Йемена. Надпись на плотине Мариб от 548 года упоминает священника, монастырь и настоятеля этого монастыря. [13] Как и в период химьяритов, христианские надписи продолжают ссылаться на монотеистическое божество, используя имя Рахманан , но теперь эти надписи сопровождаются крестами и ссылками на Христа как на Мессию и Святого Духа. Например, одна (поврежденная) надпись, как, например, в Ist 7608 bis. Другая обширная надпись, CIH 541, документирует Абраху, спонсирующего строительство церкви в Марибе , помимо призывания/упоминания Мессии, Духа и празднований, устроенных священником в другой церкви. Поздняя исламская историография также приписывает Абрахе строительство церкви в Сане . Надписи Абрахи имеют относительно низкую христологию, возможно, призванную успокоить еврейское население, и их формулы напоминают описания Иисуса в Коране . [14] ( Надпись Джабал Дабуб — это еще одно южноаравийское христианское граффити, датируемое шестым веком и содержащее доисламский вариант Басмалы . [ 15] ) В то время как предшественник Абрахи более явно обозначал Иисуса как Сына Рахманана и как «Победителя» (соответствуя аксумскому описанию при Калебе из Аксума ), и использовал тринитаристские формулы, Абраха начал описывать Иисуса только как «Мессию» Бога (но не Сына) и, более тесно примыкая к сирийскому христианству , заменил аксумских христиан сирийскими заимствованиями. В более широком смысле, отделение Химьяра Абрахи от царства акумситов соответствовало его большему соответствию христианству, поддерживаемому в Антиохии и Сирии. Надписи из этого региона исчезают после 560 года. [11]Влияние Абрахи в конечном итоге распространилось на все завоеванные им регионы, включая регионы Восточной Аравии, Центральной Аравии, Медину в Хиджазе и неопознанное место под названием Гзм. [16]

Источники

Эпиграфика

За несколькими исключениями, все надписи с четвертого по шестой век не являются политеистическими: [17] из более чем ста монументальных надписей, которые могли бы свидетельствовать о политеистическом культе, только две из них это делают, наряду с менее чем десятью надписями на деревянных остатках. [18] Аналогичным образом, из 58 сохранившихся позднесабейских надписей, в которых упоминается теоним Рахманан периода еврейского правления в Южной Аравии, ни одну из них нельзя назвать языческой или политеистической. Обращение к альтернативным божествам было редким, хотя это предполагает, что культ, окружавший Рахманан, был генотеистическим, а не чисто монотеистическим. Как только христианское правление инициируется в Южной Аравии в начале шестого века, сохранившиеся надписи становятся чисто монотеистическими. [19]

Эпиграфические свидетельства далее свидетельствуют о распространении иудаизма за пределы Южной Аравии, в северо-западную Аравию, [20] [21], а также христианства во всех основных регионах Аравии [2] , включая северную Аравию и южный Левант, южную Аравию, западную Аравию, [22] и через залив восточной Аравии. [23] [24] Все палеоарабские надписи пятого и шестого веков, которые были найдены во всех основных регионах Аравийского полуострова и в южном Леванте, являются либо монотеистическими, либо явно христианскими. [25] Эти надписи также демонстрируют проникновение монотеизма в ранее считавшиеся устоявшиеся или сохранившиеся бастионы язычества или политеизма, такие как Думат аль-Джандал и Таиф (который ибн аль-Кальби считал центром культа Аль-Лат в шестом веке). [25] Эти надписи ссылаются на Бога с использованием таких терминов, как Аллах, аль-Илах ( ʾl-ʾlh ), и Рабб («Господь»). Несокращенная форма Аль-Илах/ ʾl-ʾlh , как полагают, используется среди христиан как изоморфизм или калька для греческого выражения ho theos , которое является тем, как еврейское ʾĕlōhîm передается в Септуагинте . [26] Эта несокращенная форма продолжала использоваться христианами до десятого века, даже когда форма ʾllh появилась в Коране с двумя последовательными ламами без хамзы. [27] Один из примеров несокращенной формы исламской эпохи находится в надписи Язида . [28]

Литература исламской эпохи

Историографические источники мусульманской эпохи, такие как « Книга идолов» VIII века Хишама ибн аль-Кальби , а также труды йеменского историка аль-Хасана аль-Хамдани о религиозных верованиях Южной Аравии, продолжают изображать доисламскую Аравию как страну, где преобладали политеистические практики до внезапного разрыва, вызванного пришествием Мухаммеда и его деятельностью между 610 и 632 годами. [29] Однако сборники доисламской поэзии исламской эпохи лишь спорадически описывают идолов или политеистическую практику и в основном демонстрируют монотеистические или генотеистические верования. [30] [31] Коран также иногда ссылается на следы политеистических божеств в двух отдельных стихах, но его более засвидетельствованные описания «объединителей» ( mushrikūn ) все больше понимаются, с тех пор как изначально были выдвинуты Юлиусом Велльхаузеном , как ссылки на монотеистических /генотеистических людей, которые не оспаривали верховенство Аллаха , но вместо этого верили в других существ (например, ангелов), которые выступали посредниками в преданности единому высшему Богу. [32] [33] [34]

Ибн Хазм (ум. 1064) пытается описать широкий спектр доисламских религиозных верований в своем труде «Джамхарат ансаб аль-Араб» («Сборник арабской генеалогии»): [35]

Все [племена Месопотамии] Ийад, Рабиах, Бакр, Таглиб, Намар и [восточные] Абд аль-Кайс являются христианами, также как и [сирийские] Гассан, и [южные] Бану Харит ибн Кааб в Наджране, и [северные] ат-Таййи, Танух, многие из [сирийских] Калб, и все те, кто из [Наджди] Тамима и [иракских] Лахм, проживающие в Хире. Химьяр были евреями, как и многие из Кинды. У Хасам вообще не было религии (ла тадин би-шайаслан). Зороастризм (аль-маджусиййа) появился среди тамимов, и говорят, что Лакит ибн Зурара обратился в зороастризм (кад тамаджасса). Остальные арабы поклонялись идолам.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хойланд, Роберт Г. (2003). Аравия и арабы: от бронзового века до прихода ислама (переиздано, (дважды) ред.). Лондон: Routledge. стр. 139. ISBN 978-0-415-19534-8.
  2. ^ ab Reynolds, Gabriel Said (2023). Возникновение ислама: классические традиции в современной перспективе (2-е изд.). Fortress Press. стр. 4–5. ISBN 978-1-5064-7388-8.
  3. ^ ab Lindstedt, Ilkka (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта позднеантичной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 123–127. ISBN 978-90-04-68712-7.
  4. ^ аб Тейксидор, Хавьер (1977). Языческий Бог: популярная религия на греко-римском Ближнем Востоке . Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать. п. 70. ИСБН 978-0-691-07220-3.
  5. ^ Фишер, Грег (2020). Рим, Персия и Аравия: формирование Ближнего Востока от Помпея до Мухаммеда . Лондон Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. стр. 90. ISBN 978-0-415-72880-5.
  6. ^ ab Hughes, Aaron (2020). «Южноаравийский «иудаизм», химьяритский рахманизм и истоки ислама». В Сеговии, Карлос Андрес (ред.). Переосмысление возникающего ислама: тексты, социальные установки и идеологические траектории . Социальные миры поздней античности и раннего Средневековья. Амстердам: Amsterdam University Press. стр. 26–29. ISBN 978-94-6298-806-4.
  7. ^ Робин, Кристиан Жюльен (2021). «Иудаизм в доисламской Аравии». В Ackerman-Lieberman, Phillip Isaac (ред.). Кембриджская история иудаизма . Кембридж: Cambridge university press. стр. 297–298. ISBN 978-0-521-51717-1.
  8. ^ Робин, Кристиан Жюльен (2021). «Иудаизм в доисламской Аравии». В Ackerman-Lieberman, Phillip Isaac (ред.). Кембриджская история иудаизма . Кембридж: Cambridge university press. стр. 297–303. ISBN 978-0-521-51717-1.
  9. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 73–76. ISBN 978-90-04-68712-7.
  10. ^ Bowersock, GW (2012). Империи в столкновении в поздней античности . Лекции Менахема Стерна в Иерусалиме. Уолтем, Массачусетс: Brandeis University Press. стр. 24. ISBN 978-1-61168-320-2.
  11. ^ ab Robin, Christian Julien (2015-07-01), «Химьяр, Аксум и Аравийская пустыня в поздней античности», Arabs and Empires before Islam , Oxford University Press, стр. 153–154, doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0004, ISBN 978-0-19-965452-9, получено 2024-02-20
  12. ^ Робин, Кристиан Жюльен (2015-07-01), «Химьяр, Аксум и Аравийская пустыня в поздней античности», Арабы и империи до ислама , Oxford University Press, стр. 149, doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0004, ISBN 978-0-19-965452-9, получено 2024-02-20
  13. ^ Робин, Кристиан Жюльен (2015). «Химьяр, Аксум и Аравийская пустыня в поздней античности: эпиграфические свидетельства». В Фишер, Грег (ред.). Арабы и империи до ислама . Оксфорд, Соединенное Королевство: Oxford University Press. стр. 164–167. ISBN 978-0-19-965452-9.
  14. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 98–102. ISBN 978-90-04-68712-7.
  15. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (2022). «Доисламская басмала: размышления о ее первом эпиграфическом подтверждении и ее первоначальном значении». Иерусалимские исследования по арабскому языку и исламу . 52 : 1–28.
  16. ^ Грассо, Валентина А. (2023). Доисламская Аравия: общества, политика, культы и идентичности в эпоху поздней античности . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 119. ISBN 978-1-009-25296-6.
  17. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 143–144. ISBN 978-90-04-68712-7.
  18. ^ Гайда, Ивона (2017). «Замечания о монотеизме в древней Южной Аравии». В Бахос, Кэрол; Кук, Майкл (ред.). Ислам и его прошлое: Джахилийя, поздняя античность и Коран . Оксфордские исследования авраамических религий. Оксфорд: Oxford university press. стр. 247–256. ISBN 978-0-19-874849-6.
  19. ^ Кьер, Сигрид К. (2022). «Рахман» до Мухаммеда: предыстория первого мира (Сульх) в исламе». Современные азиатские исследования . 56 (3): 776–795. doi : 10.1017/S0026749X21000305 . ISSN  0026-749X.
  20. ^ Хойланд, Роберт Г. (2011). «Евреи Хиджаза в Коране и их надписях». В Рейнольдс, Габриэль Саид (ред.). Новые взгляды на Коран . Коран в его историческом контексте. Нью-Йорк: Routledge. С. 91–116. ISBN 978-0-415-61548-8.
  21. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 54–78. ISBN 978-90-04-68712-7.
  22. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 79–119. ISBN 978-90-04-68712-7.
  23. ^ Лампорт, Марк А., ред. (2018). Энциклопедия христианства на глобальном юге: Том 2. Lanham Boulder New York London: Rowman & Littlefield. стр. 665–667. ISBN 978-1-4422-7157-9.
  24. ^ Брикель-Шатонне, Франсуаза; Дебье, Мюриэль (2023). Сирийский мир: в поисках забытого христианства . Перевод Хейнса, Джеффри. Нью-Хейвен Лондон: Издательство Йельского университета. С. 115–122. ISBN 978-0-300-25353-5.
  25. ^ ab Al-Jallad, Ahmad; Sidky, Hythem (2022). «Палеоарабская надпись на маршруте к северу от Таифа». Арабская археология и эпиграфика . 33 (1): 202–215. doi :10.1111/aae.12203. ISSN  0905-7196.
  26. ^ Синай, Николай (2019). Даритель дождя, разбиватель костей, сравняющий счёты: Аллах в докоранической поэзии . American Oriental Press. стр. 7.
  27. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (2021-12-02), ««Да помнит Бог царя Язида»: дальнейшие размышления о надписи Язида и развитии арабской письменности», Late Antique Responses to the Arab Conquests , Brill, стр. 195–211, doi :10.1163/9789004500648_009, ISBN 978-90-04-50064-8, получено 2024-02-21
  28. ^ Линдстедт, Илкка (2020-11-30). «Обзор Николая СИНАЙ, Даритель дождя, Ломатель костей, Уладитель счетов: Аллах в докоранической поэзии». Журнал Международной ассоциации коранических исследований . 5 (s1): 58–73. doi :10.1515/jiqsa-2020-06s106. ISSN  2474-8420.
  29. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта позднеантичной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 2–3, 38–39, 143. ISBN 978-90-04-68712-7.
  30. ^ Синай, Николай (2019). Даритель дождя, разбиватель костей, сравняющий счёты: Аллах в докоранической поэзии . American Oriental Press. С. 19, 57–63.
  31. ^ Линдстедт, Илкка (2023). Мухаммед и его последователи в контексте: религиозная карта поздней античной Аравии . Исламская история и цивилизация. Лейден Бостон: Brill. С. 129–133. ISBN 978-90-04-68712-7.
  32. ^ Уотт, В. Монтгомери (1975-01-01), «Вера в «Высшего Бога» в доисламской Мекке», Труды XII Международного конгресса Международной ассоциации по истории религий, проведенного при поддержке ЮНЕСКО и под эгидой Международного совета по философским и гуманистическим исследованиям в Стокгольме, Швеция, 16–22 августа 1970 г. , Brill, стр. 228–234, doi :10.1163/9789004378490_025, ISBN 978-90-04-37849-0, получено 2024-02-22
  33. ^ Хоутинг, Джеральд Р. (1999). Идея идолопоклонства и возникновение ислама: от полемики к истории . Кембриджские исследования исламской цивилизации. Кембридж: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-65165-3.
  34. ^ Кроун, Патрисия (2013). «Коранические мушрикуны и воскрешение (часть II)». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 76 (1): 1–20. doi :10.1017/S0041977X12000596. ISSN  0041-977X. JSTOR  41811251.
  35. ^ Миллер, Натаниэль А. (2024). Возникновение арабской поэзии: от региональных идентичностей к исламской канонизации . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. стр. 57. ISBN 978-1-5128-2530-5.

Внешние ссылки