В исламе мораль в смысле «непрактических указаний» [1] или «конкретных норм или кодексов поведения» для добрых дел (в отличие от этической теории ), [ 2] [3] в первую очередь основана на Коране и Хадисы – центральные религиозные тексты ислама [4] – а также в основном «общеизвестные моральные добродетели» [5] , основные положения которых «с которыми «большинство религий в значительной степени согласны». [1] К ним относятся доброта (к людям и животным), милосердие , [6] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и сдерживание гнева , [7] любовь к Богу и к тем, кого любит Бог, любовь к своему посланнику (Мухаммеду) и верующим. [8]
«Основная цель» исламской морали и этики состоит в том, чтобы «достичь» Раза-е Илахи (Удовольствия Бога)» [9] или сделать удовольствие Бога «целью жизни человека»; [5] и важность моральных ценностей. поведение в этом отражено в пяти стихах Корана , призывающих мусульман предписывать то, что правильно , и запрещать то, что неправильно , а также в хадисах, в которых цитируется Мухаммед, который говорит: «Я был послан для совершенствования этического поведения».
Термины, связанные с правильными действиями в исламе, включают:
По словам Хуана Э. Кампо, редактора Энциклопедии ислама,
Этика означает философское размышление о моральном поведении, тогда как мораль относится к конкретным нормам или кодексам поведения. Таким образом, вопросы этики затрагивают такие предметы, как человеческая природа и способность творить добро, природа добра и зла, мотивы моральных действий, основополагающие принципы, регулирующие моральные и аморальные действия, решение о том, кто обязан соблюдать моральный кодекс. и кто освобожден от него, а также последствия соблюдения морального кодекса или его нарушения. Мораль включает в себя ценности и правила, которые управляют поведением человека… [2]
Аналогичным образом, Малкольм Кларк говорит: «...некоторые западные специалисты по этике проводят различие между этикой (теорией) и моралью (практическим рекомендациям)...» [1] [Примечание 1]
По словам Нихата Саттара, «исламская этика отличается от западной концепции» тем, что основана на божественном откровении [18].
Коран , который, по мнению мусульман, является откровением Бога человечеству, провозглашает, что «праведность» [4] включает (помимо конкретных религиозных убеждений, таких как вера в Аллаха, Судный день, Пророков, Ангелов и т. д.), расходование «ваших имущество, ... для своих родственников, для сирот, для нуждающихся, для путников, для тех, кто просит, и для освобождения пленников, ... заниматься регулярной благотворительностью, выполнять договоры, которые вы заключили, и быть твердым и терпеливым в боли и невзгодах и во все периоды паники» (В.2:177); [5] быть «активным в делах милосердия; которые воздерживаются от секса, кроме как со своими женами, или которыми овладевают их правые руки . ... [чтобы] добросовестно соблюдать свои трасты и соглашения...» (Q.23.3-11) [19]
Согласно прочтению суры 17 «Аль-Исраа» («Ночное путешествие»), стихи 17:22-39 академика С.А. Нигосяна, набор моральных положений, которые можно разумно разделить на десять, и написано, чтобы напоминать Десять заповедей в Библии. Нигосян утверждает, что это «представляет собой наиболее полное изложение кодекса поведения, которому должен следовать каждый мусульманин», [20] хотя исламские ученые не отделяют эти аяты от каких-либо других моральных положений Корана и не рассматриваются в качестве замены. замена или отмена какого-либо другого набора заповедей, найденных в предыдущих откровениях.
Многие мусульманские богословы видят «золотое правило» скрытым в некоторых стихах Корана и хадисах . Золотое правило было согласовано мусульманами в 1993 году как центральная безусловная этическая норма в Декларации о глобальной этике . [21]
Хадис , «другой важный источник исламской моральной мудрости», основан на сообщениях об учениях, поступках и высказываниях исламского пророка Мухаммеда . [4] Это основа Сунны, которую мусульмане считают «совокупностью норм, которым следует следовать в богослужении и в повседневной жизни», и чьи сборники имеют
"главы о добродетелях, которые он воплощал. Туда входило уважение к родителям и старшим, поддержание крепких семейных связей, хорошее отношение к соседям, забота о детях, избегание жестокого обращения со слугами и рабами... быть воспитанным, оказывать гостеприимство гостям, посещать больных, проявлять милосердие к животным, быть терпеливыми и искренними, правильно приветствовать людей, спрашивать разрешения перед входом в дом, одеваться скромно, избегать лжи и грубой речи». [22]
В одном хадисе сообщается, что Мухаммед сказал: «Меня послали усовершенствовать этическое поведение». ( Муватта Малик ) [10] [11] Они заявляют, что тот, у кого лучшая или наиболее полная вера, «это тот, кто является лучшим в поведении и самым добрым к своей семье» ( Джами ат-Тирмизи ). [23] ] [24]
Сообщается, что Мухаммад сказал: «Лучшие среди вас те, у кого лучшие манеры и характер» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:56).
В известном « Хадисе Джибриля » ангел Джибриль ( Гавриил ) спрашивает Мухаммеда о том, «что такое вера?» «Что такое ислам?» и «Что такое Ихсан ?» (Последнее определение по-разному определяется как совершенство или добродетель, этика, «включая правильный образ жизни».) [25] Затем Мухаммед описывает Ихсана как
Помимо Корана и хадисов, существует ряд других источников (не все из которых повсеместно соблюдаются в исламе):
В то время как « Хадис Джибриля » (см. выше) включает в себя добродетель (называемую Ихсан ) наряду с верой ( Иман ) и религиозной практикой (называемой Исламом), эти три аспекта иногда называют «тремя измерениями» [28] или «тремя уровнями». [29] Ислама — не существует краткого набора положений о добродетели/морали (нет Десяти заповедей ), [30] как и о религиозной практике ( Пять столпов ритуального провозглашения веры, молитвы, раздачи милостыни, поста и паломничество) или вера ( Шесть статей единства Бога, ангелов, пророков, Торы, Библии и Корана, предопределения и Судного дня). [31] Кроме того, по мнению Оливера Лимана, разделы, анализирующие мораль/этику в произведениях исламской философии, обычно довольно «тонкие». [32]
Однако Коран ясно говорит о важности принятия мусульманами мер, чтобы « повелевать одобряемое и запрещать предосудительное ». Аяты Корана 3:104 , 3:110 , 9:71, 9:112, 5:105, 31:17 содержат некоторые вариации этой фразы. [33] Известный хадис цитирует слова исламского пророка Мухаммеда:
(Мутазилиты и шиитские имамиты цитируют традиции, отличные от этого суннитского хадиса, но все они согласны с Кораном и с «существованием обязанности» повелевать и запрещать.) [38]
Что касается основы исламской морали/этики и т. д. (фактически основы смысла жизни), по крайней мере, несколько источников провозгласили ее «удовольствием Бога» или «поклонением Богу». [Заметка 2]
Исламские вторичные источники и более поздние исламские научные труды подробно обсуждают и излагают подробные инструкции по моральным вопросам. Однако в популярных работах по исламу предлагаются некоторые общие принципы морали. Часто подчеркиваются учения, призывающие к снисходительности, универсальности и вежливости. На веб-сайте «Религия ислама» говорится, что все, что хорошо и полезно для человечества, хорошо с моральной точки зрения, и наоборот. [5] Согласно исламскому шариату , мусульманин должен вести себя только хорошо, [40] поскольку плохие манеры порождают пороки. Сообщается, что Мухаммед сказал: «Невозможно, чтобы вы потворствовали упрекам и оскорблениям и в то же время оставались праведными». [41]
Некоторые принципы/условия исламской этики/морали, предложенные авторами по этой теме,
Стремление к (большинству) моральных качеств не является религиозной обязанностью ( фард ) в исламе, а является сверхтребовательным или добровольным (категория ахкама известна как мустахабб / мандуб); и рассматривается как ключ к достижению близости к Богу. [45]
Характер — совокупность качеств, отличающих одного человека от другого — может быть хорошим или плохим, врожденным или приобретенным. Канонические тексты ислама продвигают идею хорошего характера. Коран описывает Мухаммеда как «превосходный пример» ( Q33:21 , [46] этот аят является одной из основ религиозной важности хадисов и сунны), а также как человека, обладающего «высокими качествами характера» ( Q68:4 ). . [47] Таким образом, его высокий характер является примером, которому мусульмане должны подражать и развивать. [45]
Есть много других высказываний Мухаммеда, которые подчеркивают важность характера, обладающего хорошими моральными качествами, в том числе:
Ранние исламские моралисты пришли к выводу, что с помощью сознательной практики характер можно в определенной степени изменить. [45] Средневековый исламский ученый Аль-Исфахани (ум. 1108/1109) считал, что очищение души означает контроль, а не устранение желаний.Мухаммад Биргиви , мусульманский ученый и моралист XVI века, писал: «Излечиться от плохих черт характера — это обязанность»; [49] и считал, что постоянная практика моральных добродетелей и сознательные усилия по усвоению этих качеств могут привести к формированию морально хорошего характера. [45] [50] Он учил, что изменение характера зависит от таких вещей, как «желание человека» и «сила его понимания»; и что для сохранения хорошего характера необходимо избегать общества тех, кто занимается непристойными действиями, такими как пьянство и бессмысленные сплетни. [48]
Многие добродетели/хорошие черты характера/моральные качества, такие как доброта (к людям и животным), милосердие , [6] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и сдерживание гнева , [7] заповеданы или поощряется стихами Корана и хадисов. (Заголовок «Нравственность» в Коране: энциклопедия Оливера Лимана включает подзаголовки, посвященные многочисленным добродетелям/моральным качествам — «Доброта ( хайр ) и праведность ( бирр )», «Справедливость и ответственность» и т. д. — - и обсуждение других качеств - хильм (что означает терпимость, самообладание и т. д.). [51] Согласно Мискавайху (932–1030 гг. н.э., канцелярский чиновник эпохи Буидов , исламский философ и историк ), " четырьмя главными добродетелями были «мудрость, мужество, умеренность и справедливость». [45]
Осуществление справедливости считается самым благородным актом преданности после веры в Бога. Это величайшая из всех обязанностей, возложенных на пророков... и это сильнейшее оправдание управления человеком землей.| Шамс ад-Дин Сархаси [52]
По словам Маджида Хаддури , Коран предостерегает людей от несправедливости примерно в 200 местах и направляет людей к установлению справедливости еще в 100 местах . . [53] Это не только моральная добродетель, но и обязанность, которую необходимо выполнять при любых обстоятельствах. [54] По мнению Оливера Лимана, «справедливость является высшей добродетелью в исламе в той степени, в которой она стоит в порядке приоритета после веры в Единство Бога и истина Пророка». [55] [54] Коранические предписания о справедливости и честном ведении дел в равной степени применимы ко всем людям, независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи. [56]
Многочисленные аяты Корана и высказывания Мухаммеда призывают мусульман быть щедрыми к нуждающимся, своим родственникам и соседям , [57] и что это заслужит милость Бога и награду в загробной жизни . Аяты Корана утверждают, что праведными являются те люди, которые выполняют свои обещания и кормят нуждающихся, сирот и пленников из любви к Богу (76:5-8); и что «те, кто (в милостыне) тратят свое имущество ночью и днем, тайно и публично, получат награду от своего Господа; для них не будет страха, и они не будут печалиться» (2:274).
В сире ( пророческой биографии ) Мухаммед говорит:
О Аиша, никогда не отталкивай от своей двери ни одного нуждающегося человека с пустыми руками. Любите бедных; приблизьте их к себе, и Бог приблизит вас к Себе в День Воскресения. [58]
В мусульманском хадисе «Сахих» Джарир повествует, как при появлении голодающих людей Мухаммед собрал мусульман и провозгласил: «Каждый должен давать благотворительные динары, дирхамы, ткань, финики, пшеницу» и «давать, даже если это камень». о свидании». [59]
В Исламе не поощряется скупость , [60] а накопление богатства наказывается в загробной жизни. [59] Помощь людям вовремя, когда они нуждаются, считается более важной, чем молитва в мечети. [61]
Добродетель прощения ( афву или помилование) широко прославляется как в Коране, так и в Сунне. Прощение может быть прощением Богом людей за их грехи или прощением друг друга другими людьми. В первую очередь людям было предложено искать у Бога прощения за свои грехи, за что им обещана милость и прощение. Во втором случае людей поощряют [62] прощать человека, совершившего моральный проступок, и не быть жестоким по отношению к нему рассматривается как благородная добродетель. [63] Это не означает отрицания или преуменьшения морального вреда, нанесенного жертве; скорее, это предполагает позитивное изменение в менталитете по отношению к правонарушителю. [62] Таким образом, акт прощения означает подняться над собственными интересами или ограниченностью и достичь более благородных качеств сердца. Тем, кто прощает, Бог обещает награду . [64]
В часто цитируемом хадисе Мухаммед сообщается, что он сказал: «Лучшие дела перед Богом — это простить человека, обидевшего вас, проявить привязанность к родственникам, разорвавшим с вами связь, и проявить великодушие по отношению к человеку, который лишил вас ты.' [62] [63] С.А. Нигосян приводит учение о том, что, когда преступник привлекается к ответственности, наложение на него наказания, пропорционального его проступку, допустимо и справедливо; но еще лучше простить их, а сделать еще один шаг вперед, предложив услугу обидчику, считается высшим достоинством. [65]
Исламское учение и право призывают к развитию толерантности на личном, семейном, социальном и религиозном уровнях. Учение Ислама гласит, что, столкнувшись с жестоким обращением со стороны любого неразумного человека, разумный человек не должен провоцировать месть, а должен быть терпимым. [41] В первые годы ислама мусульмане сталкивались с преследованиями со стороны мекканских язычников. [66] После своего появления в 610 году н. э. ислам стремился смягчить качества мести и насилия, распространенные среди людей доисламской Аравии , с помощью практики терпимости и других добродетелей. [41] [67] В этот период Мухаммеда однажды попросили его товарищи вызвать гнев Божий на преследователей. Мухаммеду такая просьба не понравилась, и он посоветовал им быть более терпимыми. [68] Однажды бедуин разозлился и выразил свое недовольство даже после получения подарков от Мухаммеда. Мухаммед понял его природу, проявил к нему терпимость и удовлетворил его еще большим количеством подарков, тем самым подготовив бедуинам возможность извлечь из этого урок. [41] В истории ислама Абдулла ибн Убай был известен как «лидер лицемеров » . [69] Деятельность лицемеров осуждается в нескольких стихах Корана. После смерти Убайя, по просьбе его сына, Мухаммад предложил свою рубашку в качестве савана Убайя. [41] [70] По второй просьбе сына Мухаммед даже возглавил его погребальную молитву. [71] [41] [70] Когда Умар возразил по этому поводу, Мухаммед сказал: «Если бы я знал, что Аллах простит Убайя, если я помолюсь о его прощении более семидесяти раз, я бы даже сделал это». [72] [73]
На социальном и государственном уровнях важность толерантности исходит из того факта, что она связана с такими более важными вопросами, как мир и справедливость, которые считаются желаемой целью ислама. [74] Учитывая, что разнообразие является естественным явлением в этом мире, Коран уделяет большое внимание соблюдению толерантности в целях поддержания мира и безопасности. В 49:13 Коран признает разнообразие людей: «О люди! Мы создали вас из одного (пары) мужчины и женщины и создали из вас народы и племена, чтобы вы знали друг друга (а не для того, чтобы вы презирали друг друга). Воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом — самый праведный из вас». Упоминая общее происхождение человечества, Коран напоминает им об их отношениях друг с другом и призывает их «подняться над» расовыми и национальными различиями. [74] В двух словах, это учение ислама о том, что разнообразие или различия в социальной, культурной, политической, финансовой или религиозной сферах должны быть приняты членами сообществ для обеспечения мирного сосуществования. [74] Никакое насильственное обращение в ислам не признается. По мнению исламских юристов, принудительное обращение в ислам невозможно, поскольку вера в основном связана с сердцем, а не столько с внешними делами. [75]
Коран и хадисы описывают Бога как доброго и милостивого к Своим творениям и призывают людей быть такими же добрыми. Среди 99 Имен Бога в исламе наиболее распространенными и известными являются «Сострадательный» (ар-рахман) и «Милосердный» (ар-рахим). [76] В Коране сказано: «Воистину, Аллах добр и милостив к людям» (2:143). Многочисленные высказывания Мухаммеда призывают мусульман быть добрыми и милосердными к созданиям Божьим. В «Сахихе Бухари» сказано: «Кто не милостив к другим, к тому не будет относиться милостиво (Бог)» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:42). В «Сахих Муслим» Мухаммад сказал: «Воистину, Аллах мягок и любит мягкость, и Он дает мягким то, чего не дает суровым» [77] ( Сахих Муслим , 32:6273). Он также сказал: «Тот, кто лишен доброты, на самом деле лишен добра» ( Сахих Муслим , 32:6272).
Мухаммеда описывают как доброго и сострадательного к людям и животным. В биографиях Мухаммеда зафиксированы случаи, свидетельствующие о его доброте и снисходительности к другим. Однажды к нему пришёл человек и сказал, что совершил некий грех. В качестве возмещения за свой грех Мухаммед спросил этого человека, может ли он освободить раба , на что тот выразил свою неспособность. Мухаммед спросил его, может ли он поститься в течение двух месяцев, на что мужчина ответил отрицательно. Мухаммед снова спросил его, сможет ли он накормить шестьдесят бедняков, на что мужчина ответил, что даже не в состоянии сделать это. Тем временем туда в подарок Мухаммеду привезли мешок фиников. Мухаммед дал этому человеку мешок с финиками и велел раздать финики бедным в качестве компенсации. Мужчина страстно спросил: «Кто беднее меня в Медине ?» Услышав это, Мухаммед улыбнулся и велел мужчине раздать финики членам своей семьи. [78]
Ислам предписывает доброе отношение не только к людям, но и к животным. [77] Пророк Мухаммед, вероятно, был первым в истории, кто говорил о правах и правильном обращении с животными . [77] [79] [ оспаривается ] Доброе и гуманное обращение приносит добродетель и даже может быть средством спасения. Точно так же жестокость по отношению к животным может привести к наказанию Бога. [80] Исламская традиция повествует историю о человеке, который получил спасение за то, что проявил милосердие к жаждущей собаке. [80] Однажды мужчина увидел собаку , которая собиралась умереть из-за сильной жажды. Он понял ее тяжелое положение, спустился в колодец, принес собаке воды и спас ей жизнь. Бог остался доволен им и простил все его прежние грехи ( Сахих аль-Бухари , 8:73:38). В нем также рассказывается история женщины, которая заперла кошку. Она не кормила кошку и не давала ей возможности кормиться самостоятельно. За свою жестокость она была наказана Богом. [80] Ранние правители исламского мира учили людей правильно обращаться с животными. [81]
Для правильного обращения с животными Ислам установил некоторые правила:
Тема целомудрия упоминается в Коране 13 раз. [83] Шариат (исламский закон) предписывает мусульманам сохранять целомудрие, а скромность является основным средством достижения этого. Передают, что Мухаммед сказал:
Ибн Аль-Кайим пишет: «Прелюбодеяние сочетает в себе все зло: оно ослабляет веру, искореняет религиозное благоразумие, развращает знатность и уничтожает зависть». [84] Шариат предписывает мусульманам опускать взоры, женщинам носить хиджаб, чтобы не выставлять напоказ свою красоту, женился в раннем возрасте и устанавливает «суровое наказание за прелюбодеяние». [84] На одном консервативном сайте салафитских фетв (IslamQA) говорится о запрете « зина глаз» ( зина обычно определяется как прелюбодеяние), цитируя хадис: «Аллах предписал каждому сыну Адама свою долю зины, которую он неизбежно совершит. Зина глаз смотрит, зина языка говорит, можно желать и желать, а половые органы подтверждают это или отрицают это." (Передал аль-Бухари, 5889; Муслим, 2657). [85] [86]
На публике следует сохранять скромность, которая обычно относится к людям; а также наедине, [87] где ожидается, что мусульманин будет стесняться Бога (и эта застенчивость не позволит ему ослушаться Бога). [87] Скромность рассматривается как человеческая черта, которая отличает людей от других животных. [87] [88] Мухаммеда описывают как более застенчивого, чем девушка. [78]
Скромность в одежде. Согласно исламскому закону , известному как шариат, мусульмане обязаны покрывать части тела соответствующей одеждой. [89] Мужчины обязаны покрывать все, от пупка до колена. [89] В некоторых мусульманских обществах женщины носят никаб , вуаль, закрывающую все лицо, кроме глаз, или полную паранджу , одежду, закрывающую все тело, которая иногда закрывает глаза. Ниже приводится наиболее часто цитируемый аят Корана о скромности: «Скажите верующим мужчинам, чтобы они опустили свои взоры и были скромными. Это чище для них. Бог знает, что они делают. И скажите верующим женщинам опустить свой взор и будьте скромны, и выставляйте напоказ свои украшения только те, которые кажутся видимыми, и прикрывайте свои покрывала на груди, и не открывайте своих украшений» (24:30-1).
Смирение ( таваду ) определяется как скромность и уважение. Принятие меньшего, чем вы заслуживаете. Это не то же самое, что раболепие. (Q.65:43; Q.20:108) [90] В Коране Бог спрашивает: «Разве в аду нет места для отдыха для высокомерных?» (Q.39:60) [45] Пророческие повествования и собственные примеры простоты и смирения Мухаммеда вдохновляют мусульман практиковать смирение в своей жизни. Согласно традиции, Мухаммад редко вступал в споры с другими. Он редко смеялся громким голосом; скорее, он предпочитал мягкую улыбку. [78] Во время завоевания Мекки, когда Мухаммад въезжал в город верхом на верблюде, его голова в знак благодарности Богу опустилась до такой степени, что почти коснулась спины верблюда. [78] [91]
Во многих стихах говорится хорошо о терпении: Вопрос 3:200, 32:24, 8:46, 3:125, 42:43, 3.146. [92] Исламская традиция утверждает, что Бог сделал этот мир испытательным полигоном для человечества, особенно для верующих, и что искренность и сила их веры будут оцениваться посредством различных испытаний, [ 93] и только те, кто сможет доказать свою веру. и может оставаться благодарным Богу, несмотря на то, что эти противники заслужат Его благословения. [94] [95] [96] Терпение является одним из моральных качеств, которые исламский шариат считает необходимыми для мусульманина для того, чтобы держаться подальше от злых поступков и, в более широком смысле, для защиты своей веры . [97] В исламском богословии решение любого кризиса в жизни мусульманина лежит в двух вещах: молитве и терпении ( Коран 2:153), и мусульман просят искать помощи Бога через эти две вещи. [96] [98]
Управление/контроль гнева [99] является важным вопросом в исламской традиции, поскольку гнев ослабляет человеческое сознание и является причиной многих злых и насильственных действий. [41] Терпение ( аль-хильм ), или управление «душой и характером, когда они возбуждены гневом», достигается (согласно Ар-Рагибу аль-Исфахани, ум. 1108/1109) путем удержания рук от насилия, язык от непристойности, уши от подслушивания и глаза от чрезмерных взглядов. [100]
Гнев считается одной из характерных черт доисламского периода – периода, известного как век невежества . «Те, кто сдерживает свой гнев, и те, кто прощает своих собратьев. Аллах любит благодетельных» (Q.3.134) [99] В хадисе Тирмизи говорится: «Сыновья Адама были созданы из разных типов. … лучшие люди среди них те, кто поздно гневаются и тотчас же раскаиваются». В известном хадисе, переданном Абу Хурайрой, Мухаммад сказал: «Сильный не тот, кто побеждает людей своей силой, а сильный тот, кто контролирует себя в гневе» ( Сахих аль-Бухари , 8:73:135). . Контроль гнева рассматривается как добродетель и признак праведности. [101] Сообщается, что Мухаммед предложил несколько методов успокоения гнева человека, когда он злится: сесть, если он стоит, и / или лечь, если он сидит; совершить омовение (исламский способ мытья рук и лица); искать убежища от Бога от влияния сатаны. [102]
Семья и социальные традиции в исламском мире уже давно способствуют развитию идеи уважения к старшим в семье и обществе. [103] [104] Особенно родителям: «И Мы предписали человеку быть добрым и послушным своим родителям» (Q.29:8). [105] Молодые члены обычно почитают старейшин как часть исламской культуры и религиозного долга. Это один из важных исламских хороших манер , присущих исламскому миру. Примеры уважения к старейшинам включают, среди прочего, не идти впереди старейшин, разрешать им говорить первыми на собраниях, избегать споров с ними и не повышать голос при них. [106] Пророческая традиция повествует, что «тот, кто не любит младших и не уважает старших, тот не из нас» [106] ( Сунан ат-Тирмизи ). Анас ибн Малик передает, что Мухаммад сказал: «Если молодой человек почитает пожилого человека из-за его возраста, Аллах назначает кого-то, кто будет почтить его в старости» [106] ( Сунан ат-Тирмизи ).
Исламские традиции обычно не разделяют пожилых людей по старым домам , а размещают их в собственных домах. [104] Их также уважают как хранителей дома. Среди пожилых членов семьи родители занимают особое положение в случае получения почитания со стороны своих детей. Что касается прав родителей , Коран предписывает вести себя с ними хорошо, заботиться о них, особенно в старости, не грубить им и проявлять к ним высочайшее уважение. [107] [108]
Ислам предписывает своим последователям сохранять порядочность в речи и предостерегает от неправильного использования языка. Чрезмерные или абсурдные разговоры, а также бесполезные сплетни обычно не одобряются. [109] Считается, что человек, который слишком много говорит, имеет больше шансов совершить ошибку. Запрещены речи, задевающие чувства других или оскорбляющие людей. Аналогичным образом запрещено называть кого-либо любым именем, которое вредит чести человека. Поощряется порядочная и мягкая речь, поскольку она рассматривается как добродетель и средство воспитания добра среди людей. [109] Мухаммад предпочитал хранить молчание, чем вести бессмысленные разговоры. Полемика в речах или горячие споры с невежественными людьми не одобряются в Исламе. В Коране и хадисах содержится множество указаний относительно достойного использования языка. Некоторые из них:
В исламе честность ( сидк ) в самом широком смысле затрагивает практически все аспекты жизни человека:
Отбор и продвижение персонала в организации на основе заслуг, а не фаворитизма, также является частью честности. В исламе честность должна поддерживаться как наедине, так и на публике; не только под присмотром, но и без присмотра. [110]
Честности уделяется особое внимание в деловых операциях , причем не только при продаже и покупке, но и в таких вопросах, как ценовая и рекламная политика. Необходимо поддерживать правильность измерений. Опять же, Мухаммед дал указание продавцам выставлять товары более низкого качества на видном месте, чтобы покупатели не были обмануты. [111] Повышение цены с целью получения большей прибыли или снижение цены с целью создать проблемы конкурентам считаются неэтичными. [112] Точно так же не приветствуются преувеличенные заявления и сокрытие неблагоприятной информации в рекламе. [113] Мусульманские учёные считают честность одним из пяти важнейших качеств любого бухгалтера-мусульманина. [114]
В отличие от большинства добродетелей, честность также является религиозной обязанностью , а нечестность — это фасик (отступление от религии), [115] один из главных грехов в исламе. [116] Мухаммеда спросили, может ли мусульманин быть трусом. Он ответил: «Да». Его спросили, может ли мусульманин быть скрягой. Он ответил: «Да». Его снова спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» Он ответил: «Нет». Ложь рассматривается как нечто противоречащее общим характеристикам человеческой природы: она развращает человеческую душу и открывает путь для многих других злых поступков. [115] Согласно Корану, правдивость была характерной добродетелью пророков ( Коран 12:46 ; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75).
по словам Аль-Газали :
Согласно исламской традиции, все люди – и немусульмане, и мусульмане – дали обещание принять Аллаха как истинного Бога и следовать Его повелениям во всех сферах жизни еще до своего рождения, сделав подчинение законам ислама выполнением. обещания, данного всеми. Традиция гласит, что прежде чем создать людей в этом мире, Аллах собрал их души и спросил, не является ли Он их Господом, на что все ответили утвердительно. Это создало завет для всего человечества о поклонении и повиновении Аллаху . [119]
И Коран, и хадисы придают важное значение уважению договора после его заключения, а также тому, является ли другая сторона мусульманином или немусульманином. [120] В ряде аятов Корана упоминается соблюдение обещаний:
Сура 23 начинается с перечисления хороших качеств верующих, в том числе:
Одним из качеств праведников, перечисленных в суре «Аль-Бакара», является то, что они
В исламском шариате выполнение контракта считается обязательным.
В известном хадисе говорится
Деловые контракты и слова не должны нарушаться ради получения большей прибыли. Точно так же было сделано предостережение против невыплаты кредитов, поскольку, как говорят, это разрушает загробную жизнь верующего. [120]
Опять же, в случае мусульманского брака особое внимание уделяется полной выплате махра – суммы денег, которую жених должен заплатить невесте во время бракосочетания. Невыплата, частичная оплата или манипулирование махром (союзом) рассматриваются как нарушение брачного договора. [120] "
Надежность, [123] которая связана с должным выполнением возложенных обязанностей, имеет в Исламе широкую область применения и несет в себе широкий спектр значений. [124] Ислам возложил на каждого человека ответственность за возвращение траста его должным получателям; и это повеление относится как к простым людям, так и к правящим людям. [124] Незаконное присвоение или злоупотребление доверием подверглись суровому осуждению. Анас ибн Малик передает, что почти не было случая, чтобы Мухаммед произнес речь, но он не сказал бы этого: «Человеку, которому не хватает надежности, также не хватает веры . А у человека, который не сдерживает обещаний, нет религии». [124] Мухаммад сказал:
Исполнять свой долг искренне и честно – это доверие. Это означает, что человек будет иметь намерение надлежащим образом выполнять возложенные на него обязанности, и сделает это наилучшим образом, не занимаясь коррупцией. [125] Получение неправомерных преимуществ от должности рассматривается как коррупция. Правители государства или правительственные чиновники , которые не заботятся о благополучии своих граждан и тем самым причиняют им страдания, считаются худшими обманщиками и были предупреждены о самых тяжелых последствиях в загробной жизни . [125] Ади бин Умайра передает, что он слышал, как Пророк говорил:
Точно так же доверие требует, чтобы должности предлагались способным и достойным людям: людям, которые смогут сохранить доверие организаций . Отказывать в государственных должностях тем, кто их больше всего заслуживает, или назначать на государственные должности из-за кумовства рассматривается как незаконное присвоение по отношению к Богу, Его посланнику и людям. Тех, кто делает такие несправедливые назначения, предупредили, что их молитвы не будут приняты и их местом назначения станет ад. [124] [125] Сахих Бухари передает, что
Согласно исламскому богословию, богатство и способности, данные человеку, являются доверием Бога, а это означает, что их следует использовать способами, рекомендованными Богом , и ими нельзя злоупотреблять для незаконной деятельности. [125]
Защита конфиденциальной информации собраний и секретной информации других лиц также является доверием при условии, что они не связаны с незаконной деятельностью . [125] Разглашение семейных тайн, особенно жены , считается худшим видом присвоения. В «Сахихе Муслима» передано, что
После того, как Мухаммед начал свою проповедь в 610 году н.э., его отношения с соплеменниками, курайшитами , постепенно ухудшались. [66] Несмотря на это, курайшиты Мекки отдавали свои ценные вещи Мухаммеду из-за его честности и надежности. [126] Когда Мухаммед был вынужден покинуть Мекку из-за противодействия курайшитов, он приказал своему двоюродному брату Али вернуть эти депозиты их получателям после его отъезда. [126]
В исламе искренность намерения определяет значимость любого действия, то есть ценность любого действия зависит от мотивации действия, а не от самого действия. [127] Говорят, что хорошее намерение приносит награду и удовольствие Бога, а плохое намерение — неудовольствие Бога. В исламской теологии это относится не только к общим действиям, но также к молитвам и поклонению. Таким образом, любой акт поклонения, совершаемый для достижения мирской славы, или любой акт благотворительности, совершаемый с целью произвести впечатление на людей, считается недействительным и считается греховным действием в исламской юриспруденции . [127] Только те акты молитвы или благотворительности, которые совершаются с целью добиться довольства Бога или принести пользу людям, даруются Богом. [128] В исламе искренность намерений имеет и другие значения:
В дополнение к добродетелям, восхваляемым и поощряемым Кораном и хадисами, существуют позиции по спорным, современным и практическим «моральным вопросам», которых придерживаются «исламские специалисты по этике» (с оговоркой, что не все мусульмане с этим согласятся), касающиеся секса, брака и семьи. .
Половой акт, а не безбрачие, празднуется, но в определенных пределах. Он должен происходить между супружеской парой и не должен включать в себя: анальный секс или во время менструации, секс между мужчинами или между женщинами. Хотя к мужчинам, вступающим в добрачный секс, проявляется некоторая терпимость, поскольку в шиитском исламе разрешен временный брак Никах мута (который может длиться всего несколько часов) . Сексуальные отношения вызывают ритуальную нечистоту и требуют серьезного ритуального очищения ( гусль ) перед молитвой (салат). Современный контроль над рождаемостью является «общепринятым»; в то время как порнография , использование секса в рекламе и переодевание считаются недопустимыми. [129]
Исламский закон «предписывает брак», а женатым – иметь детей. [130] Малкольм Кларк пишет, что « патриархальная семья считается «божественной нормой», но между супругами «поощряется взаимность». женщина и расписалась в присутствии двоих». Также рекомендуется женитьба в раннем возрасте (хотя и менее осуществимая в современную эпоху) с публичным праздничным застольем. Муж может иметь до четырех жен (где это разрешено законами), но должен « относитесь к ним одинаково». [131]
(Если мужчину или женщину в детстве кормили грудью , существуют ограничения на то, на ком они могут жениться. Коран запрещает мужчине вступать в сексуальные отношения с любой женщиной или дочерью любой женщины, которая его кормила («молочная мать»). «или «молочная сестра»); [132] : 107 и хадисы запрещают женщине выходить замуж за мужа своей кормилицы. [133] : 477 Это потому, что Коран 4:23 (и хадисы) рассматривают связи, обусловленные молочным родством , как связи по кровному родству .) [133] : 477
Кларк также пишет, что муж несет ответственность за содержание жены (Вопрос 4:34), а жена «ответственна за заботу о детях и ведение домашнего хозяйства». Работа жены вне дома допускается при выполнении ею обязанностей по воспитанию детей и ведению домашнего хозяйства. Развод традиционно разрешался посредством « тройного талака » (трижды сказанного жене «Я развожусь с тобой») со стороны мужа (хотя первоначально талак должен был растягиваться на три месяца). Жены могут развестись с мужьями, но это сложнее, чем тройной талак. [131] «Дети — это боль», и к ним следует «относиться с равной справедливостью», а отец должен проявлять любовь и привязанность. Законное усыновление детей и оплодотворение мужчиной-донором запрещены. Взрослые дети должны проявлять к родителям уважение и заботу о них, когда они станут пожилыми. [131]
Несмотря на мнение, что женщины имеют статус «второго сорта» в исламе, женщины имеют «те же религиозные права и обязанности, что и мужчины», хотя их положение «отдельное, но равное». В общественной сфере «мужчины берут на себя роль лидера», а в домашней сфере женщины играют ведущую роль. [134] Это физическое разделение и разделение в сферах руководства применимо к мечети, где женщины должны находиться в отдельной части мечети от мужчин и не могут «возглавлять собрание в молитве, если присутствует мужчина». «Девочки-младенцы приветствуются». Дочь получает только половину наследства сына. (Это «потому что сын должен содержать себя и жену, а дочь может делать со своим наследством все, что пожелает, и вдобавок получает приданое».) Женщинам «явно» запрещено выходить замуж за мужчину-немусульманина. (В.2:221; 60:10); Мужчинам-мусульманам запрещено вступать в брак вне веры. Это делается для того, чтобы мусульманин не отказался от ислама, поскольку женщина с большей вероятностью примет религию своего мужа, чем наоборот. Женщины должны быть покрыты чадрой. Мнения расходятся относительно того, означает ли это только скромную одежду или, с другой стороны, прикрытие всего тела с головы до ног. [134]
Как и во многих религиях, ислам считает, что «медицина должна способствовать жизни» и не должна делать ничего, что могло бы ее отнять. Аборт запрещен, за исключением случаев защиты жизни матери, а иногда и в случаях изнасилования. Самоубийство, эвтаназия запрещены. [135]
Алкоголь, наркотики и азартные игры запрещены в Исламе. Они «потворствуют порокам жадности и затуманивают умственные способности». [134]
Опросы общественного мнения, проведенные исследовательским центром Pew в период с 2008 по 2012 год в 39 странах и территориях Африки, Азии и Европы, показали, что «большинство мусульман согласны с определенными моральными принципами».
Исламская философия не обсуждает мораль глубоко; конечно, есть обширные дискуссии по метафизике, онтологии, философии религии и праву, но довольно скудный анализ этики
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )