Дух тесно связан с инфекционными заболеваниями и исцелением в религии йоруба.
Бабалу-Айе (от йоруба Обалуайе ), Олуайе , Свопана, Айе на Тринидаде Ориша , [1] или Обалуайе — один из ориша или проявлений верховного бога-творца Олодумаре в религии йоруба в Западной Африке. Бабалу-Айе — дух Земли, тесно связанный с инфекционными заболеваниями и исцелением.
Он способствует излечению болезней. Он всегда рядом с Ику (силой, ответственной за отнятие жизни), поскольку он способствует исцелению тех, кто близок к смерти. [2] Однако некоторые боятся Обалуайе, потому что, как полагают, он насылает на людей болезни, включая оспу, в связи с чем он известен как Ṣọpọna. [ необходима цитата ]
Его культовые силы и заклинания используются против всех видов болезней, но особенно против кожных заболеваний, воспалений и заболеваний, передающихся воздушно-капельным путем, которые могут вызывать эпидемии . Они также используются для лечения людей с припадками , эпилепсией и каталепсией . [2]
Тепло также является свойством Бабалу-айе, как лихорадка, тело нагревается, чтобы изгнать болезнь, это Бабалу-айе действует на человеческое тело, а также тепло, которое исходит из глубин земли. Поэтому любое жертвоприношение или подношение этому орише должно совершаться днем, когда температура выше. Обычно считающийся скованным болезнью, он повсеместно принимает зерна в качестве подношений. [3]
В Африке
йоруба
Почитаемый йоруба , O̩balúayé обычно называется Sopona (Shopona) и, как говорят, имеет власть над Землей и оспой. Он требует уважения и даже благодарности, когда заявляет о своей жертве, и поэтому люди иногда почитают его хвалебным именем Alápa-dúpé, что означает «Тот, кто убивает и получает за это благодарность». [4] В одной широко распространенной истории, Ṣopona был старым и хромым. Он присутствовал на празднике во дворце Обаталы , отца ориша. Когда Ṣopona попытался танцевать, он споткнулся и упал. Все остальные ориша смеялись над ним, и он, в свою очередь, пытался заразить их оспой. Обатала остановил его и загнал в кусты, где он с тех пор живет как изгой. [5]
Фон
Почитаемый Фон , дух чаще всего называется Сакпата. Он владеет Землей и имеет тесные связи с оспой и другими инфекциями. Его поклонение очень разнообразно в общинах Фон, где почитаются многие различные проявления духа. Поскольку мертвые хоронят в Земле, проявление, называемое Авимадье, считается главой предков. [6] [7]
Эве
Почитаемый эве , существует похожая фигура с хвалебным именем Аньигбато, которая тесно связана с болезнями [8] и перемещенными народами. [9] Считается, что он бродит по земле ночью, одетый в одежду из гремящих раковин улиток; раковины улиток также являются ключевой чертой его фетиша. [10]
В Сантерии Бабалу-Айе является одним из самых популярных ориша. [11] Синкретизированный со Святым Лазарем и считающийся особенно чудотворным, Бабалу-Айе публично чествуют паломничеством 17 декабря, когда десятки тысяч верующих собираются в церкви и лепрозории Святого Лазаря в Эль-Ринконе, на окраине Сантьяго-де-лас-Вегаса , Гавана . Общины арара на Кубе и ее диаспора почитают духа как Асохано. [12] Обе традиции используют мешковину в ритуалах, чтобы вызвать его смирение. Дух также появляется в Пало как Пата эн Льяга.
В Кандомбле его лицо настолько прекрасно после того, как его болезнь излечена, что никто не достоин взглянуть на него, поэтому оно покрыто пальмовой соломой. [13] Он также проявляется в Умбанде и Макумбе .
В гадании Ифа и Дилогун
Через гадание он часто говорит со своими преданными через знаки Ифа ( Оду Ифа ) Оджуани Мейи и Ирете Мейи, хотя как болезнь он может проявиться в любом знаке гадания. В гадании на раковинах каури (Дилогун) он также тесно связан со знаком, называемым Метанла (13 каури). [14]
Связь с другими Ориша
Существует несколько, иногда противоречивых, рассказов о генеалогических связях Бабалу-Айе с другими ориша. Бабалу-Айе часто считают сыном Йемайи и братом Шанго . [15] Однако некоторые религиозные линии утверждают, что он сын Наны Булуку , в то время как другие утверждают, что он ее муж. [16] [17] [18]
Некоторые родословные Кандомбле связаны с мифами, которые оправдывают, что Бабалу-Айе был ребенком как Йемайи, так и Наны Буруку. В этих мифах Нана Буруку является настоящей матерью Бабалу-Айе, которая оставляет его умирать от холода на пляже, где он получает сильные шрамы от крабов. Йемайя находит его там, берет под свою защиту, выхаживает его и обучает многим секретам. [19]
Благодаря своим знаниям о лесу и целебной силе растений, Бабалу-Айе тесно связан с Осайном, ориша трав. Оба Экун (украшенный в La Regla de Ocha) описывает двух ориша как два аспекта одного существа, [20] в то время как Уильям Баском отметил, что некоторые связывают их через их тесную взаимосвязь с духами леса, называемыми иджимере . [21]
Темы поклонения Бабалу
Повествования и ритуалы, несущие важную культурную информацию о Бабалу-Айе, включают в себя различные повторяющиеся и взаимосвязанные темы.
Земля : Поклонение Бабалу-Айе часто связано с самой Землей, и даже его имя отождествляет его с самой Землей. [22]
Болезнь и страдание : Бабалу-Айе, которого долго называли «богом оспы», определенно связан с болезнью в теле и изменениями, которые она приносит. [23] Поскольку Бабалу-Айе и наказывает людей болезнью, и вознаграждает их здоровьем, его истории и церемонии часто имеют дело с телом как с центральным локусом опыта как человеческих ограничений, так и божественной силы. Аналогичным образом, его мифическая хромота вызывает идею жизни в постоянном состоянии ограничений и физической боли, в то время как люди обращаются к нему с просьбой защитить их от болезней.
Проницаемая природа вещей : в Америке сосуды Бабалу-Айе всегда имеют различные отверстия в крышках, позволяющие подношениям попадать внутрь, но также символизирующие сложность полного сдерживания болезни. Эти отверстия часто явно сравнивают с язвами, которые покрывают кожу ориша. [24] Эта проницаемость также проявляется в мешковине и бахроме из рафии, называемой мариво, используемой для облачения ориша.
Секретность и откровение : Контраст между молчанием и речью, тьмой и светом, секретностью и откровением пронизывает поклонение Бабалу-Айе. Согласно традиции, некоторые вещи должны оставаться тайными, чтобы поддерживать свою ритуальную силу или здоровую функцию. В свою очередь, ненадлежащее раскрытие приводит к болезни и другим негативным проявлениям. [25] И наоборот, надлежащее раскрытие информации может дать важное обучение и руководство.
Зло и праведность : в священных повествованиях Бабалу-Айе, в некоторых случаях представленный как нарушитель, сам приговорен к изгнанию, потому что он нарушает общественный договор. Физическая боль его хромой ноги трансформируется в эмоциональную боль изгнания. Только проведя много времени в изоляции, он возвращается в общество. В других контекстах его восхваляют как самого праведного из всех ориша. Точно так же его часто называют наказывающим за преступления людей. [4]
Изгнание и движение : тесно связанные с лесом и дорогой, ключевые истории и церемонии, связанные с Бабалу-Айе, включают движение как противоядие от застоя. В церемониях Лукуми и Арара на Кубе его сосуд ритуально перемещается с места на место во время важных инициаций. Но посредством этого перемещения через разные пространства Бабалу-Айе регулярно появляется как сложная, даже лиминальная фигура, которая объединяет различные сферы. Тесно связанный с мощными травами, используемыми для ядов и панацей, он иногда ассоциируется с Осаином и могущественными деяниями магов. Тесно связанный с Землей и предками, похороненными в ней, он иногда ритуально почитается вместе с мертвыми. [26] В то же время он широко включен в качестве ориша, или фодун, как арара традиционно называют своих божеств на Кубе. [27] Аналогичным образом собаки, тесно связанные с Бабалу-Айе, перемещаются из дома на улицу, в лес и обратно с относительной легкостью.
Смерть и воскрешение : И последнее, но не менее важное: путешествие Бабалу-Айе по изгнанию, истощению и, наконец, восстановлению обращается к циклической природе всей жизни. Хотя эта тема трансцендентности играет гораздо более заметную роль в Америке, чем в Западной Африке, она также присутствует там в повествованиях об эпидемиях, обрушивающихся на королей и королевства, только чтобы найти облегчение и исцеление в Бабалу-Айе. [28]
^ Саламоне, Фрэнк А. (2004). Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и фестивалей . Нью-Йорк: Routledge . стр. 24. ISBN 0-415-94180-6.
^ Аб Бастос, Ванджа (2020). Entre o Mito eo Músculo: Dança dos Orixás e Cadeias . Редакция Appri.
Браун, Дэвид Х. 2003. Сантерия на троне: искусство, ритуал и инновации в афро-кубинской религии . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Бакли, Энтони Д. 1985. Медицина йоруба . Оксфорд: Clarendon Press.
Ecun, Oba. 1996. Ita: Мифология религии йоруба . Майами: ObaEcun Books.
Эллис, А. Б. 1894. Йоруба-говорящие народы Невольничьего берега Западной Африки. Их религия, манеры, обычаи, законы, язык и т. д . Лондон: Чапман и Холл.
Фридсон, Стивен М. 2009. Остатки ритуала: северные боги в южной стране . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Ловелл, Надя. 2002. Пуповина крови: одержимость и создание вуду . Лондон: Pluto Press.
Лукас, Дж. Олумиде. 1996. Религия йоруба: отчет о религиозных верованиях и обрядах народа йоруба юго-западной Нигерии. Особенно о религии Египта . Бруклин, Нью-Йорк: Athelia Henrietta Press. [Первоначально опубликовано в 1948 году в Лондоне книжным магазином церковного миссионерского общества]
Маккензи, Питер. 1997. Да здравствует Ориша! Феноменология западноафриканской религии середины девятнадцатого века . Лейден, Нидерланды: Brill.
Рамос, Мигель «Вилли». 1996. Афро-кубинское поклонение Орише. В книге А. Линдси, ред., Эстетика Сантерии в современном латиноамериканском искусстве , стр. 51–76. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Смитсоновского института.
Розенталь, Джуди. 1998. Одержимость, экстаз и закон в вуду Эве . Шарлоттсвилль: Издательство Вирджинского университета.
Томпсон, Роберт Ф. (1993). Лицо богов: искусство и алтари Африки и африканской Америки . Музей африканского искусства. стр. 334. ISBN 978-0-945802-13-6.
Вержер, Пьер Ф. 1957. Заметки о культе ориса и воде в Баии, бухте всех святых, в Бресиле и в старинном Кот-де-Эсклаве в Африке . Дакар: ИФАН.
Voeks, Robert A. 1997. Священные листья кандомбле: африканская магия, медицина и религия в Бразилии . Остин: Издательство Техасского университета.
Венгер, Сюзанна. 1983. Жизнь с богами на их родине йоруба . Вергль, Австрия: Perlinger Verlag.
