Киаше [1], также пишется Киаше [2] или Кияши [3], был хурритским божеством , представляющим море. Иногда в современной науке его просто называют «морем» [3] или «морским богом». [4]
На основании свидетельств из Угарита , Алалаха и Хаттусы предполагается, что он был активно почитаемым божеством, подобным своему угаритскому эквиваленту Яму . В мифах он обычно появляется как союзник Кумарби и, таким образом, противник Тешуба и Шаушки .
Имя Киаше является обычным хурритским существительным, означающим « море ». [2] Оно писалось как ki-a-še , иногда с предшествующим ему божественным детерминативом , или как kyḏ в алфавитном угаритском письме . [1] Как свидетельствует существование двух отдельных написаний теофорического имени хурритской женщины из Алалаха, Агап-киаше, оно могло быть представлено не только слоговым, но и логографическим способом (A.BA.BA.). [5] Та же логограмма иногда использовалась для представления угаритского слова ym , которое также соответствует имени морского божества, Ям . [6]
Поклонение морю засвидетельствовано в хурритских текстах из Хаттусы и Угарита. [1] Гимн Тешубу из Халаба (современный Алеппо ) также упоминает Киаше среди вызываемых божеств. [7] Еще один ритуальный текст (КУБ 27.38) упоминает его наряду с обожествленными царями и горными богами Хацци и Намни . [8]
Песнь моря , текст, посвященный одноименному богу, исполнялся во время празднования, связанного с горой Хаззи, согласно ритуальному тексту (КУБ 44.7). [9]
Известны как женские, так и мужские личные имена хурритов, содержащие слово kiaše , некоторые примеры из Алалаха: Agap-kiaše (ж), Ewri-kiaše (м) и Wandi-kiaše (м). [10] Похожие имена также известны из Угарита и других областей, которые были заселены хурритскими общинами. [5]
Как отметил Аарон Тугендхафт, положение обожествленного моря было схожим в пантеонах хурритов и в Угарите, но не в Месопотамии . [5] Даниэль Швемер считает хурритского бога моря и угаритского Яма эквивалентами. [11] И Киаше [1], и Ям появляются в списках богов и как активно почитаемые божества в ритуальных текстах. [12] Напротив, в Месопотамии свидетельства поклонения морю и олицетворения этой части природы относительно скудны. В «Энума Элиш » имя чудовищной персонификации моря Тиамат написано без божественного детерминатива, [13] и она в основном засвидетельствована в пояснительных текстах, зависящих от этого мифа. [14] Обожествленное море, d A.BA.BA, также встречается в « Теогонии Дунну» и идентифицируется как женская фигура. [13] По словам Уилфреда Г. Ламберта , этот текст, скорее всего, поздний, единственная известная копия написана в нововавилонский или персидский период, [15] и по крайней мере одна из фигур, появляющихся в нем, Хамурну («Небо»), имеет хурритское происхождение. [16] d A.BA.BA не присутствует ни в одном списке месопотамских богов. [12] Однако бог по имени Лугала'абба ( шумерский : «владыка моря») появляется в списке богов Ан = Анум , и предполагается, что он был божеством подземного мира . [17] Ему поклонялись в Ниппуре во время правления Самсу-илуны . [18] Другими месопотамскими божествами, связанными с морем, были Лагуда , бог, связанный с Персидским заливом , и Сирсир , связанный с моряками. [19]
Морю также поклонялись хетты , [ 20] которые также представляли его как мужское божество, Аруна , в мифах. [21] Поскольку это слово не имеет правдоподобной индоевропейской этимологии, Гернот Вильгельм предполагает, что оно было заимствовано из хаттского . [20] Аруна также является названием, применяемым к морю в хеттском переводе цикла Кумарби . [22] Кажется, что в хеттской религии почиталось не одно море - «Великое море» можно отождествить со Средиземным морем , но « море тармана » остается неопознанным. [23]
Согласно мифу Песнь Хедамму , дочь Киаше была Шертапшурухи. [4] Гернот Вильгельм предлагает, чтобы ее имя было интерпретировано как «принадлежащее Шертапшури», поскольку Шертапшури — это неизвестный термин или божественное имя. [24] В ранней научной статье Майкл С. Астур охарактеризовал ее как «молодую особу внушительных размеров». [25] Помимо подчеркивания размера, миф также сравнивает ее со сладкими сливками. [4]
Суккалом (божеством-помощником) Киаше был Импалури. [22] Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс — лури появляется в именах горной богини Леллури , первобытного великана Упеллури , а также в некоторых хурритских названиях гор и камней. [26]
По мнению Гернота Вильгельма, многие мифы о персонифицированном море, известные по хеттским переводам, имеют хурритское или сирийское происхождение. [21] Одним из примеров хурритских текстов, известных в основном по их хеттским переводам, является цикл Кумарби, состоящий из Песни Кумарби , Песни ЛАММЫ , Песни Серебра , Песни Хедамму и Песни Улликумми . [27]
В Песне о Хедамму Киаше появляется как союзник Кумарби и встречается с ним в его жилище, чтобы предложить ему брак с его дочерью. [4] Этот союз является частью шаблона, присутствующего во всех частях цикла - союзники Тешуба - это боги, связанные в основном с небом, такие как Шаушка или Шимиге , в то время как Кумарби сотрудничает с богами подземного мира и моря. [28] Одноименный Хедамму - это монстр, рожденный от ее союза дочери Киаше с Кумарби. [4] Морской бог появляется еще раз после того, как сестра Тешуба Шаушка обнаруживает монстра - суккал Кумарби Мукишану вызывает его на еще одну встречу со своим хозяином и предупреждает его, чтобы он отправился под землю, чтобы не быть замеченным Тешубом и его союзниками. После прибытия моря двое из них вместе участвуют в пире, но остальная часть сцены не сохранилась, а следующий фрагмент вместо этого описывает встречу Тешуба и Шаушки. [29]
Морской бог также появляется в Песне об Улликумми , в которой он дает советы Кумарби, как и в Песне о Хедамму . [30] Однако в этом мифе именно его суккал Импалури просит Кумарби встретиться со своим хозяином, который, по-видимому, не понимает, почему последний сердится. [31] Мейндерт Дейкстра предполагает, что Шертапшурухи также появляется снова, возможно, как одна из повитух, упомянутых во время рождения Улликумми , одноименного антагониста, предположительно действующего вместе с Хутеной и Хутеллурой . [32] Роль, которую Киаше играет в Песне об Улликумми, является одной из ее особенностей, используемых для доказательства того, что связь между ней и Песней о Хедамму была особенно тесной. [33] Нога Айяли-Даршан отмечает, что, несмотря на союз Киаше с Кумарби, морская волна доставляет Шаушке информацию об Улликумми, что может указывать на то, что составитель этого текста объединил более одной традиции, касающейся моря. [34]
Другим хурритским мифом, связанным с морем, была Песнь моря . [9] Два текста, ритуальная инструкция, предписывающая пение Песни моря , и древний литературный каталог, подтверждают ее существование. [35] Предполагается, что ряд фрагментов хурритских текстов относятся к ней, но ничего нельзя сказать о сюжете с уверенностью, кроме того, что море, Кумарби и так называемые «изначальные божества» играли в ней определенную роль. [36] По словам Яна Резерфорда, этот миф был либо описанием происхождения одноименного бога, либо рассказом о изначальном потопе , либо, возможно, о конфликте между богом погоды Тешубом и богом моря. [37] Он считает третий вариант наиболее вероятным из-за местоположения, связанного с мифом, наличия лексики, связанной с актом победы над врагами богов, и присутствия Кумарби и его союзников, «изначальных божеств». [37] Гора Хацци, в связи с которой ритуально исполнялась Песнь моря , была другим названием горы Сафон, известной из угаритских текстов, где в цикле Баала произошел конфликт между богом погоды Баалом и богом моря Ямом . [38]
Было высказано предположение, что Песнь моря была частью цикла Кумарби, но это остается неопределенным. [37] Возможно, что ее можно поместить либо прямо перед Песней Хедамму , где поражение от рук Тешуба побудило Киаше предложить Кумарби свою дочь в жены, либо между Песней Кумарби и Песней ЛАММЫ , в этом случае она документирует постепенное восхождение Тешуба к власти. [39]
Дальнейшие намеки на конфликт между Тешубом и морем присутствуют в других местах хуррито-хеттской литературы: в мифе о Шаушке и Пишайшапхи последний бог в обмен на то, что пощадит его, несмотря на его злодеяния, обещает рассказать ей историю победы Тешуба над морем и последующего восстания горных богов против него. [40] Ян Резерфорд отмечает, что миф, по-видимому, намекает на то, что горные боги использовали то же самое оружие, которым Тешуб победил морского бога, чтобы сразиться с ним, возможно, указывая на то, что они украли его. [40] Эти мотивы не имеют параллелей в мифах о битве Баала с Ямом. [41]
Другой фрагментарный текст хурритского происхождения [42] сообщает, что в какой-то момент море вызвало потоп, который достиг небес, и потребовало от богов дани в виде золота, серебра и лазурита , а Кумарби, возможно, призвал других божеств заплатить. [43] Божество, которое приносит дань морю, — это «царица Ниневии », Шаушка ( д ИШТАР ). [3] [44] Возможно, что это просто фрагмент Песни моря , а не самостоятельное сочинение. [45] Было отмечено, что оно напоминает египетское сочинение о богине Астарте и море, известное по так называемому «папирусу Астарты», хотя последнее также имеет сходство с циклом Ваала. [46] Нога Айяли-Даршан отмечает, что, скорее всего, он основан на композиции, первоначально переданной на западно-семитском языке (хотя это не обязательно угаритский цикл Баала), а не на хурритском, поскольку персонифицированное море упоминается как Им, а не Киаше. [47]
Фрагментированная хеттская версия эпоса о Гильгамеше упоминает персонифицированное море, по-видимому, в сопровождении его хурритского суккала Импалури. [48] В то время как Гильгамеш преклоняется перед богом и благословляет его и его приспешников, он проклинается в ответ. [48] Гэри Бекман предполагает, что этот эпизод отражает более выраженную роль моря в мифологии жителей древней Анатолии . [48] Он отмечает, что известны многочисленные хурритские и хеттские дополнения, отличающиеся от стандартной вавилонской версии, что указывает на то, что эпос иногда адаптировался для удовлетворения чувств немесопотамской аудитории. [49]