Астарта ( / ə ˈ s t ɑːr t iː / ; Ἀστάρτη , Астарта ) — эллинизированная форма древней ближневосточной богини Атарт . Атарт была северо-западным семитским эквивалентом восточно-семитской богини Иштар . [5]
Астарте поклонялись с бронзового века до классической античности , и ее имя особенно связано с ее поклонением в древнем Леванте среди хананеев и финикийцев , хотя первоначально она была связана с аморейскими городами, такими как Угарит и Эмар , а также Мари и Эбла . [6] Ее также праздновали в Египте , особенно во времена правления Рамессидов , после импорта туда иностранных культов. Финикийцы внедрили ее культ в своих колониях на Пиренейском полуострове .
Протосемитская форма имени этой богини была Атарт . [7] В то время как более ранние ученые предполагали, что имя «Атарт» было образовано путем добавления афроазиатского женского суффикса -t к имени божества «Атар» , [5] более поздние взгляды принимают имена «Атар» и «Атарт» как этимологически связанные, принимая во внимание точное родство. между ними быть неясным. Значение имен Атар и Атарт до сих пор неясно. [8]
Вокализация масоретского текста «Ашторет» является спорной: большинство ученых считают ее искусственным наложением гласных еврейского слова бошет («стыд») на согласные исходного имени; [7] [9] [10] [11] некоторые другие предполагают, что это результат ханаанского сдвига с /ā/ на /ō/ (несмотря на неожиданное возникновение сдвига в этой позиции), [12] или, с предположение о ранней форме * ʿAštārit , как условное явление сдвига «ā-i» на «ō-ē». [13]
В различных культурах Астарта была связана с некоторым сочетанием следующих сфер: война , сексуальность , царская власть, красота, врачевание и — особенно в Угарите и Эмаре — охота; [14] однако известные источники не указывают на то, что она была богиней плодородия , вопреки мнениям ранних ученых. [15] Ее символом был лев , и она также часто ассоциировалась с лошадью и колесницами. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. [16] Единственные изображения, идентифицированные с абсолютной уверенностью как Астарта, — это изображения ее в бою верхом на лошади или в колеснице. [17] Хотя многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , [18] было поставлено под вопрос, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. [19] В списках богов, известных из Угарита и других известных сирийских городов бронзового века, она рассматривалась как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар и хурритских богинь, подобных Иштар, Ишары (предположительно в ее аспекте «леди любви») и Шаушки . ; в некоторых городах западные формы имени и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. [20]
В более поздние времена Астарте поклонялись в Сирии и Ханаане . Поклонение ей распространилось на Кипр , где она, возможно, слилась с древней кипрской богиней. Эта объединенная кипрская богиня, возможно, была принята в греческий пантеон во времена Микен и Темных веков , чтобы сформировать Афродиту . Однако устаревший аргумент предполагает, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что она находилась под влиянием ханаанской богини Анат , и что, следовательно, Иштар, а не Астарта, была прямой предшественницей кипрской богини. Однако данные из Финикии железного века показывают, что Астарта стала более эротичной богиней в отличие от ее поклонения в раннем бронзовом веке в Угарите и Сирии, и что ранние свидетельства об Афродите были более воинственными.
Греки в классические, эллинистические и римские времена иногда приравнивали Афродиту к Астарте и многим другим ближневосточным богиням, в соответствии с их частой практикой синкретизации других божеств со своими собственными. [21]
Основными центрами поклонения Астарте в железном веке были финикийские города-государства Сидон , Тир и Библос . На монетах Сидона изображена колесница , на которой изображен земной шар, предположительно камень, изображающий Астарту. «На сидонских монетах ее часто изображали стоящей на носу галеры, наклонившейся вперед с вытянутой правой рукой, являясь, таким образом, оригиналом всех носовых фигур парусных кораблей». [22] В Сидоне она делила храм с Эшмуном . На монетах из Бейрута изображены Посейдон , Астарта и Эшмун , которым поклонялись вместе.
Другими важными местами, куда она была завезена финикийскими моряками и колонистами, были Кифера , Мальта и Эрикс на Сицилии , откуда она стала известна римлянам как Венера Эрикина . В трех надписях из Табличек Пирги, датированных примерно 500 г. до н.э., найденных близ Цере в Этрурии , упоминается строительство святилища Астарте в храме местной богини Уни -Астре ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [23] [24] В Карфагене Астарте поклонялись наряду с богиней Танит , и она часто появлялась как теофорный элемент в личных именах. [25]
Иконографическое изображение Астарты, очень похожее на изображение Танит , [26] часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц в качестве головного убора, а ее львы либо лежат ниц у ее ног, либо прямо под ними . [27] Помимо льва, она связана с голубем и пчелой . Она также была связана с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса . [28]
Особый художественный мотив уподобляет Астарту Европе , изображая ее верхом на быке , который олицетворяет божество-партнера. Точно так же после популяризации ее поклонения в Египте ее часто ассоциировали с боевой колесницей Ра или Гора , а также с разновидностью оружия — серповидным топором . [27] В рамках иберийской культуры было высказано предположение, что местные скульптуры, такие как скульптуры Базы , Эльче или Серро-де-лос-Сантос, могут представлять собой иберизированное изображение Астарты или Танит. [28]
Самая ранняя запись об Атарт находится в Эбле в 3-м тысячелетии до нашей эры, [29] где ее имя засвидетельствовано в формах 𒀾𒁯𒋫 ( Аштарта ) и 𒅖𒁯𒋫 ( Иштарта ). [5]
Главным культовым центром Атарта была Мари , где в ранних текстах из ее храма, датируемых до разрушения города Аккадской империей, ее имя записано как 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿАтарат ), [30] которое, по-видимому, отличалось от восточно-семитского эквивалента Атарта, месопотамская богиня Иштар в Мари. [5] [31]
В одном тексте из Мари записано, что подношения делались одновременно Атарату и речному богу Наруму. [32]
Главным культовым центром Атарт все еще был город Мари в аморейский период, когда ее имя засвидетельствовано как теофорный элемент в личных именах, таких как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ( ᴰ Аштарт-ази , букв. «Атарт - моя сила»). Однако в противном случае ее имя было написано клинописью с использованием идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ АШ-ДАР ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ ИНАННА ). [5] [33]
Современное заклинание против змеиных укусов из Угарита зафиксировало существование проявления Атарта, который проживал в Мари. [33]
В Угарите местный вариант ʿAṯart, 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtartu ), был лишен каких-либо астральных аспектов или ассоциаций с ʿAṯtar, [34] и она играла второстепенную роль в мифологических текстах, но часто упоминалась в угаритских ритуальных и административных текстах, таким образом предполагая, что она была важна для института королевской власти. [5] [35]
Атарт в Угарите ассоциировался с богиней Анат , причем Анат обычно предшествовала Атарту, и две богини часто были связаны друг с другом посредством поэтического параллелизма. Обе богини имели общие черты, такие как совершенная красота, которая характеризовала молодых богинь, при этом в тексте KTU 1.13 III с ними сравнивали человека Хураю, используя термины 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎟 𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 ( дака нуʿми ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha.букв . ' чья красота подобна красоте Анат, чья красота подобна красоте 'Атарт'), [36] в которой Анат и Атарт были связаны посредством поэтических параллелей. [5] [37]
Еще одной чертой, которую разделяли и Анат, и Атарт, была их любовь к войне, и их объединение, по-видимому, произошло из-за их общих ролей прекрасной охотницы и богинь-воительниц. Угаритский Атарт, тем не менее, еще не обладал эротическими чертами позднего ханаанского Аштарта. [5] [37]
В тексте KTU 1.92 ʿAṯart называется 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtartu Ṣawwādatu , букв. «ʿAṯart охотница») в строках 2–3, а в следующей строке она упоминается как 𐎚 𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( талику би-мадбари , букв . ' уходя в пустыню»). В следующих строках записано, что богиня видела нечто, имя которого утеряно из-за повреждения текста, а в строке 5 упоминается, что бездны наполняются водой, что может относиться либо к небесному знаку, либо к возможной влажной местности, где Атарт охотился. В строках 6–13 описывается, как Атарт укрылась в низине и держала свое оружие во время охоты, и, наконец, она убила животное, имя которого потеряно в строке 14. После этого Атарт скормила убитое ею животное богам Элу и Яриху . . [38]
Таким образом, у северо-западно-семитской богини присутствовала черта, которая была характерна и для южноаравийской мужской ипостаси Атара, в честь которого совершались священные охоты как обряд плодородия. Этот охотничий аспект Атарта позже исчез к 1-му тысячелетию до нашей эры. [5]
В более поздней части текста KTU 1.92 Атарт дали одежду, после чего она описывается как 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ), что означает либо поднимать тень, как звезды, подразумевая, что сама Антарт была блестящей и удалила тень, как это делают звезды, или как она сияет, как звезды. Этот отрывок ведет к другому, в котором Баал желает Атарт из-за ее красоты и приближается к ней. [39]
Атарт также появляется как охотница в тексте KTU 1.114 , где она и ее сестра Анат постоянно описываются как совместные охоты и возвращение дичи, мясо которой они раздавали богам. В этом тексте Атарт упоминается перед Анат, [40] в отличие от большинства угаритских текстов, где этот порядок перевернут, хотя две богини снова связаны посредством поэтических параллелей в строках 10-11, читая 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎙 𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁 𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa , букв. «Атарт и Анат он подошел; «Атарт приготовил ему бифштекс, а Анат вырезку»). [41]
Свидетельства об Атарт как богине-воине в Угарите минимальны, главным из которых является ее роль в тексте KTU 1.2 I 40 , где она и Анат вместе сдерживают Ваала, держа его за левую и правую руки соответственно. [42] Этот текст также связывал Атарта и Анат через поэтический параллелизм в строках 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎚𐎃 𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu , букв. 'Его правую руку Анат схватила, Его левую руку ʿАтарт схватил' ). [5] [41]
В угаритском тексте KTU 1.86 , 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎 ( Sipru Ḥulumīma , букв. «Книга снов»), упоминаются лошади Атарта, что, возможно, может быть еще одним намеком на ее роль воина. [43]
Возможно, из-за своей роли богини войны, Атарт иногда упоминалась рядом с богом Решефом в угаритских текстах, например, в административных документах, причем кувшины с вином для храмов Атарта и Решефгана упоминались соответственно сразу друг за другом. в тексте KTU 4.219 и в тексте KTU 1.91 упоминается Рашпума ( букв. «множественное число Рашпу с»). Более того, атрибутивным животным Решефа был лев, который был аналогичен львице, являющейся символом богини-воительницы Атарт. [44]
В тексте КТУ 1.114 Атарт и Анат также отправились на поиски ингредиентов, чтобы вылечить пьянство Эла, к дому которого они принадлежали, и позже они упоминаются в повествовании как применяющие компоненты лекарства, чтобы вызвать исцеление, таким образом соединяя две богини с исцелением. [40]
Среди угаритских заклинаний, в которых упоминается Атарт, есть два, в которых ее призывают для защиты от змеиных укусов: в первом заклинании из текста KTU 1.100 , который является частью последовательности, обращенной к богине солнца Шапаш для передачи череде божеств, она упоминается сразу после Анат, а имена двух богинь объединяются в форме ʿАтарт в ʾИнбубу ' ) , [45] и заклинание Сам по себе предназначен для доставки в дом Анат в Инбубу, таким образом ставя Атарт на второстепенный уровень по сравнению с Анат. Атарт также упоминался на той стороне таблички, на которой была написана надпись. В этом заклинании первым примером Атарта был Атарт из Угарита, а вторым - Атарт из Мари. [46]
Во втором заклинании против укусов змей из текста KTU 1.107 Атарт упоминается после Анат в паре двух богинь как часть списка, также включающего пары Ваала и Дагона , а также Решефа и Яриха . [30]
В третьем заклинании из текста KTU 92.2016 , либо против лихорадки, либо для хороших родов, упоминается 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗 ( Baʿli qadišūma bi-nahri , букв. «Ваал и святые в реке»), за которым следует 𐎐 𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐 ( naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni , букв. «поток Атарта в Рабану »), за которым, в свою очередь, следует 𐎁𐎊𐎎 ( би-Ямми , букв. «в море»), предполагая, что этот инка упоминается к трем различным водоемам. [30]
Эмблемой Атарта был лев, и в гимне RIH 98/02 ее прямо называли львицей и пантерой , который гласит: [47] [48]
В гимне особенно подчеркивается Атарт и ее имя, при этом упоминание богини как «имени», возможно, связано с ее ролью Имени Ваала, а вторая строка называет ее «львицей», а четвертая и пятая строки уподобляют ее. ее пантере. Эта ассоциация Атарта со львом подтверждается значительными сравнительными данными из древней Западной Азии и Северной Африки: [48]
ʿАтарт в ее форме львицы могла использоваться как теофорный элемент в личных именах 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ( Шума-лаби , букв. «Имя львицы») и 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ( ʿАбди-Лаби'ти , букв . ' Слуга Львицы» ), последнее из которых имеет то же значение, что и личные имена 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ( ʿAbdi-ʿAširti ) и 𒁹𒀴𒀭𒈹 ( ʿAbdi-ʿAštarti ), оба означают «Слуга ʿAṯart». [50]
Хотя божественные роли часто создавались по образцу человеческих, например, мужские боги по отношению к патриархату и королевской власти представлялись как люди-мужчины, а женские богини по отношению к браку и домашним делам изображались как человеческие женщины, исключительные роли Атарта и Анату как Богини-охотницы и воины сигнализировали о том, что они противоречат социальным нормам обществ, где человеческие женщины не должны были охотиться, и в которых они были божествами. [51]
Эта характеристика четко выражена в мифе об Ахате, где Ахат восклицает Анат: 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ( ht tṣdn tʾinṯt ), что означает либо «теперь женщины охотятся?» как вопрос, или "теперь бабы охотятся!" с сарказмом, чтобы противопоставить ее человеческим женщинам, которым не полагалось охотиться. [51]
Таким образом, хотя Баал и Решеф были богами-охотниками, чьи роли как таковые заставляли их соответствовать мужским гендерным ролям, роли Атарта и Анат как богинь-охотниц и воинов представляли собой инверсию по отношению к гендерным ролям человеческих женщин. Это сделало их образцами для подражания и наставниками, как это делает Анат в истории об Ахате, в которой она обращается к нему интимным словом «мой брат» и говорит ему, что будет обучать его охоте, таким образом имея возможность установить связь с адресатом и присутствовать и активно способствовать его развитию в опытного охотника. [51]
Эпизод, в котором Атарт выполнял сыновние обязанности, «закрывая челюсти» врагам Эль, был еще одним случаем инверсии пола, когда богиня успешно выполняла действия, которые среди смертных были предназначены только для мужчин. [52]
Одним из проявлений Атарта, засвидетельствованным в эпоху поздней бронзы, был 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 ( ʿAṯtartu Ḫurri ), чье имя по-разному интерпретировалось как ʿAṯart хурритов, ʿAṯart из Грота или Пещеры, ʿA ṯtart гробницы(-ок) или ʿAtart Окна, а также был записан в Угарите на аккадском языке как 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 ( ᴰ ʿAṯtartu Ḫurri ) и как 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ( ᴰ Ištar Ḫurri ). [4] [5]
В некоторых угаритских текстах Атарт отождествляется с хурритскими богинями 𒀭𒅖𒄩𒊏 ( ᴰ ʾIšḫara на угаритском языке) [3] и 𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀 ( ᴰ Шаушка , называемая 𐎘𐎜𐎘𐎋 ( Ṯaʾuṯka ), называемый 𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊 ( ʾUšḫaraya ) по-угаритски), [53] и сторонники интерпретации имя Атарт Хурри как «Атарт хурритов» предполагает, что это проявление Атарта было тем, которое отождествлялось с хурритской богиней Шаушкой . [4]
Другие возможные проявления ʿAṯart в Угарите могли включать 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿAṯtartu ndrg ) и 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿ Aṯtartu ʾabḏr ), значение которого пока неясно, причем к последнему прикреплен титул 𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Кадишату , букв . «Святой» ). [54]
В гимне RIH 98/02 Атарт призывается «закрыть челюсти нападавшим на Эла» в строке 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā гури Или , букв . «Пусть она закроет челюсть нападавшие на Эль'), что находит литературную параллель в мифе об Ахате , где главному герою Акхату приказано 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu , букв. 'заткнуть челюсть своего ( недоброжелатели отца), таким образом сигнализируя, что Атарт выполняет сыновние обязанности, защищая Эль, патриарха семьи, членом которого она была. [55]
Хотя свидетельств того, что Атарт явно считался супругой Ваала в Угарите, практически нет, в тексте KTU 1.114 действительно упоминается Ваал как сексуально жаждущий Атарта, с возможным упоминанием кровати в строке 32 текста, возможно, намекающим на эти два божества. вступление в половой акт. [56]
Хотя некогда широко распространенное мнение о том, что Анат также была супругой Ваала, в последнее время вышло из моды из-за отсутствия доказательств из Угарита, косвенные доказательства, такие как египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых и Атарт, и Анат были супругами Ваала, могли представляют собой косвенное свидетельство того, что то же самое могло иметь место и в Угарите. [37]
Жертвоприношение Атарту могло быть включено в список жертвоприношений семье Ваала в угаритском тексте KTU 1.148.16, возможно, потому, что Атарт мог считаться супругой Ваала в Угарите. Современные источники, в том числе египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых Атарт и Анат изображены как невесты Ваала, а также более поздние источники, такие как роль финикийки Аштарт как супруги Ваала, также предполагают, что Атарт была супругой Ваала, хотя эти свидетельства все еще очень неопределенны, и эта пара, по-видимому, явно была левантийской. [57]
Другая связь между Атартом и Ваалом была через ее имя 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , букв. 'ʿAṯart-Имя-Ваала'). Это имя определило личность богини по отношению к Ваалу. [58]
Роль Атарта как Имени Ваала также могла быть связана с использованием имени Ваала в качестве магического оружия, как, например, в тексте KTU 1.2 IV 28 , где одна строка читается 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎎𐎗𐎚 ( би -шуми тигарума Атарту , [59] букв. «По имени, ʿAṯart проклятый (Ям)»), в отношении ʿAṯtartu, ссылающегося на силу имени Ваала и его титулов, таких как 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baal , букв. «Могучий Ваал») и 𐎗𐎋𐎁 𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu urpati , букв. «Всадник облаков»), чтобы проклясть бога Ямму. [60] [61]
В списках угаритских божеств придавалось минимальное значение Атарт в сфере ритуалов, и она была последней упомянутой в некоторых из них, хотя, тем не менее, она имела политическое значение для правящей династии Угарита и администрации этого города-государства, будучи, таким образом, связано с установлением монархии. В одном письме королю Угарита, касающемся морской коммерческой деятельности с Кипром, строки с 6 по 9 гласят: 𐎌𐎟𐎓𐎍𐎎𐎟𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍 𐎟𐎀𐎍7 Вечное Солнце, Атарту, Анату, всем богам Кипра ' ) , [62] помещая Баала и Атарт в исходное положение и называя Атарт первой, перед другими угаритскими богинями, что указывает на политическое значение Атарт в Угарите. [63]
Храм Атарта, вероятно, располагался в городе Угарит, возможно, в комплексе самого городского королевского дворца, причем в административных записях упоминается существование культового персонала, посвященного богине в этом храме, угаритский аккадский текст RS 20.235 ссылается на слуга богини и текст KTU 4.163, в котором упоминаются певцы Атарта, тогда как текст KTU 4.219 содержит запись об уплате серебра за храм богини непосредственно перед платой за храм бога Решефа. [64]
В угаритских административных текстах также упоминается использование вина в королевских ритуалах, касающихся Атарта, а в ритуальном тексте KTU 1.112 упоминается подношение кувшина с вином проявлению богини Атарту Хурри. [64]
В текстах КТУ 4.242 I 1 и 11 упоминается одежда для статуи 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , [65] букв. 'ʿAṯart поля'), [66] которую отождествляли с северосирийской богиней 𒀭𒈹𒂔 ( ᴰ Иштар Цери , букв. «Иштар степной земли»), а сама Атарт Шади упоминается как Иштар Цери в аккадских текстах из Угарита. Иштар Цери была призвана в качестве божественного свидетеля в клятве между царями Угарита и Каргамиша , [67] что еще раз свидетельствует о ее важности для королевской семьи Угарита, и она, по-видимому, была достаточно популярна в северной Сирии и Хеттской империи, что она почиталась в Хатти, где ее имя писалось как 𒀭𒈹𒆤 ( Улилияш ᴰ Иштар ). [33]
Хотя Атарт не имела ни одной из эротических черт своего более позднего ханаанского варианта, Атарт Шади / Иштар Цери, тем не менее, присутствовала в ритуалах иерогамного вступления в королевскую семью, когда статуя или женщина, представляющая богиню, была помещена в нишу королевского дворца Угарита. [5] [66]
Из-за этих аспектов богини аккадские тексты из Угарита и Эмара отождествляли Атарт с ее месопотамским аналогом Иштар, с аккадской средой, в которой были составлены угаритские тексты, не отличая Атарт от Иштар, [68] и аккадский текст RS. 17.22 + 17.87 из Угарита назвала свой второй храм « кунахи -храмом Иштар». [5] [69]
Атарт была импортирована из Леванта в аморейский город-государство Эмар в эпоху поздней бронзы, где она получила главный культ и владела храмом на самой высокой точке самого города Эмара, с сокровищами, существовавшими там 𒀭𒈹 𒍅 ( Аттарту шаали , букв. «Атарт города»). [70] Как и в Угарите, она не проявляла никаких астральных черт и не была связана со своим мужским аналогом Атаром. [34]
Атарту поклонялись в Эмаре, где, как и в Мари, имя богини записывалось клинописью с помощью идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ АШ-ДАР ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ ИНАННА ), а также появляется в ритуальных текстах и ономастике. Аттарту в Эмаре поклонялись в различных проявлениях, таких как: [5]
Роль Атарт как богини-воительницы более засвидетельствована в Эмаре из-за широко распространенного упоминания о проявлении Атарт как 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , букв. «Атарт битвы»), который также был основной основой культа этой богини. в Эмаре. [73]
Роль воина Атарт в Эмаре также подтверждается использованием ее имени в качестве теофорного элемента в личных именах, таких как 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ( ʿAṯtartu-qarrād , букв. «Атарт - воин») и ʿAṯtartu-lit ( букв . ʿAṯart это сила»). [73]
Культ Аттарту ша тадази исполняла жрица по имени 𒈠𒀸𒅈𒌈 ( машарту ), а участников ее ночного праздника называли 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ( авилю ша тадази , букв. «люди битвы»). [73] [72]
Связь Аттарта с охотой на Эмаре в ритуальных настройках зафиксирована в тексте, в котором упоминается 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , букв. 'на 16-й день охота на «Аттарт»), то есть охота Атарт, который совершался 16-го числа месяца Ави. Эта ритуальная охота проводилась в тот же день, что и процессия к ее проявлению 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀 ( ʿAṯtar ṣarba , букв. 'Тополь ʿAṯart') из «склада», который приписывает Атарт сельскохозяйственные черты, ранее неизвестные ей в других местах во времена бронзы. Возраст. [5] [74]
Строка 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 также соответствует сабайской священной фразе 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd yd ṯtr , букв. «день, когда он устроил охоту на Атара»), использовался для обозначения ритуальных охот, проводимых на Юге. Арабский бог Атар , который сам был мужским аналогом Атарта. [5]
В другом эмаритском тексте записано, что охота Атарта проводилась 16-го числа месяца Марзахани, а охота Ваала - 17-го числа того же месяца, и обе охоты упоминаются вместе в текстах Эмара, что позволяет предположить, что охота о богине речь шла о дичи или провизии, и что Атарт и Баал появились вместе в Эмаре, вероятно, под влиянием их пары в Леванте; Сам Баал появляется как охотник в Угарите, но никогда не рядом с Атартом, как в Эмаре. [74]
Хотя главной божественной парой в Эмаре была пара хурросирийской богини Хебат и Ваала , и несмотря на то, что еще не было доказательств того, что Атарт явно была в паре с Ваалом в Эмаре, поскольку она была среди хананеев, Атарт и Ваал, тем не менее, им обоим были посвящены общие храмы, [75] и об общем культе этой пары свидетельствует появление их имен как теофорных элементов в популярных личных именах 𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Zū-ʿAṯtarti , букв. «Тот, кто из Атарта» ) и 𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Зу-Баала , букв. «Тот, кто принадлежит Ваалу»). [76] Тем не менее, помимо этого поверхностного свидетельства в Эмаре, существует немногое о каком-либо сочетании Атарта с Ваалом, которое, по-видимому, было левантийским явлением. [5] [68]
Поклонение Атарту в районе Среднего Евфрата, в том числе в Эмаре, продолжалось до позднего бронзового века . [5]
К железному веку имя Атарт, по-видимому, стало использоваться для обозначения «богини» в целом, так что в аккадской надписи из города Ханат богиня Анат упоминалась как 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍 ( гашрат иштарати , букв . «самый сильный из «Атарт ( богини)»). [77]
В конечном итоге Атарт была импортирована в Новое царство Египта , где она была известна как западно-семитская богиня войны и часто появлялась рядом с Анат, причем западно-семитская ассоциация двух богинь также была заимствована египтянами. [73] Ее культ засвидетельствован в Египте еще во времена правления Аменхотепа II в 15 веке до нашей эры, а сама богиня была засвидетельствована в различных проявлениях, таких как 𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) [79] и 𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ), [80] это та же самая форма богини, имя которой на угаритском языке было «Атарт Хурри» . [5]
.png/1280px-Ur_Box_inscription_(inscription_close_up).png)
Культ Атарта оставался прочно утвердившимся в Египте позднего периода, в I тысячелетии до нашей эры, в Мемфисе , где со времен Нового царства проживала значительная община семитского происхождения и где храм богини был частью городской архитектуры. храм бога Птаха . По крайней мере, еще в VI веке до нашей эры Атарт отождествлялся с египетской богиней Исидой , а в Уре была обнаружена шкатулка из слоновой кости VII века до нашей эры, которая была посвящена Атарту дочерью одного человека, чье имя 𐤐𐤈𐤀𐤎 (Peṭ -ʾIsi), что означало «Данный Исидой», возможно, возникло в Египте. [5] [81]
Во времена 18-й и 19-й династий Атарт изображалась либо стоящей, либо верхом на лошади, с мечом и щитом в руках, и иногда ее ассоциировали с богом Решефом , как и в Угарите, из-за ее роли воина, о чем свидетельствует стела Аменхотепа. II , в котором есть строка, в которой они оба упоминаются вместе: 𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏🎟 𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf , букв. «Решеф и Атарт радовались, что он делает все, что желало его сердце»), [82] , и оба божества были изображены и упоминается на частной вотивной стеле, найденной на месте Телль-эль-Борга на Синае. [44]
В этот период некоторые левантийские мифы об Атарте были переведены на египетский язык , о чем свидетельствует фрагментированный так называемый папирус «Атарт и море» [5] — египетский перевод западносемитского мифа, в котором Атарт назван nṯrt qndt nšny ( букв. «яростная и бурная богиня»). [83] [84]
Во времена 20-й династии в одной из надписей Рамсеса III, записывающей его военные победы над ливийцами, упоминаются Анат и Атарт в восхвалении короля: 𓏥𓎟𓂝𓈖𓍿𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿𓏏𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥbf m skw ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm , букв. ' монту и Сет с ним в каждой битве: «Анат и Атарт — щит для него»); [85] и стихотворение содержало строки 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝 𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt , букв. «иго седла вашей колесницы: это Анат и Атарт»), в котором сравнивается его чаша бунт двум богиням. [86] [37]
Атарт также поклонялись в храме Хибис в оазисе Харга , где она изображена под именем 𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt ), [87] трижды на рельефе V века до нашей эры, за которой следует Решеф. [5]
В период Птолемеев Атарт изображалась на колеснице на рельефе из храма Эдфу , где ее называют 𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt , букв. «Атарт, Хозяйка лошадей, Хозяйка колесницы» ). [5] [88]
Египетская богиня Кетеш 𓐪𓂧𓈙𓆇𓆗 ( Кдшт ), которая изображалась на египетских стелах 19 и 20 династий как обнаженная богиня с хаторской прической, стоящая на могучем льве и держащая в протянутых руках цветы или змей, часто сопровождаемая Мин и Решефом. , был левантийско-египетской ипостасью Атарта. [5] [89]
В медицинском папирусе 14-го века до нашей эры, который содержит северо-западно-семитскую надпись, написанную иератическим шрифтом , богиня, которую зовут Джсттр , появляется как целительница и упоминается рядом с Jšꜣmjnꜣ , то есть северо-западно-семитским богом-целителем Эшмуном, которому Позже ее часто можно было встретить в Финикии железного века. [90] [91] [42]
Атарт все еще помнили как богиню-охотницу в железном веке, и она упоминалась как таковая в арамейском заклинании против укусов скорпионов, написанном в V веке до нашей эры на демотическом языке из Вади аль-Хаммамат , текст которого включает строки kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy ( букв. «Рука моего отца, рука Ваала, рука `Аттара, матери моей!») и ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ( букв. «Лик Ваала! Покров, помажь его раны (плевком)! Лицо Охотницы (и) лицо Ваала!»). [92] [93] [94]
Атарт в тексте Вади аль-Хаммамат упоминалась как «Аттар, моя мать», так и «охотница», что свидетельствует о продолжении роли этой богини-целительницы, зафиксированной со времен бронзового века в Угарите, а также о ее соединении с Баал. Призыв Атарта и Ваала в заклинании против «врага», то есть скорпиона, ужалившего человека, аналогичен борьбе этих божеств с космическими или божественными врагами в угаритских текстах. [57]
В тексте XX династии « Состязание Гора и Сета» Анат и Атарт упоминаются как божественные дочери, которые также являются будущими женами бога Сета , которого египтяне отождествляли с Ваалом. [95] [57]
Печать позднего бронзового века из Палестины, находившейся под властью Египта, обнаруженная на месте Байтина , изображала Атарта как воина и на ней было написано имя богини, написанное как 𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ ). [73]
В истории «Атарт и море», которая представляет собой египетский перевод левантийской мифологической традиции, Эннеада , которая в этой истории обозначала западно-семитский божественный совет, возглавляемый Элом, первоначально предлагает дань уважения морскому богу Яму . быть дано ему богиней Рененутет , и после того, как это оказывается безуспешным, они посылают ему более привлекательную дань, которую должен доставить ему Атарт, который плачет, узнав об этом. Когда она идет в Ям, он видит, как она поет и смеется, и обращается к ней как к nṯrt qndt nšny ( букв. «Яростная и бурная богиня»), а затем поручает ей попросить Эннеаду отдать ему их дочь, но дань Атарта не увенчалась успехом. поскольку за ним следует конфликт между Сетом и Ямом, следуя левантийской традиции состязания между Ваалом и Ямму. [96]
Атарт называли «Ликом Ваала» ( ʾnpy-Bʿl ) в надписи Вади аль-Хаммамат, которая определяла богиню как олицетворение присутствия бога Ваала, особенно в его храме. Такое использование имени божества для обозначения его присутствия также засвидетельствовано у финикийцев, которые называли богиню Танит как 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( panē Baʿl , букв. «Лик Ваала (Хаммона) »), а также среди израильтян, в стихе Книги Псалмов Библии читается הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō , букв. «Напиши Яхве славу, достойную Его имя'). [58]
После окончания бронзового века ханаанские народы в железном веке продолжали поклоняться Атарту под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Аштарт ), которое было продолжением ее угаритской формы, ʿАтарт. [5]
В период с 11 по 10 века до нашей эры ранние хананеи использовали аспект львицы в своем варианте Аштарта посредством надписей, носящих имя 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ( ʿAbd-labʾit ), [97] означающее «Слуга Львицы (то есть букв . ') Слуга Аштарта'), на наконечниках стрел вместе с именем 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ( Бин-Анат ), означающим «Сын Аната», подразумевая, что Аштарт и Анат были богинями-покровительницами воинов, использовавших эти стрелы. [98]
Финикийским вариантом Аштарт была богиня 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿАштарт ). [99] [12] К тому времени, когда в 1-м тысячелетии до нашей эры возникла ханаанская финикийская цивилизация , Аштарт затмила других семитских богинь в финикийском пантеоне и стала главным олицетворением менее воинственной и более чувственной жизненной силы. [5]
Как и ее восточно-семитский эквивалент Иштар , финикийская Аштарт была сложной богиней с множеством аспектов: будучи женским началом животворящей силы, Аштарт была богиней плодородия, которая пропагандировала любовь и чувственность, в этом качестве она руководила воспроизводством крупный рогатый скот и рост семьи; богиня была также супругой мужского начала этой животворящей силы, по-разному персонифицированной как Хадад или Ваал , который сам воплощал рост растений и управлял дождем, водой, источниками, наводнениями, а также прорастанием и ростом злаков. [5] [100] Эта пара Аштарта и Ваала была позже упомянута в I веке нашей эры Филоном из Библоса , который писал о богине Астарте и Зевсе (то есть Ваале), называемой Адодос (сама по себе эллинизация финикийского Хадада ). и Демарус, правящий землей с согласия Кроноса (то есть Эла ). [101]
Помимо богини плотской любви и плодородия, Аштарт была также богиней-воином, хотя она больше не проявляла охотничьего аспекта Аттарт бронзового века, который исчез, так что к 1-му тысячелетию до нашей эры сцены охоты на святилище финикийки Аштарт в храме Бустан аш-Шайх изображало ее супруга в городе-государстве Сидон, бога Эшмуна , в образе мужчины-охотника; Аштарт также была небесной богиней, обладавшей астральными чертами и отождествляемой с Утренней звездой, а иногда и с Луной. Голубь был священным животным Аштар, как и лев, как и ее восточно-семитский эквивалент Иштар. [5]
Культ Аштарт достиг наивысшего уровня престижа среди финикийцев как на материковой Финикии, так и благодаря обширным морским торговым усилиям финикийцев в финикийских, а затем и пунических колониях по всему Средиземноморью . На Кипре , а также в Пунической Африке и Сицилии , самое старое зарегистрированное упоминание о финикийском Аштарте происходит из надписи VIII века на бронзовой статуэтке, часто называемой Севильской статуэткой или статуэткой Эль-Карамболо , которая была импортирована в Иберию с материка. Финикия. [5]
В эллинистический период финикийцы отождествляли свою богиню Аштарт с египетской богиней Исидой из-за влияния египетского мифа об Осирисе на их собственные представления о загробной жизни и спасении. [81]
Среди финикийских и пунических личных имен, содержащих имя Аштарт, были 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ( ʿAštārt-ʿaz , букв. «Аштарт - моя сила», уже засвидетельствованное в аморейском марийском языке как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ), ᴰ Аштарт-ази , и 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Гидд-Аштарт ). [100]
.JPG/1280px-Dagon_Museum,_Fertility_Figurine_(3).JPG)
Аштарт часто изображалась обнаженной богиней из-за ее роли богини плодородия и сексуальности, и многие терракотовые фигуры обнаженных женщин, найденные в Израиле и Иудее , были изображениями Аштарт, хотя не каждое изображение обнаженной женщины из этого места было изображением. ее. Аштарт изображалась также в виде статуэток «наложниц мертвых», помещенных в погребения, а также в симпатичных магических фигурках, обладающих плодородными свойствами, призванных обеспечить беременность женщинам, желающим иметь детей. [5]
.jpg/1280px-East_Jerusalem_Batch_2_(35).jpg)
Изображения вооруженной богини также могли быть изображением Аштарт как богини войны и охоты, благодаря чему ее часто изображали верхом на коне или на боевой колеснице, иногда держа в руках эпсилон- топор . [5]
Аштарт часто изображалась с «хаторской» прической, что связывало ее с финикийскими скульптурами из слоновой кости женщины у окна и амулетами, изображающими богиню, аналогичную Кетеш. [5] Аштарт также иногда изображался в окружении богов-близнецов на некоторых финикийских монетах. [102]
Хотя деревянный трон, на котором покоилась статуэтка Севильи/Эль-Карамболо, погиб, на сохранившемся бронзовом табурете было написано посвящение 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ( ʿAštārt Ḥor ), то есть финикийской форме проявления ṯtartu Ḫurri, уже засвидетельствованной в до- Финикийские времена, [5] или, возможно, связаны с Ἀφροδίτης λιμνησία, Афродитой солончаков. [103]
Культ Аштарт Хор имел определенное значение, особенно как часть королевских ритуалов, и ее владения располагались в Шуксу и в Шаху, городе, принадлежащем городу-государству Сиянну . [5]
Другим проявлением ʿАштарта было 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ( ʿAštārt šim Baʿl , букв. «Аштарт-Имя-Ваала»), которое было финикийской формой 𐎓𐎘𐎗𐎚 𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , букв . 'ʿAṯtart-Name-of -Ваал') уже засвидетельствован в бронзовом веке в Угарите. Это имя определило личность богини по отношению к Ваалу. [61]
Поклонение Аштарт в финикийском городе-государстве Сидон восходит к позднему бронзовому веку, когда ее имя было записано в хеттских текстах, угаритских эпосах и вызывающих формулах. [5]
Царская семья Сидона поклонялась Аштарту, и некоторые из ее членов носили имена, в которых имя Аштарта фигурирует как теофорный элемент, например 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʾImmī-ʿAštārt ), 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕 𐤓𐤕 ( Бод-Аштарт ) и 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿАбд- ʿAštārt ), а ее титул 𐤌𐤋𐤊𐤕 ( Milkōt , букв . «Царица») является теофорным элементом в имени сидонского царя VII века до н. э. 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ( ʿAbd-milkōt , букв. «Слуга царицы»). [5]
Цари Сидона V века до нашей эры, такие как Эшмуназар I и его сын Табнит I , включали «священника Аштарта» в свой королевский титул, а сын Табнита I, Эшмуназар II , умер, когда ему было 14 лет. , не носил титула «жреца Аштарта», его мать Амоаштарт была «жрицей Аштарта». Перед его смертью Эшмуназар II и Амоаштарт построили святилище Аштарта в Сидон Арш Яме (Сидон-Земля у моря), еще одно святилище в городском районе Шмм Дрм (Высокие Небеса) и третье святилище для Аштарт Шим Баил вместе с двоюродным братом и преемником Эшмуназара II Бодаштартом расширили святилище Сидона Арш Яма . [5]
О чем свидетельствуют три статуэтки детей с надписью 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ( la-ʿAštārt la-ʾadōniy la-ʾEšmūn , букв. 'to «Аштарт, своему Господу, Эшмуну»), в которых упоминается «Аштарт» вместе с Эшмуном, 6-м Храм этого бога IV века в Бустан аш-Шайхе, где были найдены эти статуэтки, на самом деле был общим святилищем Эшмуна и Аштарта. [5] Большой храм Аштарта был расположен на восточной стороне святилища, ниже платформы, на которой покоился сам храм, и в нем находился мощеный бассейн с водой и каменный трон, окруженный сфинксами по бокам, посвященными сидонскому Аштарту, который сам покоился. на фоне стены, украшенной сценами охоты. [104]
В период Средней Римской империи была выпущена сидонская монета римской императрицы Юлии Корнелии Паулы с изображением Аштарт, опирающейся правой рукой на крестообразное знамя и держащей в левой руке корму корабля , будучи коронованной римским римлянином. богиня победы Виктория . [5]
Храм Аштарта в Афке , на территории города-государства Библос, был одним из самых известных святилищ древней Финикии, расположенным у истока реки Адонис , где, по словам Мелитона Сардийского , находилась гробница Адонис , чья кровь окрасила воду в реке в красный цвет, когда он умер там; по мнению Псевдо-Мелитона, здесь находилась гробница Таммуза; Считалось, что в древние времена этот храм был построен легендарным кипрским королем Кинурасом , и в нем находился бассейн с водой, а также трубопроводы, которые использовались для люстраций, связанных с культовыми практиками, и священной проституцией, которая была типичной частью Здесь также исполнялся культ Аштарта. [105]
Аштарт из Афки, обладавшая эротическими чертами, была богиней планеты Венера как Вечерней звезды, объединявшей полы. Позже, в греко-римские времена, эту богиню отождествляли с греческой богиней ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΟΥΡΑΝΙΑ ( Афродита Урания , букв. «Небесная Афродита»). [105]
К эллинистическому периоду богиня 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ( Baʿlat Gubal , букв. «Госпожа Библоса») стала явно ассимилироваться с Аштартом и, следовательно, с греческой ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Афродита ), с которой сама Аштарт приравнивалась, в Библос, как ну как и в Афке. [106] [105]
По словам Зосима , на месте храма Афки произойдет явление, когда яркий и огненный звездообразный объект поднимется с вершины ливанской горы и упадет в реку Адонис. Паломники собирались в храме в дни этого события и бросали драгоценные предметы, такие как золотые и серебряные изделия, лен или морской шелк, в водный бассейн храма в качестве подношений: считалось, что подношения, которые погружались в воду, были были приняты Аштартом, а те, что плавали, считались отвергнутыми богиней. [105]
Римский император Константин I приказал разрушить храм Афки, хотя Зосима и Созомен в V веке нашей эры записали, что паломники все еще собирались на месте храма, чтобы принести подношения в дни, когда должно было произойти светящееся явление. Само здание храма было окончательно разрушено в результате землетрясения в VI веке нашей эры, хотя до недавнего времени оно оставалось популярным священным местом, связанным с плодородием. [105]
Хотя богиня 𐤕𐤍𐤕 ( Тиннит ), первое свидетельство которой было из города Сарепты , в более старых учениях считалась ипостасью Аштарта, [107] тем не менее, две богини, возможно, отличались друг от друга в надписях. Однако доказательства этого до сих пор неоднозначны, и имя Тиннит само по себе могло быть титулом, который приписывался множеству божеств, в том числе Аштарту. Одна надпись из Сарепты, в которой записано посвящение статуи 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Тиннит-Аштарт ), тем не менее, предполагает некоторую форму идентификации между Танит и Аштартом. [108]
Аштарт имела большое значение в религиозной структуре города-государства Акко , где ее отождествляли с греческой богиней Афродитой в греко-римские времена, когда она была богиней-покровительницей городских бань. [109]
Аштарт Акра изображалась как Афродита на монетах города III века нашей эры, где она была изображена с кадуцеем справа от нее, а греческий бог Эрос , сын Афродиты, верхом на дельфине слева от нее. [109]
Однако на монетах Акры богиня чаще всего изображалась в образе греческой богини ΤΥΧΗ ( Тухе ) в роли последней богини-покровительницы муниципалитета, в этом качестве она изображалась сидящей на камне с короной. сделанный из зубчатых башен и поставивший одну ногу на плечо молодого пловца, который олицетворял реку Оронт, хотя на монетах Акры пловец олицетворял речного бога Белуса, то есть современного Нахра ан-Наамайна , и он держал трость и склонялся над амфорой, а под ним - крокодил. [109]
Во время правления римского императора Публия Лициния Валериана Аштарт изображалась на монетах, похожая на сирийскую богиню, в шляпе калафа и сидящей между двумя львами, как Аттаратта , с правой рукой в благословляющей позиции, а левой держащей цветок. [109]
Богиня Аштарт пользовалась высоким авторитетом в городе-государстве Тир , где она была династической богиней , о чем свидетельствуют имена тирских царей 10-9 веков до н.э. 𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Маттан - ʿАштарт ), [111] и 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ( ʿAštārt-ʾImmī ); [112] царь Хирам I якобы построил новый храм для Аштарта и Мелькарта, а более поздний король Итобаал II носил титул «священника Аштарта», прежде чем взошел на трон Тира. [5]
В Тире Аштарт был тесно связан с богом Мелькартом и был его супругой - обычай, который соблюдали колонисты, отправившиеся из Тира, чтобы обосноваться по всему Средиземному морю. [5]
На месте Хирбат ат-Тайиба, к югу от Тира, в священном месте, расположенном посреди полей того, кто предложил Астарту, был посвящен каменный « трон Астарты » с надписью ( КАИ 17). преданность. [5] [113] [114]
В тирском городе Хамон Аштарт образовал триаду с богом Молоко-Аштартом и Ангелом молока-Аштартом, [115] а городское святилище Молоко-Аштарт содержало посвящение Аштарту. [5]
В VII веке до нашей эры роль богини-воительницы Аштарт была упомянута в договоре между ассирийским царем Асархаддоном и тирским царем Ваалом I в строке, гласящей: 𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Астарту ина тацази данни qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēshibkunu , букв. «Пусть Аштарт сломает твой лук в гуще битвы, и ты припадешь к ногам своего врага»). [5] [116] Это описание Аштарта соответствовало описанию месопотамской Иштар, которой был присвоен титул 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 ( belet qabli u tāhāzi , букв. «Леди битвы и войны»). [117]
Ассоциация между Аштартом и Мелькартом в Тире продолжалась до римского периода , и в надписи династии Северов упоминается богиня Аштарт под именем греческой богини ΛΕΥΚΟΘΕΑ ( Леукотея ) вместе с Мелькартом под именем Геракла . [5]
Аштарт иногда поклонялись в Тире под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( ʿAštārōniy ), которое было формой ее имени, в которой женский суффикс -t был заменен прилагательным суффиксом 𐤍𐤉- ( -ōniy ). [5]
Согласно ученому -неоплатонику VI века нашей эры Дамасию , Астроноя была «матерью богов» и влюбилась в молодого охотника Эшмуна из Берита , который кастрировал себя, чтобы спастись от нее, но которого богиня воскресила. [5]
Имя Астроноэ было дано тирийскому порту, и она упоминалась в тирийской надписи I века нашей эры после «Геркулеса», то есть Мелькарта. Имя Астроноэ также записано от Родоса в восточном Средиземноморье и от Карфагена в западном Средиземноморье. [5]
Из-за влияния египетского мифа об Осирисе финикийцы, жившие в Египте в эллинистический период, продолжали отождествлять Аштарт с Исидой, и в этом качестве они поклонялись этой последней богине. [81]
Поклонение Аштарт широко засвидетельствовано на древнем Кипре , где она с давних времен была отождествлена с греческой богиней Афродитой , из-за чего многие ранние святилища Афродиты на Кипре демонстрировали частичное финикийское влияние. [5]
Кипрская Аштарт уже изображалась на финикийских скульптурах из слоновой кости и в Книге Притчей (7) Библии, и, вероятно, греки называли ее ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa , букв . «Подглядывающий»), а римляне называли Venus prospiciēns. Саламина . _ [5]
Святилище Аштарта стояло на месте Бамбулы в древнем Китионе, где была обнаружена алебастровая табличка IV века до нашей эры, на которой были записаны расходы святыни в течение целого месяца, а также упоминание Аштарт под ее общим титулом 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ( Milkōt qdšt , букв. «Святая Королева»). [5]
Жители Китиона отождествляли Аштарт с греческой богиней Афродитой Уранией. [105]
При правлении царства Китион в Идалионе был установлен большой финикийский архив ; большая часть архива носит экономический характер, но часть - религиозная, и в одной из острак записаны слова «Аштарт и Мелькарт в Мерзеа . [119]
На Кипре Аштарт был отождествлен в III веке до нашей эры с греческой богиней ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Афродита Пафия , букв. «Афродита Пафосская»), которой поклонялись в Пафосе , о чем свидетельствует дарственная надпись 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐 𐤐 ( ʿštrt пп , букв . '`Аштарт Пафосский') . [5] [120]
.png/1280px-Corpus_Inscriptionum_Semiticarum_CIS_I_86_(from_Cyprus).png)
Богиня Аштарт была главным божеством города Аматус , где на вершине акрополя города стоял один из самых известных ее храмов. Храм Аштарта из Аматуса был построен в 8 веке до нашей эры, когда город находился под тирским влиянием, при этом наличие двух финикийских граффити и антропоидных саркофагов финикийского типа в Аматое и Китионе свидетельствует о существовании финикийской общины, проживавшей в этих местах. города. Таким образом, святилище Аматуса, как и большинство кипрских святилищ Аштарта, демонстрировало частичное финикийское влияние, например, залы для богослужений, дворы и алтари внутри теменоса , и только в I веке нашей эры его заменил храм в греческом стиле. . В VI и V веках до нашей эры местные вотивные фигурки ручной работы были связаны с небольшими лепными тарелками финикийского типа, изображавшими Аштарт как обнаженную стоящую богиню, держащую свою грудь, а также с небольшими корай греческого типа . [5]
Два посвящения, сделанные Андроклом, последним царем Аматуса, где-то между 330 и 310 годами до нашей эры, соответственно, богиням ΚΥΠΡΙΣ ( Куприс , букв. «Богиня Кипра») и ΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Куприя Афродита , букв. «Афродита Кипра»). Кипр'), а также две монументальные известняковые вазы были найдены на месте святилища Аматуса. [5]
Хотя греко-римские авторы утверждали, что в храме Аматуса было запрещено проливать кровь, остатки эллинистических жертвоприношений свидетельствуют о том, что главными животными, приносимыми в жертву в святилище Аштарт, были козы и овцы. [5]
По мнению римских авторов Овидия , Павсания и Тацита , жители Кипра считали святилище Венеры, то есть Аштарт) в Аматусе, одним из трёх наиболее почитаемых мест на Кипре, наряду с Пафосом и Саламином. [5]
Имя богини Аштарт использовалось в качестве теофорного элемента в нескольких личных именах, засвидетельствованных в Афинах , Афродисиаде , Делосе и Родосе , в их эллинизированных формах и включая элемент ΣΤΡΑΤ- ( Страт- , от ʿAštārt ). [5]
На Родосе (в КАИ 44, одна из родосских финикийско-греческих двуязычных надписей ) полный титул одного из храмовых служителей, участвовавшего в культе Мелькарта, микима элима , носил титул 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( mtrḥ ʿštrny , возможно что означает «Аштартский муж»). [5] [121]
Записано, что сидонская женщина почитала Аштарта, ассимилированного с египетской Исидой, в официальном Серапеуме Делоса. [5]
На Косе финикийский тиасот взял Аштарта и Зевса Сотера (то есть Баала Махалака, букв. «Ваал Переправ (моря)») в качестве своих божеств-покровителей, а сын сидонского царя Абдалонимус посвятил кусок морского искусство богине Аштарт-Афродите для жизни моряков ( КАИ 292). [5]
В конце 8-го века до нашей эры финикийцы перепрофилировали старое мегалитическое сооружение медного века в Тас-Силе на острове Мальта в храм Аштарт, где ей приносились подношения, перестроив его стены, поместив их алтарь на более старый алтарный камень, построив несколько святынь и размещение там большого количества вотивных даров, особенно статуй в эллинистическом стиле. [5]
Святилище Аштарта в Тас-Силге имело большие размеры, ширину 100 метров, и в древности славилось своим огромным богатством. В храме Тас-Силдж обнаружено множество пунических надписей, датируемых V-I веками до нашей эры, содержащих краткие посвящения Аштарту, которую там отождествляли с греческой верховной богиней ΗΡΑ ( Гера ), а затем с курсивной Юноной, из-за чего Цицерон позже упоминал к нему как к фануму Юнонису , «храму Юноны». [5]
На острове Гозо также существовал храм Аштарта . [5]
.jpg/1280px-Erice_-_Italy_(14848569009).jpg)
Аштарт поклонялся на Сицилии у горы Эрикс , где стоял храм богини, на скалистом обнажении, возвышающемся с северо-востока над городом Эрикс , который сам был городом, который когда-то принадлежал элимийцам и был союзником Финикийцы поселились в Тисе и Мотве , прежде чем стать пуническим фортом в 4-3 веках до нашей эры. Храм горы Эрикс первоначально был посвящен местной богине, названной в осканских надписях как 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ( Херентас Херукина ), которую позже отождествили с Аштартом, а затем с греческой Афродитой и римской Венера Эрикина . [5]
Сами римляне называли храм горы Эрикс « Veneris fānum », букв . «храм Венеры», и, согласно римской монете I века до н.э., он имел четыре колонны, сама гора была окружена стеной, так что к святыне можно было добраться, только пройдя через монументальные ворота. Клавдий Элиан рассказал легенду, согласно которой Фанум Венерис имел алтарь под открытым небом, с которого все жертвы, приносимые богине в течение дня, ночью исчезали и заменялись росой и свежими травами, что было похоже на некоторые Особенности культа киприотов Аштарта. [5]
На более старых монетах богиня Эрикса изображалась с голубем , который был атрибутом левантийского Аштарта, а также с греческим Эросом, сыном Афродиты, и собакой , которая обычно встречалась в финикийской религии и, таким образом, указывала на присутствие На нее оказало влияние Западная Азия. На более поздних монетах она изображена в лавровом венке и диадеме . [5]
Другим типично левантийским аспектом культа Аштарта Эрикса была практика священной проституции , которую осуществляли «слуги» богини. Священная проституция в Veneris fānum была достаточно известна в древности, и Тит Макций Плавт записал совет старика сутенеру, в котором он упомянул, что куртизанки в храме будут зарабатывать большие суммы денег. [5]
Поклонение этой богине позже распространилось на греко-римский мир , где ее поклонение засвидетельствовано в Риме , Геркулануме , Дикайархии , Потенции и Греции . В пуническом мире ей поклонялись в Каралисе , на Сардинии , в Карфагене , где две надписи относятся к Аштарту Эрикса, а также в Тибилисе , Цирте , Мадауре и Сикка-Венерии , которая была хорошо известна в древние времена своими практика священной проституции, [5] которую исполняли там « Pūnicae fēminae » ( букв. «Карфагенские женщины»). [123]
В Карфагене и в финико-пунической Африке в целом богиня Танит, по-видимому, вытеснила Аштарт и взяла на себя ее роль, из-за чего ее стали называть 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( Тиннит пане Баэль , букв. «Танит-Лик-Ваала»). ), который часто находился в паре с верховным карфагенским богом Баалом-Хаммоном . [108]
Хотя богиня Аштарт имела меньшее значение в Северной Африке, ей поклонялись в Карфагене , где ее культ был импортирован непосредственно из Финикии, особенно из Тира и Сидона, а также из Эрикса. [5]
В золотом медальоне из Карфагена VII века до нашей эры богиня Аштарт упоминается рядом с человеком по имени Пигмалион, которому принадлежал медальон. [5]
В пунический период Аштарт была связана с поклонением Эшмуну, так как она находилась в сидонском храме в Бустан аш-Шайхе, а сама ей поклонялись под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ( ʿAštārt ha-ʾaddyrōt , букв. ' Могучий Аштарт ). Аштарт, как и Танит, имела собственный храм в городе Карфаген, который располагался в центре города. Вероятно, в этом храме поклонялись воинственной форме богини, поскольку там хранилось ее оружие и колесница. [5]
Пунический полководец Ганнибал призвал Аштарт, называя ее по-гречески Герой, как одно из многих божеств, которых он взял в качестве свидетеля в договоре, который он заключил с королем Македонии Филиппом V. [5]
В III-II веках до нашей эры в Карфагене существовал храм египетской богини Исиды, отождествляемой с Аштартом. [81]
После разрушения Карфагена и его аннексии Римской республикой в конце Пунических войн римляне продолжили поклонение Аштарту под именем Юно Целестис , букв. «Небесная Юнона»), а когда они перестроили Карфаген в 123 г. до н.э., они первоначально назвали его Юнония в честь Юноны Целестис, то есть в честь Аштарта. Римляне также перестроили храм Аштарта и посвятили его Юноне Целестис, которая, таким образом, была римским продолжением первоначального пунического культа Аштарта и отдельной богиней местной римской Юноны Регины. В римский период Аштарт все еще поклонялись под ее финикийским именем в Тубурбо Майусе , где ее отождествляли с Юноной Целестис. [5]
Отождествление Аштарта с египетской Исидой продолжалось на бывших пунических территориях Северной Африки после римского завоевания, и несколько Исе существовало в регионе, находившемся под римским правлением. [81]
Римские писатели упоминали, что африканцы поклонялись « Юно Поэна », букв. «карфагенская Юнона», пришедшая с Востока и любимым местом пребывания которой был Карфаген; Тертуллиан во II веке нашей эры отметил параллели между африканским Целестисом и левантийским Аштартом; Иродиан во II-III веках нашей эры упоминал богиню ΟΥΡΑΝΙΑ ( Уранию , букв. «Небесная»), которой поклонялись карфагеняне и ливийцы, и чье имя он записал как ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Астроархе , букв . «Царица Звезды»), которое было одновременно деформацией и переосмыслением имени Аштарт; и Аврелий Августин Гиппонский записал, что пунические люди называли Юнону «Астартой», то есть Аштарт. [5]
Поклонение Аштарт-Каэлестис имело исключительное значение в Мидиди , где ее называли финикийско-пуническим именем и называли «женой Ваала», как записано в нео-пунической надписи: 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm , букв. «Святилище для Аштарт, супруги Ваала: жители Мидиди построили (его)») Свидетельством ее главенства в Мидиди была обнаруженная там стела с изображаемая богиня на фронтоне его, а на нижнем его уровне находился африканский Сатурн (т. е. Баал-Хаммон ), справа от которого восседала на своем льве богиня Кубелея , которая сама отождествлялась в Мидиди с Аштартом, а не с Танит. [5] [57]
Римский храм Юноны Целестиды, по словам епископа Карфагена V века нашей эры Куодвультдея , имел большие размеры и был окружен святилищами различных божеств, связанных с богиней, а епископ Бизацены Виктор Витенсис V века нашей эры описал его как находиться недалеко от терм Антонина ; храм уже был осквернен во времена правления римского императора Флавия Феодосия и окончательно разрушен в 421 году нашей эры после волнений языческого населения города. [5]
Этруски отождествляли Аштарт со своей богиней 𐌖𐌍𐌉 ( Уни ), о чем свидетельствуют золотые таблички , обнаруженные в 1964 году на месте знаменитого святилища, построенного в VI веке до нашей эры богине Уни в городе Пирги , порту этрусского города. -государство Сисра . Уни был связан с богом Тинией , который был этрусским эквивалентом греческого Зевса и был ассимилирован с Мелькартом, при этом божественная пара Уни и Тиния была, таким образом, ассимилирована с финикийско-пунической божественной парой Аштарт и Мелькарт. [5]
На золотых табличках из знаменитых Пирги были выгравированы этрусские и финикийско-пунические надписи, свидетельствующие о посвящении культового центра Аштарту царем Тиберием Велианасом из Кисры, который правил около ок. 500 г. до н. э. , в «день погребения бога (Мелькарта)». Практика этого культа среди финикийцев-пуников этрусским царем могла быть результатом возможного договора с Карфагеном, а обряды, практиковавшиеся в святилище Пирги, включали священную проституцию, совершаемую «scorta Pyrgensia », проститутками Пирги. [5]
Святилище Пирги было богатым, о чем свидетельствуют 1500 талантов , которые Дионисий I из Сиракуз украл из него в 384 г. до н.э. [5]
Как свидетельствует статуэтка Севильи/Эль-Карамболо, импортированная из Леванта в Испанию, финикийская деятельность в Средиземноморье распространила культ Аштарта на всю Испанию. [5]
Поклонение Аштарту также продолжалось в Испании после того, как она была завоевана римлянами, причем там богиня также называлась Юноной, а существование храма и алтаря «Юноне», то есть Аштарту, упоминается Артемидором и Помпонием . Мела . Одна латинская надпись периода римской империи упоминает священника по имени Геракл, отца которого звали Юнонис, что отражает пуническую ассоциацию «Геркулеса» (Мелькарт) и «Юноны» (ʿАштарт). [5]
«Острова Геры», или «Острова Юноны», расположенные в Гибралтарском проливе , а также остров Юнония в Атлантическом океане и «мыс Геры» или «мыс Джуны» (ныне мыс Трафальгар ). , также обязаны своим названием Аштарту. [5]
Во времена Римской империи культ Аштарт распространился до подножия Адриановой стены в Британии , где она вызывалась под своим финикийским именем и ассоциировалась с «Тирским Геркулесом», то есть с Мелькартом, являясь, таким образом, продолжением тесной связи. между Мелькартом и Аштартом и свидетельствующие о финикийском происхождении этого культа. [5]
Типичным левантийским аспектом культа Аштарт была практика священной проституции , [5] которую выполняли определенные категории духовенства ее храмов, выполнявшие эту функцию на постоянной основе. Различными категориями священных проституток были: [125] [123]
Практика священной проституции засвидетельствована в храме Аштарта в Библосе, а священные проститутки и «детеныши» зафиксированы в храмах Аштарта в Афке и Баальбеке до IV века нашей эры. Эта практика также зафиксирована на Кипре, особенно в Пафосе, Аматусе и Китионе, и на Сицилии , в Эриксе , откуда известны по именам две священные проститутки карфагенского происхождения : ') и ее дочь 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ( `Амот-Милкарт , букв. 'Слуга Милькарта'). [123]
Священная проституция в честь Аштарта также практиковалась в Карфагене, а также в Сикка-Венерии, которая была известна своими священными ритуалами проституции, а священная проституция могла также осуществляться в некоторых публичных домах. [123]
Со сакральной проституцией были семантически связаны финикийские образы «женщины у окна», а также «Смотрящего» Кипра, Венеры проспициенс Саламинской, а также статуэтка Эль-Карамболо, изображающая обнаженную Аштарт, и некоторые специфические женские образы. исполнено в честь Аштарта. [123]
Другие древние народы Средиземноморья считали Аштарт верховной богиней финикийцев, благодаря чему некоторые из них отождествляли ее со своей верховной богиней, причем греки отождествляли ее с Герой , этруски с Уни , а римляне с ( Юноной ) . 5]
Греко-римляне эллинизировали имя Аштарт как ΑΣΤΑΡΤΗ ( Астарта ), которое они, в свою очередь, латинизировали как « Астарта », и отождествляли ее со своими богинями Афродитой и Венерой из-за ее эротического аспекта. [5]
В произведениях римского поэта I века нашей эры Вергилия богиня Венера упоминала кипрский храм Аштарт в Аматусе среди своих самых известных храмов. [5]
Вариант имени Аштарт от Аштароний был эллинизирован как ΑΣΤΡΟΝΟΗ ( Астроноэ ) под влиянием греческого термина αστρον ( астрон , букв. «созвездие». [5]
Богиня 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Аштарт ), по-видимому, исчезла из большей части внутренней Палестины во время железного века из-за того, что правящие классы государств в регионе больше не отождествляли себя с практикой охоты, поэтому ее культ стал ограничиваться прибрежными районами, такими как как и в Филистии, где он пользовался большим престижем до греко-римского периода. [5]
Одна керамическая шкатулка IX века, обнаруженная на месте Тель-Рехова , была увенчана фигуркой льва, что позволяет предположить, что это было символическое животное Атарта/Аштарта с открытой пастью и свисающим языком, лежащее в положении ничком с вытянутыми передними конечностями и его лапы расставлены, когти вытянуты, каждая над человеческой головой. Под животным находится большое отверстие, которое либо было смоделировано по образцу входа в святилище, либо предназначалось для хранения божественного образа: животное-лев, которое изображалось навязывающим свою силу человеческим фигурам, могло охранять святилище. против человеческого вторжения и, таким образом, мог представлять отрывок, записанный ранее в угаритских текстах как 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , букв. 'Да будет она (ʿA ṯtart) замкнул челюсти нападавшим на Эла»). [126]
Следуя тенденции исчезновения поклонения Аштарт во внутренней Палестине, культ этой богини на государственном уровне с самого начала отсутствовал в израильских и иудейских записях, и она, похоже, стала одним из многих бывших богов, пониженных до статуса сущностей и сил благословения под контролем израильского национального бога Яхве . Таким образом, форма множественного числа имени Аштарт, עַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ), стала использоваться как термин для богинь и плодородия, в то время как ее роль божества войны была поглощена Яхве. [127]
Тем не менее, поклонение Аштарту могло сохраниться как второстепенный и популярный, но не царский культ среди израильского населения, при этом практика охоты на неодомашненных животных для принесения в жертву ограничивалась семейными и местными святынями, но не на государственном уровне. . Влияние неоассирийской Иштар позже усилило влияние этого культа в израильской религии, так что израильская Аштарт, находящаяся под влиянием Иштар, могла быть той же богиней , которую Иудейский пророк Иеремия . [128]
Библия утверждает, что израильский царь Соломон ввел в своем царстве поклонение финикийцу Аштарту, которого в масоретской текстовой вокализации называли עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) , хотя неясно, основано ли это утверждение на каком-либо историческом основании или оно было сделано задним числом как реакция на финикийский религиозный импорт. Культ финикийца Аштарта, похоже, тем не менее пользовался некоторой королевской поддержкой в более поздние периоды существования Израильского царства. [129]
Хотя аммонитянская печать, посвященная 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ( ʿAštārt bi-Ṣidōn , букв. «Аштарт в Сидоне»), была найдена в Сидоне, похоже, что она отсутствовала в самом Аммоне. [5] [130]
Как и в Израиле и Аммоне, нет никаких свидетельств существования какого-либо культа Аштарт в Моаве или Эдоме . [130]
В еврейской Библии записано, что филистимляне выставили доспехи мертвого израильского царя Саула в своем храме Аштерот из-за ее роли богини войны и супруги Ваала. [5] [117]
Жители филистимского города-государства Аскалон поклонялись Аштарт и отождествляли ее с греческой богиней Афродитой Уранией . [105]
В некоторых каббалистических текстах, а также в средневековом и ренессансном оккультизме (например, в «Книге Абрамелина ») имя Астарот присваивалось демону мужского пола, мало похожему на фигуру, известную с древности. Об использовании еврейской формы множественного числа «Аштар» в этом смысле см. Астарот .
В эпосе Баал об Угарите Аштарт является одним из союзников одноименного героя. С помощью Аната она удерживает его от нападения на посланников, доставляющих требования Яма [131] , а позже помогает ему в битве против морского бога, возможно, «уговаривая его выполнить задание» во время нее. [132] Вопрос о том, рассматривались ли они как супруги, является предметом научных дискуссий. [56] Их близкое родство подчеркивается эпитетом «лицо Ваала» или «имя Ваала». [133]
В другом повествовании, так называемом «Мифе об Астарте-охотнице», главным героем является сама Астарт, и, по-видимому, речь идет как о ее роли богини охотничьего преследования в степи, так и о ее возможных отношениях с Ваалом. [134]
Фрагментарные повествования описывают совместную охоту Аштарта и Анат . В культе к ним часто относились как к паре. [135] Например, заклинание против укуса змеи призывает их вместе в список богов, которые просили о помощи. [136] Тексты из Эмара, которые в основном носят ритуальный характер в отличие от повествовательных текстов, известных из Угарита, указывают на то, что Аштарт также была выдающимся божеством в этом городе, и, в отличие от Угарита, она, кроме того, играла гораздо большую роль в культе, чем Анат. . [29]
Хотя связь между Аштартом и Анат хорошо подтверждена, первоисточники из Угарита и других мест не предоставляют никаких доказательств в поддержку ошибочного представления о том, что Атират ( Ашера ) и Аштарт когда-либо были объединены, не говоря уже о том, что Атират когда-либо считался супругой Ваала, как, возможно, Аштарт. . Исследователь угаритской мифологии и Библии Стив А. Виггинс в своей монографии « Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине» отмечает, что такие аргументы основаны на скудных библейских свидетельствах (что указывает в лучшем случае на путаницу между неясными терминами в Книге Судей ). 137] , а не между несвязанными божествами в ханаанской или угаритской религии бронзового века) резюмирует проблему такими утверждениями: «(...) Аттарт начинается с айн, а Атират с алефа. (...) Аттарт появляется параллельно с Анат в текстах (...), но Атират и Аттарт не встречаются параллельно». [138] Списки богов из Угарита указывают на то, что Аштарт рассматривался как аналог месопотамской Иштар и хурритской Ишары , [3] , но не Атирата.
Хеттитолог Гэри Бекман указал на сходство роли Астарты как богини, связанной с лошадьми и колесницами, с ролью, которую в хеттской религии играла другая богиня «типа Иштар», Пиникир , привезенная в Анатолию из Элама хурритами . [139]
Аллат и Астарта, возможно, были объединены в Пальмире . На одной из тессеров, использованных Бел Едиэбелем для религиозного банкета в храме Бела, божеству Аллату было дано имя Астарта («штрт»). Уподобление Аллата Астарте неудивительно в среде, столь же подверженной арамейскому и финикийскому влиянию, как и та, в которой жили пальмиренские богословы. [140]
Плутарх в своей книге «Об Исиде и Осирисе» указывает, что королем и королевой Библа, которые, сами того не зная, держат тело Осириса на колонне в своем зале, являются Мелькарт (т.е. Мелькарт ) и Астарта (хотя он отмечает, что некоторые вместо этого называют Царица Саосис или Неманус , что Плутарх интерпретирует как соответствующее греческому имени Афинаида ). [141]
Лукиан Самосатский утверждал, что на территории Сидона храм Астарты был посвящен Европе . [142] В греческой мифологии Европа — финикийская принцесса, которую Зевс , превратившись в белого быка, похитил и отнес на Крит.
Байрон использовал имя Астарты в своей поэме «Манфред» .
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}