Миф об Осирисе — самая сложная и влиятельная история в древнеегипетской мифологии . Речь идет об убийстве бога Осириса , первобытного царя Египта , и его последствиях. Убийца Осириса, его брат Сет , узурпирует его трон. Тем временем жена Осириса Исида восстанавливает тело мужа, позволяя ему посмертно зачать их сына Гора . Оставшаяся часть истории сосредоточена на Горе, продукте союза Исиды и Осириса, который сначала является уязвимым ребенком, которого защищает его мать, а затем становится соперником Сета за трон. Их часто жестокий конфликт заканчивается триумфом Гора, который восстанавливает маат (космический и социальный порядок) в Египте после неправедного правления Сета и завершает процесс воскрешения Осириса.
Миф с его сложной символикой является неотъемлемой частью древнеегипетских представлений о царской власти и преемственности , конфликте между порядком и беспорядком, и особенно о смерти и загробной жизни . Он также выражает основной характер каждого из четырех божеств, находящихся в его центре, и многие элементы их поклонения в древнеегипетской религии были заимствованы из мифа.
Миф об Осирисе достиг своей основной формы примерно в 24 веке до нашей эры или раньше. Многие из его элементов возникли из религиозных идей, но борьба между Гором и Сетом, возможно, была частично вдохновлена региональным конфликтом в додинастические или раннединастические времена. Ученые попытались разобраться в точной природе событий, породивших эту историю, но не пришли к окончательным выводам.
Части мифа встречаются в самых разных египетских текстах : от погребальных текстов и магических заклинаний до коротких рассказов. Таким образом, эта история более подробная и связная, чем любой другой древнеегипетский миф. Однако ни один египетский источник не дает полного описания мифа, и источники сильно различаются в своих версиях событий. Греческие и римские сочинения, особенно «Об Исиде и Осирисе» Плутарха , предоставляют больше информации, но не всегда точно отражают египетские верования. Благодаря этим сочинениям миф об Осирисе сохранился после того, как знания о большинстве древних египетских верований были утеряны, и он до сих пор хорошо известен.
Миф об Осирисе оказал глубокое влияние на древнеегипетскую религию и был популярен среди простых людей. [1] Одной из причин такой популярности является основной религиозный смысл мифа, который подразумевает, что любой умерший человек может достичь приятной загробной жизни. [2] Другая причина заключается в том, что персонажи и их эмоции больше напоминают жизнь реальных людей, чем жизнь большинства египетских мифов, что делает историю более привлекательной для населения в целом. [3] В частности, миф передает «сильное чувство семейной верности и преданности», как выразился египтолог Дж. Гвин Гриффитс , в отношениях между Осирисом, Исидой и Гором. [4]
Благодаря такой широкой привлекательности, этот миф появляется в более древних текстах, чем любой другой миф, и в исключительно широком диапазоне египетских литературных стилей . [1] Эти источники также содержат необычное количество подробностей. [2] Древнеегипетские мифы фрагментарны и расплывчаты; религиозные метафоры, содержащиеся в мифах, были важнее связного повествования. [5] Каждый текст, содержащий миф или его фрагмент, может адаптировать миф для своих конкретных целей, поэтому разные тексты могут содержать противоречивые версии событий. [6] Поскольку миф об Осирисе использовался по-разному, версии часто противоречат друг другу. Тем не менее, фрагментарные версии, взятые вместе, придают ему большее сходство с целостной историей, чем большинство египетских мифов. [7]
Самые ранние упоминания мифа об Осирисе содержатся в « Текстах пирамид» , первых египетских погребальных текстах , которые появились на стенах погребальных камер пирамид в конце Пятой династии , в 24 веке до нашей эры. Эти тексты, состоящие из разрозненных заклинаний или «высказываний», содержат идеи, которые, как предполагается, относятся к еще более ранним временам. [8] Тексты посвящены загробной жизни царя, похороненного в пирамиде, поэтому они часто ссылаются на миф об Осирисе, который глубоко связан с царствованием и загробной жизнью. [9] Основные элементы этой истории, такие как смерть и восстановление Осириса и борьба между Гором и Сетом , появляются в высказываниях «Текстов пирамид». [10] Погребальные тексты, написанные в более поздние времена, такие как « Тексты для гробов » Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) и « Книга мертвых из Нового царства » (ок. 1550–1070 гг. до н. э.), также содержат элементы миф. [11]
Другие типы религиозных текстов свидетельствуют о мифе, например, два текста Среднего царства: Драматический папирус Рамессеума и Стела Ихернофрета . Папирус описывает коронацию Сенусрета I , тогда как стела намекает на события ежегодного фестиваля Хояк. Ритуалы обоих этих фестивалей воспроизводили элементы мифа об Осирисе. [12] Наиболее полным древнеегипетским описанием мифа является «Великий гимн Осирису», надпись времен Восемнадцатой династии (ок. 1550–1292 гг. до н.э.), которая дает общее описание всей истории, но включает мало подробностей. [13] Другим важным источником является Мемфисская теология , религиозное повествование, которое включает в себя отчет о смерти Осириса, а также разрешение спора между Гором и Сетом. Это повествование связывает царскую власть, которую представляют Осирис и Гор, с Птахом , божеством - создателем Мемфиса . [14] Долгое время считалось, что этот текст восходит к Древнему царству (ок. 2686–2181 гг. До н.э.) и рассматривался как источник информации о ранних этапах развития мифа. Однако с 1970-х годов египтологи пришли к выводу, что текст датируется самым ранним периодом Нового царства. [15]
Ритуалы в честь Осириса являются еще одним важным источником информации. Некоторые из этих текстов можно найти на стенах храмов , датируемых Новым Царством, эпохой Птолемеев (323–30 гг. до н. э.) или римской эпохой (с 30 г. до н. э. по четвертый век нашей эры). [16] Некоторые из этих поздних ритуальных текстов, в которых Исида и Нефтида оплакивают смерть своего брата, были адаптированы в погребальные тексты. В этих текстах мольбы богинь были призваны пробудить Осириса – и, следовательно, умершего человека – к новой жизни. [17]
Магические заклинания исцеления, которые использовались египтянами всех классов, являются источником важной части мифа, в котором Гор отравлен или иным образом заболевает, а Исида исцеляет его. Заклинания идентифицируют больного человека с Гором, чтобы он или она могли получить пользу от усилий богини. Заклинания известны по копиям папируса, которые служат инструкциями по целительским ритуалам, а также по специальному типу каменной стелы с надписями , называемой циппусом . Люди, ищущие исцеления, обливали эти чипи водой (считалось, что это действие наполняло воду целебной силой, содержащейся в тексте), а затем пили воду в надежде вылечить свои недуги. Тема ребенка, находящегося под угрозой исчезновения, защищенного магией, также появляется на ритуальных жезлах с надписями из Среднего царства, которые были изготовлены за столетия до более детальных исцеляющих заклинаний, которые конкретно связывают эту тему с мифом об Осирисе. [18]
Эпизоды из мифа также были записаны в произведениях, которые, возможно, были задуманы как развлечение. Среди этих текстов выделяется « Спор Гора и Сета », юмористический пересказ нескольких эпизодов борьбы между двумя божествами, относящийся к Двадцатой династии (ок. 1190–1070 гг. До н.э.). [19] Это ярко характеризует вовлеченных божеств; как говорит египтолог Дональд Б. Редфорд : «Гор предстает как физически слабая, но умная фигура, похожая на Шайбу, Сет [Сет] как сильный шут с ограниченным интеллектом, Ре-Хорахти [ Ра ] как предвзятый, угрюмый судья, а Осирис — красноречивый скряга с едким языком». [20] Несмотря на свой нетипичный характер, «Борьба» включает в себя множество древнейших эпизодов божественного конфликта, и многие события появляются в том же порядке, что и в гораздо более поздних рассказах, что позволяет предположить, что традиционная последовательность событий формировалась в то время, когда история была написана. [21]
Древнегреческие и римские писатели, описывавшие египетскую религию в конце ее истории, записали большую часть мифа об Осирисе . Геродот в V веке до нашей эры упомянул части мифа в своем описании Египта в « Историях» , а четыре столетия спустя Диодор Сицилийский представил краткое изложение мифа в своей «Исторической библиотеке ». [22] В начале 2-го века нашей эры, [23] Плутарх написал наиболее полное древнее описание мифа в книге « Об Исиде и Осирисе» , анализе египетских религиозных верований. [24] Изложение мифа Плутархом представляет собой версию, которую чаще всего пересказывают современные популярные писания. [25] Сочинения этих классических авторов могут дать искаженное представление о египетских верованиях. [24] Например, «Об Исиде и Осирисе» включает в себя множество интерпретаций египетской веры, на которые повлияли различные греческие философии , а описание мифа содержит части, не имеющие известных аналогов в египетской традиции. Гриффитс пришел к выводу, что некоторые элементы этого отчета были взяты из греческой мифологии и что работа в целом не была основана непосредственно на египетских источниках. [26] Его коллега Джон Бэйнс , с другой стороны, говорит, что храмы, возможно, хранили письменные отчеты о мифах, которые позже были утеряны, и что Плутарх мог использовать такие источники для написания своего повествования. [27]
В начале истории Осирис правит Египтом, унаследовав царство от своих предков по линии, восходящей к создателю мира, Ра или Атуму . Его царицей является Исида , которая вместе с Осирисом и его убийцей Сетом является одной из детей бога земли Геба и богини неба Нут . В египетских источниках содержится мало сведений о правлении Осириса; основное внимание уделяется его смерти и последующим событиям. [28] Осирис связан с животворящей силой, праведным царством и правлением Маат , идеальным естественным порядком, поддержание которого было фундаментальной целью в древнеегипетской культуре. [29] Сет тесно связан с насилием и хаосом. Следовательно, убийство Осириса символизирует борьбу между порядком и беспорядком, а также разрушение жизни смертью. [30]
В некоторых версиях мифа объясняется мотив Сета убить Осириса. Согласно заклинанию в « Текстах пирамид» , Сет мстит за пинок, который ему дал Осирис, [31] тогда как в тексте позднего периода Сет недовольен тем, что Осирис занимался сексом с Нефтидой , супругой Сета и четвертым ребенком Геба. и Нут. [2] Само убийство часто упоминается, но никогда четко не описывается. Египтяне верили, что письменные слова способны влиять на реальность, поэтому они избегали напрямую писать о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса. [32] Иногда они вообще отрицали его смерть, хотя большая часть преданий о нем ясно дает понять, что он был убит. [33] В некоторых случаях тексты предполагают, что Сет принимает форму дикого животного, такого как крокодил или бык, чтобы убить Осириса; в других они подразумевают, что труп Осириса брошен в воду или что он утонул. Эта последняя традиция является источником египетской веры в то, что люди, утонувшие в Ниле , были священными. [34] Даже личность жертвы может варьироваться, так как иногда это бог Хароэрис, старшая форма Гора, убитый Сетом, а затем отомщенный другой формой Гора, сыном Хароэриса от Исиды. [35]
К концу Нового царства сложилась традиция, согласно которой Сет разрезал тело Осириса на куски и разбросал их по Египту. Культовые центры Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены рядом с ними. Можно сказать, что расчлененных частей насчитывалось до сорока двух, причем каждая часть приравнивалась к одному из сорока двух номов или провинций Египта. [36] Таким образом, бог королевской власти становится воплощением своего королевства. [34]
За смертью Осириса следует либо междуцарствие , либо период, когда Сет принимает на себя царскую власть. Тем временем Исида с помощью Нефтиды ищет тело своего мужа. [36] В поисках или оплакивании Осириса двух богинь часто сравнивают с соколами или коршунами , [38] возможно, потому, что коршуны путешествуют далеко в поисках падали, [39] потому что египтяне связывали их жалобные крики с криками горя, или из-за связи богинь с Гором, которого часто изображают в виде сокола. [38] В Новом царстве, когда смерть и возрождение Осириса стали ассоциироваться с ежегодным разливом Нила , который оплодотворил Египет, воды Нила приравнивались к слезам траура Исиды [40] или к телесным жидкостям Осириса. [41] Таким образом, Осирис олицетворял животворящую божественную силу, которая присутствовала в речной воде и в растениях, выросших после потопа. [42]
Богини находят и восстанавливают тело Осириса, часто с помощью других божеств, включая Тота , божество, которому приписывают великие магические и целебные силы, и Анубиса , бога бальзамирования и погребальных обрядов . Осирис становится первой мумией , и усилия богов восстановить его тело являются мифологической основой египетской практики бальзамирования, целью которой было предотвратить и обратить вспять разложение, которое следует за смертью. Эту часть истории часто дополняют эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защитить его. Как только Осирис выздоравливает, Исида зачинает его сына и законного наследника Гора. [43] Одно двусмысленное заклинание в «Текстах гроба» может указывать на то, что Исида оплодотворена вспышкой молнии, [44] в то время как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, наполняет своими крыльями дыхание и жизнь в тело Осириса и совокупляется с ним. ему. [36] Возрождение Осириса, очевидно, не является постоянным, и после этого момента в истории он упоминается только как правитель Дуата , далекого и загадочного царства мертвых. Хотя он продолжает жить только в Дуате, он и царство, которое он отстаивает, в каком-то смысле переродятся в его сыне. [45]
Связное изложение Плутарха, посвященное главным образом этой части мифа, во многих отношениях отличается от известных египетских источников. Сет, которого Плутарх, используя греческие имена для многих египетских божеств, называет « Тифоном », замышляет заговор против Осириса с семьюдесятью двумя неуказанными сообщниками, а также с царицей из древней Эфиопии ( Нубия ). У Сета есть тщательно продуманный сундук, сделанный по точным размерам Осириса, а затем на банкете он заявляет, что подарит сундук тому, кто поместится в нем. Гости, в свою очередь, лежат внутри гроба, но внутрь не помещается никто, кроме Осириса. Когда он ложится в сундук, Сет и его сообщники захлопывают крышку, запечатывают ее и бросают в Нил. С трупом Осириса внутри сундук уплывает в море и прибывает в город Библос , где вокруг него растет дерево. Царь Библоса приказал срубить дерево и превратить его в колонну для своего дворца, сундук все еще оставался внутри. Исида должна вытащить сундук из дерева, чтобы забрать тело своего мужа. Забрав сундук, она оставляет дерево в Библосе, где оно становится объектом поклонения местных жителей. Этот эпизод, неизвестный из египетских источников, дает этиологическое объяснение культу Исиды и Осириса, существовавшему в Библосе во времена Плутарха и, возможно, еще в Новом царстве. [46]
Плутарх также утверждает, что Сет крадет и расчленяет труп только после того, как Исида заберет его. Затем Исида находит и закапывает каждую часть тела своего мужа, за исключением пениса, который ей приходится восстанавливать с помощью магии, потому что оригинал был съеден рыбой в реке. По мнению Плутарха, именно по этой причине у египтян существовало табу на употребление рыбы. Однако в египетских источниках пенис Осириса найден нетронутым, и единственная близкая параллель с этой частью истории Плутарха находится в « Сказании о двух братьях », народной сказке Нового царства, имеющей сходство с мифом об Осирисе. [47]
Последнее отличие в рассказе Плутарха — это рождение Гора. Форма Гора, мстящего за своего отца, была задумана и рождена еще до смерти Осириса. Это недоношенный и слабый второй ребенок, Гарпократ , рожденный от посмертного союза Осириса с Исидой. Здесь две отдельные формы Гора, существующие в египетской традиции, заняли разные позиции в версии мифа Плутарха. [48]
В египетских рассказах беременная Исида прячется от Сета, для которого будущий ребенок представляет угрозу, в зарослях папируса в дельте Нила . Это место называется Ах-бити , что в переводе с египетского означает «заросли папируса царя Нижнего Египта » . [49] Греческие писатели называют это место Хеммис и указывают, что оно находится недалеко от города Буто , [50] но в мифе физическое местоположение менее важно, чем его природа как знакового места уединения и безопасности. [51] Особый статус чащи определяется ее частым изображением в египетском искусстве; Для большинства событий египетской мифологии фон минимально описан или проиллюстрирован. В этой чаще Исида рождает Гора и воспитывает его, поэтому его еще называют «гнездом Гора». [36] Изображение Исиды, кормящей своего ребенка, является очень распространенным мотивом в египетском искусстве . [49]
Существуют тексты, такие как Стела Меттерниха , датируемые Поздним периодом, когда Исида путешествовала по миру. Она перемещается среди обычных людей, не подозревающих о ее личности, и даже обращается к этим людям за помощью. Это еще одно необычное обстоятельство, поскольку в египетских мифах боги и люди обычно разделены. [52] Как и в первой фазе мифа, ей часто помогают другие божества, которые защищают ее сына в ее отсутствие. [36] Согласно одному магическому заклинанию, семь младших божеств-скорпионов путешествуют вместе с Исидой и охраняют ее, пока она ищет помощи для Гора. Они даже мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив ее сына, в результате чего Исиде пришлось исцелить невинного ребенка. [52] Эта история передает моральное послание о том, что бедные могут быть более добродетельными, чем богатые, и иллюстрирует справедливую и сострадательную природу Исиды. [53]
На этом этапе мифа Гор — уязвимый ребенок, окруженный опасностями. Магические тексты, использующие детство Гора в качестве основы для своих исцеляющих заклинаний, вызывают у него различные недуги, от укусов скорпиона до простых болей в животе, [54] адаптируя традицию к болезни, для лечения которой предназначалось каждое заклинание. [55] Чаще всего бога-ребенка кусала змея, что отражает страх египтян перед укусом змеи и возникающим в результате ядом. [36] Некоторые тексты указывают, что эти враждебные существа являются агентами Сета. [56] Исида может использовать свои собственные магические силы, чтобы спасти своего ребенка, или она может умолять или угрожать божествам, таким как Ра или Геб, чтобы они вылечили его. Поскольку в первой части истории она является архетипической скорбящей, так и в детстве Гора она была идеальной преданной матерью. [57] Благодаря магическим текстам об исцелении ее усилия по исцелению сына распространяются на исцеление любого пациента. [51]
Следующая фаза мифа начинается, когда взрослый Гор бросает вызов Сету на трон Египта. Состязание между ними часто бывает жестоким, но его также описывают как судебное решение перед Эннеадой , собравшейся группой египетских божеств, чтобы решить, кто должен унаследовать царскую власть. Судьей в этом процессе может быть Геб, который, будучи отцом Осириса и Сета, занимал трон до того, как они это сделали, или это могут быть боги-создатели Ра или Атум, создатели царской власти. [58] Другие божества также играют важную роль: Тот часто выступает в качестве примирителя в споре [59] или помощника божественного судьи, а в «Борьбе» Исида использует свою хитрость и магическую силу, чтобы помочь своему сыну. [60]
Соперничество Гора и Сета изображается двумя противоположными способами. Обе точки зрения появляются уже в «Текстах пирамид» , самом раннем источнике мифа. В некоторых заклинаниях из этих текстов Гор является сыном Осириса и племянником Сета, а убийство Осириса является главным толчком к конфликту. Другая традиция изображает Гора и Сета как братьев. [61] Это несоответствие сохраняется во многих последующих источниках, где двух богов можно назвать братьями или дядей и племянником в разных местах одного и того же текста. [62]
Божественная борьба включает в себя множество эпизодов. «Соперничество» описывает двух богов, обращающихся к различным другим божествам с просьбой разрешить спор и соревнующихся в различных типах состязаний, таких как гонки на лодках или сражение друг с другом в форме гиппопотамов, чтобы определить победителя. В этом рассказе Гор неоднократно побеждает Сета и поддерживается большинством других божеств. [63] Тем не менее, спор затягивается на восемьдесят лет, главным образом потому, что судья, бог-творец, поддерживает Сета. [64] В поздних ритуальных текстах конфликт описывается как великая битва с участием собравшихся последователей двух божеств. [65] Борьба в божественном царстве выходит за рамки двух сражающихся. В какой-то момент Исида пытается загарпунить Сета, когда он сражается с ее сыном, но вместо этого она поражает Гора, который затем в приступе ярости отрубает ей голову. [66] Тот заменяет голову Исиды головой коровы; История указывает на мифическое происхождение головного убора из коровьих рогов, который обычно носит Исида. [67]
В ключевом эпизоде конфликта Сет подвергает Гора сексуальному насилию. Нарушение Сета частично направлено на то, чтобы унизить его соперника, но оно также включает в себя гомосексуальное влечение, что соответствует одной из основных характеристик Сета - его сильной и неразборчивой сексуальности. [68] В самом раннем описании этого эпизода, во фрагментированном папирусе Среднего царства, сексуальный контакт начинается, когда Сет просит заняться сексом с Гором, который соглашается при условии, что Сет даст Гору часть своей силы. [69] Эта встреча подвергает Гора опасности, поскольку в египетской традиции семя является сильнодействующим и опасным веществом, сродни яду. Согласно некоторым текстам, семя Сета попадает в тело Гора и вызывает у него заболевание, но в «Соперничестве» Гор мешает Сету, ловя семя Сета руками. Исида в ответ наносит семя Гора на листья салата, которые ест Сет. Поражение Сета становится очевидным, когда это семя появляется на его лбу в виде золотого диска. Он оплодотворился семенем своего соперника и в результате «рождает» диск. В «Соперничестве» Тот берет диск и кладет его себе на голову; другие источники предполагают, что сам Тот родился в результате этого аномального рождения. [70]
Другой важный эпизод касается увечий, которые сражающиеся наносят друг другу: Гор повреждает или крадет яички Сета, а Сет повреждает или вырывает один, а иногда и оба глаза Гора. Иногда глаз разрывается на части. [71] Увечье Сета означает потерю мужественности и силы. [72] Удаление глаза Гора еще более важно, поскольку этот украденный Глаз Гора представляет собой широкое разнообразие концепций египетской религии. Одна из главных ролей Гора — небесное божество, и по этой причине его правый глаз назывался солнцем, а левый глаз — луной. Таким образом, кража или уничтожение Ока Гора приравнивается к затемнению Луны в ходе ее цикла фаз или во время затмений . Гор может вернуть свой потерянный Глаз, или другие божества, включая Исиду, Тота и Хатора, могут вернуть или исцелить его для него. [71] Египтолог Герман те Вельде утверждает, что традиция о потерянных яичках является поздней вариацией на тему потери Сетом семени Гору, и что луноподобный диск, который появляется из головы Сета после его оплодотворения, является Глазом Гора. Если это так, то эпизоды нанесения увечий и сексуального насилия составили бы единую историю, в которой Сет нападает на Гора и теряет от него семя, Гор принимает ответные меры и оплодотворяет Сета, а Сет завладевает Глазом Гора, когда тот появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к своим другим функциям, по мнению те Вельде, для Тота имело бы смысл появиться в форме Ока и вступить в роль посредника между враждующими божествами. [73]
В любом случае, восстановление целостности Ока Гора представляет собой возвращение луны к полной яркости, [74] возвращение царской власти Гору, [75] и многие другие аспекты Маат . [76] Иногда восстановление глаза Гора сопровождается восстановлением яичек Сета, так что оба бога выздоравливают ближе к завершению своей вражды. [77]
Как и во многих других частях мифа, развязка сложна и разнообразна. Часто Хорус и Сет делят царство между собой. Это разделение можно приравнять к любой из нескольких фундаментальных двойственностей, которые египтяне видели в своем мире. Гор может получить плодородные земли вокруг Нила, ядра египетской цивилизации, и в этом случае Сет заберет бесплодную пустыню или связанные с ней чужие земли; Гор может править землей, пока Сет обитает на небе; и каждый бог может занимать одну из двух традиционных половин страны, Верхнего и Нижнего Египта , и в этом случае любой бог может быть связан с любым регионом. Тем не менее, в «Мемфисской теологии» Геб как судья сначала распределяет царство между претендентами, а затем меняет свое положение, предоставляя единоличное управление Гору. В этом мирном союзе Гор и Сет примиряются, а двойственность, которую они представляют, превращается в единое целое. Благодаря этой резолюции порядок восстанавливается после бурного конфликта. [78]
Другой взгляд на конец мифа сосредоточен на единственном триумфе Гора. [79] [80] В этой версии Сет не примиряется со своим соперником, а полностью побежден, [81] а иногда его изгоняют из Египта или даже уничтожают. [82] Его поражение и унижение более выражены в источниках более поздних периодов египетской истории, когда его все больше приравнивали к беспорядку и злу, и египтяне больше не видели в нем неотъемлемую часть естественного порядка. [81]
С великим празднованием среди богов Гор занимает трон, и у Египта наконец-то появился законный царь. [83] Божественное решение о том, что Сет неправ, исправляет несправедливость, созданную убийством Осириса, и завершает процесс его восстановления после смерти. [84] Иногда Сета заставляют нести тело Осириса к могиле в качестве наказания. [85] Новый король выполняет погребальные обряды для своего отца и дает подношения еды, чтобы поддержать его, часто включая Око Гора, которое в данном случае представляет жизнь и изобилие. [86] Согласно некоторым источникам, только благодаря этим действиям Осирис может быть полностью оживлен в загробной жизни и занять свое место царя мертвых, параллельно с ролью своего сына как царя живых. После этого Осирис глубоко вовлечен в естественные циклы смерти и обновления, такие как ежегодный рост урожая, которые параллельны его собственному воскресению. [87]
В альтернативной версии мифов, в которой Сет побежден, Осирис возвращается к жизни после битвы между Сетом и Гором. [80]
Поскольку миф об Осирисе впервые появляется в «Текстах пирамид» , большинство его основных черт, должно быть, сформировалось где-то до того, как тексты были записаны. Отдельные фрагменты истории — смерть и восстановление Осириса, детство Гора и конфликт Гора с Сетом — возможно, изначально были независимыми мифическими эпизодами. Если это так, то ко времени появления «Текстов пирамид» , которые слабо связывают эти сегменты , они, должно быть, начали объединяться в единую историю . В любом случае миф был навеян множеством влияний. [3] Большая часть истории основана на религиозных идеях [88] и общей природе египетского общества: божественной природе царской власти, преемственности от одного царя к другому, [89] борьбе за сохранение Маат , [90] и попытка преодолеть смерть. [3] Например, плач Исиды и Нефтиды по своему умершему брату может представлять собой раннюю традицию ритуального траура. [91]
Однако есть важные моменты разногласий. Происхождение Осириса вызывает много споров, [41] и основание мифа о его смерти также несколько сомнительно. [92] Одна влиятельная гипотеза была выдвинута антропологом Джеймсом Фрейзером , который в 1906 году сказал, что Осирис, как и другие « умирающие и восходящие боги » на древнем Ближнем Востоке , начинался как олицетворение растительности. Таким образом, его смерть и восстановление были основаны на ежегодной гибели и возобновлении роста растений. [93] Многие египтологи приняли это объяснение. Но в конце 20-го века Дж. Гвин Гриффитс, тщательно изучавший Осириса и его мифологию, утверждал, что Осирис возник как божественный правитель мертвых, а его связь с растительностью была вторичным развитием. [94] Тем временем ученые сравнительного религиоведения подвергли критике всеобъемлющую концепцию «умирающих и восстающих богов» или, по крайней мере, предположение Фрейзера о том, что все эти боги близко соответствуют одной и той же модели. [93] Совсем недавно египтолог Розали Дэвид утверждает, что Осирис изначально «олицетворял ежегодное возрождение деревьев и растений после разлива [Нила]». [95]
Другая продолжающаяся дискуссия касается противостояния Гора и Сета, которое египтологи часто пытались связать с политическими событиями в начале или доисторической истории Египта . Случаи, когда воюющие стороны делят царство, и частая ассоциация пары Гора и Сета с союзом Верхнего и Нижнего Египта позволяют предположить, что два божества представляют собой своего рода разделение внутри страны. Египетские традиции и археологические данные указывают на то, что Египет был объединен в начале своей истории, когда Верхнеегипетское царство на юге завоевало Нижний Египет на севере. Правители Верхнего Египта называли себя «последователями Гора», а Гор стал богом-покровителем единого народа и его царей. И все же Гора и Сета нельзя легко отождествить с двумя половинами страны. Оба божества имели несколько культовых центров в каждом регионе, причем Гор часто ассоциируется с Нижним Египтом, а Сет — с Верхним Египтом. [35] Одно из наиболее известных объяснений этих несоответствий было предложено Куртом Сете в 1930 году. Он утверждал, что Осирис изначально был человеческим правителем единого Египта в доисторические времена, до восстания верхнегипетских поклонников Сета. Затем последователи Гора из Нижнего Египта насильственно воссоединили землю, вдохновив миф о триумфе Гора, прежде чем Верхний Египет, теперь возглавляемый поклонниками Гора, снова стал заметным в начале раннего династического периода. [96]
В конце 20-го века Гриффитс сосредоточился на непоследовательном изображении Гора и Сета как братьев, дяди и племянника. Он утверждал, что на ранних этапах египетской мифологии борьба между Гором и Сетом как братьями и сестрами и равными изначально была отделена от убийства Осириса. Эти две истории были объединены в единый миф об Осирисе незадолго до написания « Текстов пирамид» . В результате этого слияния генеалогия задействованных божеств и характеристика конфликта Гора и Сета были изменены, так что Гор стал сыном и наследником, мстящим за смерть Осириса. Следы независимых традиций сохранились в противоречивых характеристиках отношений сражающихся и в текстах, не связанных с мифом об Осирисе, которые делают Гора сыном богини Нут или богини Хатор , а не Исиды и Осириса. Поэтому Гриффитс отверг возможность того, что убийство Осириса было связано с историческими событиями. [97] Эта гипотеза была принята более поздними учёными, такими как Ян Ассманн [62] и Джордж Харт. [98]
Гриффитс искал историческое происхождение соперничества Гора и Сета и постулировал два различных додинастических объединения Египта поклонниками Гора, подобно теории Сете, чтобы объяснить это. [99] Тем не менее, проблема остается нерешенной, отчасти потому, что другие политические ассоциации Гора и Сета еще больше усложняют картину. [100] Еще до того, как в Верхнем Египте появился единый правитель, двумя его крупными городами были Нехен , на крайнем юге, и Накада , во многих милях к северу. Обычно считается, что правители Нехена, где Гор был божеством-покровителем, объединили под своей властью Верхний Египет, включая Накаду. Сет ассоциировался с Накадой, поэтому возможно, что божественный конфликт смутно отражает вражду между городами в далеком прошлом. Намного позже, в конце Второй династии (ок. 2890–2686 гг. до н. э.), король Перибсен использовал животное Сет в написании своего имени серех вместо традиционного иероглифа сокола , обозначающего Гора. Его преемник Хасехемви использовал и Гора, и Сета при написании своего сереха . Эти данные позволили предположить, что Вторая династия стала свидетелем столкновения между последователями царя-Гора и поклонниками Сета во главе с Перибсеном. Использование Хасехемви двух символов животных тогда представляло бы примирение двух фракций, как и разрешение мифа. [35]
Отмечая неопределенность, связанную с этими событиями, Герман те Вельде утверждает, что исторические корни конфликта слишком неясны, чтобы их можно было использовать для понимания мифа, и не так важны, как его религиозное значение. Он говорит, что «происхождение мифа о Горе и Сете теряется в тумане религиозных традиций доисторических времен». [88]
Влияние мифа об Осирисе на египетскую культуру было большим и более распространенным, чем влияние любого другого мифа. [1] В литературе миф был не только основой для такого пересказа, как «Соперничество»; это также послужило основой для более отдаленных историй. « Сказка о двух братьях », народная сказка с участием людей, включает в себя элементы, схожие с мифом об Осирисе. [101] Пенис одного персонажа съеден рыбой, позже он умирает и воскресает. [102] Другая история, « Повесть об Истине и Лжи », адаптирует конфликт Гора и Сета в аллегорию , в которой персонажи являются прямыми олицетворениями истины и лжи, а не божествами, связанными с этими концепциями. [101]
По крайней мере, со времен « Текстов пирамид» цари надеялись, что после своей смерти они смогут подражать возвращению Осириса к жизни и его правлению над царством мертвых. В эпоху раннего Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) нецарственные египтяне верили, что они тоже могут преодолеть смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды , которые частично были основаны на его мифе. Таким образом, Осирис стал самым важным божеством загробной жизни Египта. [104] Этот миф также повлиял на представление, которое стало популярным в Новом Королевстве, о том, что только добродетельные люди могут достичь загробной жизни . Как собравшиеся божества сочли Осириса и Гора правыми, устранив несправедливость смерти Осириса, так и умершую душу нужно было признать праведной, чтобы ее или ее смерть была отменена. [84] Как правитель страны мёртвых и бог, связанный с Маат , Осирис стал судьей в этом посмертном суде, предлагая жизнь после смерти тем, кто последовал его примеру. [105] Погребальные тексты Нового Царства, такие как Амдуат и Книга Врат, сравнивают самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и соединяется с Осирисом, чтобы возродиться на рассвете. [106] Таким образом, считалось, что Осирис не только способствовал возрождению мертвых; он обновил солнце, источник жизни и маат , и таким образом обновил сам мир. [107]
По мере того как росло значение Осириса, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя Первой династии Джера , расположенная недалеко от главного центра поклонения Осирису в городе Абидос , считалась могилой Осириса. Соответственно, это стало основным направлением поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная фестивальная процессия путешествовала от главного храма Осириса к месту гробницы. [108] Короли и простолюдины со всего Египта построили часовни, которые служили кенотафами , недалеко от маршрута процессии. При этом они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни. [109]
Другой крупный погребальный праздник, национальное событие, продолжавшееся несколько дней в месяце Хояк по египетскому календарю , был связан с Осирисом во времена Среднего царства. [110] Во время Хояка столб джед , эмблема Осириса, был ритуально поднят в вертикальное положение, символизируя восстановление Осириса. Ко временам Птолемеев (305–30 гг. до н.э.) Хояк также включал посадку семян на «ложе Осириса», слое почвы в форме мумии, связывая воскресение Осириса с сезонным ростом растений. [111]
Религиозное значение мифа выходило за пределы погребальной сферы. Погребальные приношения, в которых члены семьи или наемные жрецы преподносили пищу умершему, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии этот эпизод мифа со временем был приравнен к другим взаимодействиям человека и существа в божественном царстве. В ритуалах подношения храма исполняющий обязанности жреца брал на себя роль Гора, дары божеству становились Глазом Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, на мгновение приравнивалось к Осирису. [112]
Миф также повлиял на популярную религию. Одним из примеров являются магические заклинания исцеления, основанные на детстве Гора. Другой вариант — использование Ока Гора в качестве защитной эмблемы в личных апотропных амулетах . Его мифологическая реставрация сделала его подходящим для этой цели как общий символ благополучия. [113]
На идеологию живого царя также повлиял миф об Осирисе. Египтяне представляли, что события мифа об Осирисе происходят где-то в смутной предыстории Египта, а Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский королевский канон . [114] Гор, как первобытный царь и как олицетворение царской власти, считался предшественником и образцом для всех египетских правителей. Его вступление на трон своего отца и благочестивые действия по поддержанию своего духа в загробной жизни были образцом для подражания всем наследникам фараонов. [115] Считалось, что каждый новый царь обновлял маат после смерти предыдущего царя, как это сделал Гор. Во время королевских коронаций ритуалы ссылались на погребение Осириса, а гимны праздновали вступление на престол нового царя как эквивалент воцарения Гора. [83]
Миф об Осирисе способствовал частому описанию Сета как разрушительного и вредного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера. [116] Его и Гора часто сравнивали в искусстве, чтобы представить противоположные принципы, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они управляют в мифе. Египетские тексты мудрости противопоставляют характер идеального человека противоположному типу — спокойному и рассудительному «Молчаливому» и импульсивному, разрушительному «Горячему» — и в одном описании этих двух персонажей они называются типом Гора и типом Сета. . Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе; в искусстве их часто изображали связывающими эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации; а в погребальных текстах они предстают как единое божество с головами Гора и Сета, видимо, олицетворяющее таинственную, всеобъемлющую природу Дуата. [117]
В целом на Сета смотрели двойственно, пока в первом тысячелетии до нашей эры его не начали воспринимать как совершенно злобное божество. Эта трансформация была вызвана скорее его связью с зарубежными странами, чем мифом об Осирисе. [116] Тем не менее, в эти поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, включающие церемониальное уничтожение Сета, часто были связаны с этим мифом. [118]
И Исида, и Нефтида считались защитницами мертвых в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса. [119] Мотив Исиды и Нефтиды, защищающей Осириса или мумию умершего, был очень распространен в погребальном искусстве. [120] Празднования Хояка отсылали к трауру Исиды и Нефтиды, восстановлению и возрождению их убитого брата и, возможно, ритуально воспроизводили их. [121] Как мать Гора, Исида была также матерью каждого царя согласно королевской идеологии, и говорят, что короли кормили ее грудью как символ своей божественной законности. [122] Ее обращение к населению было основано на ее защитном характере, примером чего являются магические заклинания исцеления. В Поздний период ей приписывали еще большую магическую силу, и считалось, что ее материнская преданность распространяется на всех. Ко времени Римской империи она стала самой важной богиней Египта. [123] Изображение богини, держащей на руках своего ребенка, широко использовалось в ее поклонении, например, в панно , которые использовались в посвященных ей домашних святынях. Иконография Исиды на этих картинах очень напоминает ранние христианские иконы Марии , держащей Иисуса , и, возможно, оказала на них влияние . [124]
В последние века до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по всему Средиземноморью, и она стала одним из самых популярных божеств в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя характеристики многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа как жены и матери была ключом к ее привлекательности. Гор и Осирис, являющиеся центральными фигурами ее истории, распространились вместе с ней. [125] Греческий и римский культ Исиды разработал серию обрядов инициации, посвященных Исиде и Осирису , основанных на более ранних греко-римских мистерийных обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь. [126] Посвященный проходил через опыт, имитирующий спуск в подземный мир. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах. [127] Греческие и римские приверженцы Исиды, как и египтяне, верили, что она защищала умерших в загробной жизни, как она это делала для Осириса, [128] и говорили, что прохождение инициации гарантировало им благословенную загробную жизнь. [129] Именно греческой жрице Исиды Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе. [130]
Благодаря работам писателей-классиков, таких как Плутарх, знания о мифе об Осирисе сохранились даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия прекратила свое существование и знания о системах письменности , которые первоначально использовались для записи мифа, были утеряны. Этот миф остался основной частью западных впечатлений о Древнем Египте . В наше время, когда понимание египетских верований основано на оригинальных египетских источниках, эта история продолжает влиять и вдохновлять новые идеи, от художественных произведений до научных предположений и новых религиозных движений . [131]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
