stringtranslate.com

Упанаяна

Церемония Упанаяны проходит в Непале . Традиционно в Южной Азии этот ритуал предназначался для детей 7, 9 и 11 лет, но теперь, как показано выше, его практикуют для всех возрастов. [1]

Упанаяна ( санскрит : उपनयन , латинизированное :  upanayana , букв.  «посвящение») — индуистское образовательное таинство, [2] одна из традиционных самскар или обрядов посвящения, которые отмечали принятие ученика наставником , таким как гуру или ачарья и посвящение человека в школу индуизма . Некоторые традиции рассматривают эту церемонию как духовное возрождение ребенка или будущей двиджи , дважды рожденной. Это означает приобретение знаний и начало новой дисциплинированной жизни брахмачарьи . В зависимости от данного сообщества и его регионального языка, он также известен под многочисленными терминами, такими как мекхал в Кашмири (मेखल), джанео в пенджаби (ਜਨੇੇਓ), джааной в гуджрати (જાનોઇ), джанья в синдхи (जन्य), джанев в бходжпури. (जनेव), мунджа на маратхи (मुंजा), мундзи на конкани (मुंजी), поите на бангла (পৈতৈ), братагара на одиа (ବ୍ରତଘର), логун диони на ассамском языке (লগ) ুণ দিওনী), братабандха на непальском (ब्रतबन्ध), чевар на Невари (छेवार), упанаяна на каннаде (ಉಪನಯನ), упанаянаму на телугу (ఉపనయనము), упанаянам на малаяламе (ഉപനയനമ്) и упанаянам или пунул на тамильском ( உபநயனம் или பூணூல் ). [3] Церемония Упанаянам, возможно, является самым важным обрядом для мужчин -брахманов , кшатриев и вайшьев , гарантирующим его права вместе с обязанностями и означающим его вступление во взрослую жизнь . [4]

Эта традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [5] Священный шнур или яджнопавита (также называемый Джанеу , Джандхьям , Пунул, Мунджа и Джанивара [6] Йонья [7] ) стал одним из наиболее важных идентификаторов церемонии Упанаяны в наше время, однако это не было всегда так. [8] Как правило, эту церемонию следует проводить до наступления совершеннолетия.

Этимология

Упанаяна

Упанаяна буквально означает «акт приведения или приближения», «введение (в любую науку)» или «посвящение» (как поясняет Монье-Вильямс ). [9] Упанаяна образована от корня √ ni, означающего «вести». Наяна — существительное, образованное от корня √ ni , означающего «ведущий к». Приставка упа означает «рядом». С приставкой полное буквальное значение становится «ведущим рядом (к)». [10] Церемония инициации или обряда посвящения, во время которой дается священный шнур, символизирует ребенка, которого гуру или учитель тянет в школу, к образованию. [9] Студента привели к богам и дисциплинированной жизни. [11] [12] Как объяснил П.В. Кейн , подведение (ребенка) к ачарье (для обучения) или поочередное «знакомство со студенческой жизнью». [13] Это церемония, во время которой учитель принимает и влечет ребенка к знаниям и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [5]

Вариации

Популярным вариантом является Маунджибандхана , происходящая от двух слов «мунджа» ( вид травы) и «бандхана» , что означает связывать или связывать. [14] Трава мунджа повязывается вокруг талии. [14] Это слово использовал Ману . [15] Другой вариант - вратабандха (на), что означает «обязательство соблюдать». [16] Слово джанеу представляет собой сокращенную версию слова ягьопавета . [17] Церемония также известна как пунал кальянам (что означает церемония благоприятной нити) [18] и Брахмопадеша . [19]

Яджнопавита

Священный шнур или верхняя одежда называется яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , латинизировано :  yajnopavitam ), используется как прилагательное, которое происходит от терминов ягья (жертвоприношение) и упавита (ношение) . [20] [21] Буквальное значение тогда будет звучать как «что-то, что носят на теле для жертвоприношения». [22] Снаряжение, предлагаемое вместе с яджнопавитой, может включать в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [23]

Описание

Южная Индия . Мальчик во время ритуала упанаяны. Тонкая желтая нить ягодопавита проходит от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс из травы мунджа вокруг талии. Ветка пипала в его правой руке знаменует его вступление на стадию жизни брахмачарьи .

Фон

Самая ранняя форма этой самскары, название которой не сохранилось, возможно, заключалась в том, чтобы отметить принятие человека в определенное сообщество. [15] Индологически ритуал присутствует в Грихьясутрах , Дхармасутрах и Дхармашастре , а также пару раз в Самхитах . [16] [24]

Образовательные курсы или обучение упоминаются в Чандогья-упанишаде [а] и в Ягьявалкья-смрити ; Гарпуре (1956) пишет, что в период Смрити Упанаяна, возможно, приобрела бы постоянное значение, если бы жизнь учеников стала необязательной по сравнению с тем, что было раньше. [11]

В Атхарваведе , а позже, в период Сутр , слово Упанаяна означало принятие ответственности ученика, начало образования, посвящение ученика в «ученичество» и принятие ученика учителем. [25] Наставниками могут быть гуру , ачарья , упадхьяя и ритвик. [26]

Постепенно появились новые смысловые слои, такие как включение богини Савитри или Сарасвати, при этом учитель стал проводником связи между этой богиней и учеником. [25] Значение было расширено и теперь включает, среди прочего, Веданги и обеты. [б] [29]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах . Это распространялось на многие искусства и ремесла, которые имели свои собственные, схожие обряды перехода. [30] В индуистских литературных жанрах Айтарейя Брахмана , Агамы и Пураны они описываются как Шилпа Шастры . [30] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. [c] [30] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций и коммерческих тайн. Обряды перехода во время обучения учеников различались в разных гильдиях. [31] [32] Сушрута и Чарака разработали церемонию инициации для студентов Аюрведы. [33] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в гурукуле (школе). [34]

Упанаяна превратилась в сложную церемонию, включающую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур, называемый яджнопавита, который нужно носить. Церемония яджнопавита объявляет, что ребенок поступил на формальное образование. [35] [36] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны открыт для всех в любом возрасте. [1] Упанаяна следует за Видьярамбхамом , предыдущим обрядом перехода. [14] Видьярамбхам стал промежуточной самскарой после эволюции письменности и языка. [37] Видьярамбхам теперь ознаменовал начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала относиться к духовному образованию. [37] [38] Упанаяна также может проводиться в доме ученика для тех, кто обучается на дому. [39] Церемониальная бхикша как один из ритуалов во время Упанаяны стала важной, достигнув значительных размеров. [40] Фактическое посвящение произошло во время чтения Гаятри-мантры . [41] Духовное рождение произойдет через четыре дня после начальных ритуалов Упанаяны. Именно тогда был проведен последний ритуал – Медхаджанана. [42] [ 43] Самавартанам или ритуал сбора ознаменовал конец курса. [44] Упанаяна стала постоянной особенностью периода Упанишад. [45]

Одежда включает в себя данда (посох) и меххала (пояс). [46]

Возраст и варна

Упанаяна Самскара развивается в Западной Бенгалии , Индия.

В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один раз при физическом рождении, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечается посредством обряда посвящения Джатакармана ; второй отмечается посредством обрядов перехода Упанаянам или Видьярамбха . [47] [48] Священный шнур давался учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, рожденного во второй раз. ( двиджа , дважды рожденный). [49] [50]

Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трёх из четырёх варн (каст, классов) — браминов , кшатриев и вайшьев . [51] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет среди брахманов , в возрасте 11 лет среди кшатриев и в возрасте 12 лет среди вайшьев. [52] [53] Апастамба Гриха Сутра (стих 1.1.1.27) устанавливает максимальный возрастной предел в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако в «Гаутама Гриха Сутре» и других древних текстах говорится, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может пройти Упанаянаму, когда он начинает формальное изучение Вед. [54]

Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают четвертую варну, Шудры , поступление в школы и процесс формального образования, [55] утверждая, что обряд посвящения Упанаяны был открыт для всех. [35] [56]

Большие различия в возрасте и его изменения с течением времени были призваны учитывать разнообразие в обществе и между семьями. [57]

Тексты ведического периода , такие как Баудхаяна Грихьясутра, побуждали три варны общества пройти Упанаяну.

Пол и женщины

В некоторых регионах в наше время некоторые девушки проходят обряд посвящения Упанаяны. [58] [59] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Ашвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после Упанаяны. [60] [61] [62] [63]

Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения Упанаяны в возрасте 8 лет и после этого стали называться Брахмавадини . Они носили нитку или верхнюю одежду через левое плечо. [60] Тех девушек, которые решили не идти в гурукулу, называли Садьовадху (буквально «то, кто выходит замуж напрямую»). Однако Садьявадху тоже прошла этап во время свадебного ритуала, на котором она завершала Упанаяну, а затем носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [60] Этот временный символический обряд посвящения девушки Упанаяны перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как Гобхила Гриха Сутра (стих 2.1.19) и некоторых Дхармасутрах. [64]

Яджнопавита

Братопаняян занимается в семье Одиа

Священный шнур или яджнопавита стал одной из наиболее важных частей современных церемоний Упанаяны. Соответственно, с этим связан ряд правил. [8] Нить состоит из трех хлопчатобумажных нитей по девять нитей в каждой. [8] [49] Нити символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из Тридеви , верховной троицы индуистских богинь Сарасвати , Лакшми и Парвати . [65] Согласно другой традиции, каждая из девяти нитей представляет мужское божество, такое как Агни , Бхага и Чандра . [66]

Предшественником священного шнура была верхняя одежда (например, дупатта или упаране). [67] Однако по мере развития традиций верхнюю одежду стали носить постоянно. Использование нити возникло из-за удобства и управляемости и стало более популярным, чем альтернативы, такие как веревка куса. [68]

Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на описание ягьяпавитам или упавиты. Термин «упавита» изначально предназначался для обозначения любой верхней одежды, как сказано в Апастамба Дхармасутре (стихи 2.2.4.22–2.2.4.23), или, если владелец не хочет носить верхнюю одежду, достаточно нити. [69] Древнеиндийский ученый Харадатта [d] утверждает: « Яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и нет необходимости постоянно носить ягьопавиту». [69]

В брахманической литературе (ведической и древней постведической), как утверждает Патрик Оливель , нет упоминания о каких-либо правилах или обычаях, которые «требовали от брахманов всегда носить священную веревку». [71] Яджнопавита, как свидетельствуют текстовые данные, представляет собой средневековую и современную традицию. [71] Однако термин ягжнопавита появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обряда посвящения. [71] Обычай ношения веревки является поздним развитием индуизма, в средневековую эпоху он был необязательным, и в древних индийских текстах этот ритуал не упоминается ни для одного класса, ни для Упанаяны . [69] [71]

Гобхила Гриха Сутра (стих 1.2.1) в своем обсуждении Упанаяны аналогичным образом утверждает, что «ученик понимает ягьяпавиту как шнур из ниток, или одежду, или веревку из травы куша», и это методы ее ношения. и значение, которое имеет значение. [69] Правильный способ ношения верхней одежды или ниток, как утверждают древние тексты, — через левое плечо и под правую руку. [69] Яджнопавита контрастирует с методом ношения верхней одежды Прачинавита , последний является обратным и зеркальным отражением первого, и предполагает, что он обозначает ритуалы для старейшин/предков (например, похороны). [71]

Идея ношения верхней одежды или священного шнура и ее значение распространялись и на женщин. [60] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов посвящения, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проходила церемонию Упанаяны и начинала изучение Вед как Брахмавадини . [60]

Священная Яджнопавита известна под многими именами (в зависимости от региона и общины), такими как Братабандха, Джаниваара , Джаанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьепавит , Йонья и Зуннар . [72] [73]

Научный комментарий

Сомнения по поводу Упанаянам в старых текстах

Ученые [74] утверждают, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были включены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна — торжественный прием ученика учителем для обучения его Ведам — встраивается в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю, и скорее всего, являются искажением древних текстов. [74] Например, в «Сатапатха-Брахмане» текст обряда посвящения Упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Саукейя внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, скорее всего, является вставкой в ​​более старый текст. [74]

Кейн в своих обзорах «История Дхармасастры» [34] , а также другие ученые [34] [75] [76] заявляют, что существует высокая вероятность интерполяции, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр на Упанаяне. соответствующий обряд посвящения. Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити . [77] Он пишет: «Манусмрити была первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Он был основан на калькуттском манускрипте с комментарием Куллуки, который считался надежной версией вульгаты и неоднократно переводился от Джонса в 1794 году до Донигера в 1991 году. [77] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, утверждает Оливель, «далек от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало открытие, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате в ключевых прочтениях». [77]

Региональные вариации

Непал

На церемонии Упанаяны непальцев

В Непале проводится церемония, сочетающая в себе чудакарма (тонзура, бритье головы) и упанаяна- самскару, известную в местном масштабе как Братабандха ( санскритское брата = обещание, бандхан = быть связанным). [78] В Непале того, кто носит священную нить, называют Тагадхари .

Эта санскара предполагает участие всей семьи и учителя, который затем принимает мальчика в ученики в традиции индуизма Гуру-шишья . Гаятри-мантра знаменует собой вход человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик пойдет за милостыней к родственникам и отправится в ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли учиться в систему образования гурукула , но в наше время это действие совершается только символически. [79]

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы по теме Упанаяны .

Сноски

  1. ^ История Уддалаки Аруни и Светакету.
  2. ^ Раджбали Пандей сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением , христианским обрядом принятия и усыновления, при котором человек рождается свыше для духовного знания, поскольку Упанаяна знаменует посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [27] Девдутт Паттанаик не стал бы сравнивать эти две вещи. [28]
  3. ^ Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое из них использует элементы 64 кал (कला, техник) и 32 видья (विद्या, областей знаний) [30]
  4. ^ Ученые относят Харадатту к 1100 г. н.э. или к периоду между 1100 и 1300 гг. н.э. [70]

Рекомендации

  1. ^ ab Coward & Cook 1996, стр. 67.
  2. ^ Каниткар и Коул 2010, с. 4.
  3. ^ "Доктор Шашишекхар Тошхани: Литературные произведения". www.ikashmir.net . Проверено 7 февраля 2023 г.
  4. ^ Карстерс, Г. Моррис ; Капур, Рави Л. (1976). Великая вселенная Кота: стресс, изменения и психические расстройства в индийской деревне. Издательство Калифорнийского университета. п. 49. ИСБН 978-0-520-03024-4.
  5. ^ аб Кейн 1941, стр. 268–287.
  6. ↑ Шастри, резюме (25 января 2022 г.). Ритуалы и практики индуизма. Книги Зорбы. ISBN 978-93-93029-12-6.
  7. ^ "Йонья (Святая нить Джанеу)" . www.kashmiribazaar.in . Проверено 7 февраля 2023 г.
  8. ^ abc Амбедкар 1947, с. 158.
  9. ^ ab Монье-Вильямс (1899) «упанаяна» в санскритско-английском словаре Монье-Вильямса, 1899 г. Через Кёльнские цифровые санскритские словари. В Институте индологии и тамильских исследований Кёльнского университета, Германия. стр. 201 (печатное издание).
  10. ^ Дешпанде 1936, с. 159.
  11. ^ аб Гарпуре 1956, с. 71.
  12. ^ Альтекар 1944, с. 275.
  13. ^ Кейн 1941, стр. 268–269.
  14. ^ abc Gharpure 1956, с. 70.
  15. ^ аб Дешпанде 1936, с. 9.
  16. ^ ab Zotter 2010, с. 17.
  17. ^ Двиведи, Бходжрадж (2014). Религиозные основы индуистских верований . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 9789351650928.
  18. ^ Кауард и Кук 1996, с. 71.
  19. ^ Харшананда, Свами. Упанаяна Сандхьявандана и Гаятримантраджапа . Миссия Рамакришны. ISBN 978-81-7823-453-3.
  20. ^ Амбедкар 1947, с. 159: «Как появилась эта Яджнопавита? Г-н Тилак предлагает объяснение (в книге «Орион, или Исследования древности Вед» Бала Гангадхара Тилака, датированной 1893 годом)... Слово «ягжнопавита» заимствовано всеми местными учеными из Яджна + Упавита; но существуют разногласия относительно того, следует ли нам понимать это соединение как означающее упавиту для ягьи, т.е. для жертвенных целей, или же это «упавита яджн». Первое не является неправильным, но авторитеты говорят в пользу второго. Таким образом, авторы Прайоги цитируют смрити о том, что «Высшая Душа называется хотрис ягьей, это его упавита, поэтому это ягья-упавита». ' [...] Это объяснение г-на Тилака, несомненно, очень интересно, но оно не помогает объяснить некоторые трудности».
  21. ^ Альтекар 1944, с. 294, 297.
  22. ^ Дешпанде 1936, с. 161.
  23. ^ Кейн 1941, с. 279-287.
  24. ^ "Упанаяна". Оксфордский справочник . Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июня 2022 г.
  25. ^ аб Панди 2013, с. 115.
  26. ^ Гарпур 1956, с. 71, 74, Классификация наставников . «Тот, кто дает Веды, называется Гуру; тот, кто выполняет Упанаяну и дает Веды, называется Ачарьей; тот, кто откладывает часть, называется упадхьяей, а тот, кто совершает жертвоприношения, называется ритвиком; те имеют право на уважение в порядке приоритета; но больше всего на уважение имеет мать..
  27. ^ Панди 2013, с. 112.
  28. ↑ Паттанаик, Девдатт (2 июля 2017 г.). «Является ли церемония индуистского шнура тем же, что и крещение?». Девдутт . Проверено 14 июня 2022 г.
  29. ^ Панди 2013, с. 115-116.
  30. ^ abcd Крамриш, Стелла (1958). «Традиции индийского мастера». Журнал американского фольклора . 71 (281): 224–230. дои : 10.2307/538558. ISSN  0021-8715. JSTOR  538558.
  31. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства. Издательство Блумсбери. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  32. ^ Крамриш, Стелла (1976). Индуистский храм. Раймонд Бернье. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0223-0.
  33. ^ Альтекар 1944, с. 290.
  34. ^ abc Кейн 1941, с. 268-287.
  35. ^ аб Кейн 1941, с. 288-300.
  36. ^ Прасад 1997, с. 119-131.
  37. ^ аб Альтекар 1944, с. 266-267.
  38. ^ Айянгар 1949, с. 144, 146. Упанаяна знаменует собой не начало образования, а начало ведического наставления. После самскары чаулы (пострига) следует церемония видьяамбха, посвящение в обучение, то есть грамотность. [...] Если видьяамбха была началом грамотности, то упанаяна знаменует собой знакомство со священными и спасительными знаниями..
  39. ^ Гарпур 1956, с. 79.
  40. ^ Альтекар 1944, с. 280.
  41. ^ Альтекар 1944, с. 278.
  42. ^ Альтекар 1944, с. 281.
  43. ^ Гарпур 1956, с. 75.
  44. ^ Альтекар 1944, с. 287.
  45. ^ Панди 2013, с. 123.
  46. ^ Мукерджи 2003, с. 178-179.
  47. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в «Индуистском мире» (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332–356 
  48. ^ Джексон, Кэти Мерлок (2005). Ритуалы и закономерности в жизни детей. Университет Висконсина Пресс, Popular Press. стр. 51–52. ISBN 978-0-299-20830-1.
  49. ^ аб Монье-Вильямс 1891.
  50. ^ Раман Варадара, Взгляд на индийское наследие , ISBN 978-8171547586 , страница 51 
  51. ^ Панди 2013, с. 111-117.
  52. ^ Мукерджи 2003, с. 174.
  53. ^ Монье-Вильямс 1891, с. 360.
  54. ^ Мукерджи 2003, с. 174-177.
  55. ^ Мукерджи 2003, с. 270-271.
  56. ^ Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276 
  57. ^ Альтекар 1944, с. 273.
  58. ^ «Деревня в Бихаре, где девушки носят священную нить Джанеу» . ИАНС . Новости Бихарпрабхи. 10 февраля 2014 года . Проверено 10 февраля 2014 г.
  59. ^ Джасингхани, Белла (29 мая 2009 г.). «Церемония нити для девушки Тейн». Таймс оф Индия .
  60. ^ abcde Кейн 1941, с. 293-295.
  61. ^ В.Л. Манджул (декабрь 2002 г.). Начало ведического изучения. Опираясь на Священные Писания, девушки получают священный шнур «Индуизм сегодня». Архивировано 15 января 2021 года.
  62. ^ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женщин в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94 
  63. ^ Каниткар и Коул 2010, с. 217.
  64. ^ Ольденберг и Мюллер, Грихья-Сутры: Правила ведических домашних церемоний 1892, стр. 44, Грихья Сутра Гобхила, стих 2.1.19.
  65. ^ Аруначалам, М. (1980), Фестивали Тамилнада: Том 3 книги «Знакомство с тамильской культурой», Ганди Видьялаям, 1980, стр. 127, ... мальчика впервые облекают священным шнуром... тремя дэви Сарасвати, Савитри и Гаятри...
  66. ^ Альтекар 1944, с. 298.
  67. ^ Альтекар 1944, с. 276, 296.
  68. ^ Альтекар 1944, с. 296-297.
  69. ^ abcde Кейн 1941, с. 290-293.
  70. ^ Оливель, Патрик (1999). «Санскритские комментаторы и передача текстов: Харадатта об Апастамба Дхармасутре». Журнал индийской философии . 27 (6): 570. doi :10.1023/A:1004636609126. ISSN  0022-1791. JSTOR  23496389. S2CID  189820541.
  71. ^ abcde Olivelle 1992, с. 9-10.
  72. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху, University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8, ... на пенджаби, Зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брахманы...
  73. ^ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живая вера в современной Индии, Дистрибьюторы индийских издателей, 1992
  74. ^ abc Ольденберг, Грихья-Сутры: Правила ведических домашних церемоний (1886), стр. 7-8.
  75. ^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN 978-1440156007 , стр. 56 
  76. ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5 
  77. ^ abc Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  78. ^ Зоттер 2010, с. 23-24.
  79. ↑ Шор, Аманда (26 февраля 2011 г.). «Индуистская церемония Братабандха, Непал». Журнал inTravel . Проверено 20 мая 2014 г.

Цитируемые работы

(по годам)

дальнейшее чтение

Басава и Упанаяна
Новостные статьи