Огам ( / ˈ ɒ ɡ əm / OG -əm , [4] Современный ирландский : [ˈoː(ə)mˠ] ; Среднеирландский : ogum, ogom , позже ogam [ˈɔɣəmˠ] [5] [6] ) — алфавит раннего средневековья, использовавшийся в основном для записи раннего ирландского языка (в «православных» надписях , 4–6 вв. н. э.), а затем древнеирландского языка ( схоластический огам , 6–9 вв.). Существует около 400 сохранившихся православных надписей на каменных памятниках по всей Ирландии и западной Британии, большая часть которых находится в южном Манстере . [7] Наибольшее количество за пределами Ирландии находится в Пембрукшире , Уэльс. [8]
Подавляющее большинство надписей состоит из личных имен.
Согласно Высокому Средневековью Бриатарогам , буквы названы в честь различных деревьев. По этой причине Огам иногда называют кельтским древесным алфавитом .
Этимология слова ogam или ogham остается неясной. Одно из возможных его происхождений — от ирландского og-úaim 'point-seam', что относится к шву, сделанному кончиком острого оружия. [9]
_(14760479206).jpg/1280px-Myths_and_legends;_the_Celtic_race_(1910)_(14760479206).jpg)
Обычно считается, что самые ранние надписи огамом датируются примерно 4 веком н. э. [10], но Джеймс Карни считал, что его происхождение скорее относится к 1 веку до н. э. [11] Хотя использование «классического» огама в надписях на камнях, по-видимому, процветало в 5 и 6 веках вокруг Ирландского моря , из фонологических свидетельств ясно, что алфавит предшествовал 5 веку. Действительно, в алфавите есть буквы, представляющие «архаичные» фонемы , которые явно были частью системы, но которые уже не использовались к 5 веку и никогда не появляются в надписях, что предполагает длительный период письма огамом на дереве или другом недолговечном материале до сохранившихся монументальных надписей. Это: úath («H») и straif («Z» в рукописной традиции, но, вероятно, «F» от «SW»), и gétal (велярный носовой «NG» в рукописной традиции, но этимологически, вероятно, «GW»).
Похоже, что огамический алфавит был создан по образцу другого письма, [12] и некоторые даже считают его просто шифром его шаблонного письма (Düwel 1968: [13] указывает на сходство с шифрами германских рун ). Наибольшее число ученых отдают предпочтение латинскому алфавиту в качестве этого шаблона, [14] [15] хотя у старшего футарка и даже греческого алфавита есть свои сторонники. [16] Руническое происхождение элегантно объяснило бы наличие букв «H» и «Z», не используемых в ирландском языке, а также наличие гласных и согласных вариантов «U» против «W», неизвестных латинскому письму и утерянных в греческом (ср. дигамма ). Латинский алфавит является основным претендентом, главным образом потому, что его влияние в требуемый период (IV век) легче всего установить, поскольку он широко использовался в соседней Римской Британии , в то время как руны в IV веке не были очень распространены даже в континентальной Европе .
В Ирландии и Уэльсе язык надписей на монументальных камнях называется примитивным ирландским . Переход к древнеирландскому языку , языку самых ранних источников на латинском алфавите, происходит примерно в VI веке. [17] Поскольку надписи огамом состоят почти исключительно из личных имен и знаков, возможно, указывающих на владение землей, лингвистическая информация, которую можно почерпнуть из примитивного ирландского периода, в основном ограничивается фонологическими разработками.
Среди ученых существуют две основные школы мысли относительно мотивации создания огама. Такие ученые, как Карни и Макнил, предположили, что огам был изначально создан как криптический алфавит, разработанный ирландцами, чтобы скрыть их значение от авторов латинского алфавита. [18] [19] В этой школе мысли утверждается, что «алфавит был создан ирландскими учеными или друидами по политическим, военным или религиозным причинам, чтобы обеспечить секретное средство связи в противовес властям Римской Британии». [20] Серьезная угроза вторжения со стороны Римской империи, которая тогда правила соседней южной Британией, могла подтолкнуть к созданию алфавита. [21] С другой стороны, в более поздние века, когда угроза вторжения отступила, и ирландцы сами вторглись в западную Британию, желание сохранить сообщения в тайне от римлян или романизированных бриттов все еще могло быть стимулом. Однако, учитывая двуязычные огамические и латинские надписи в Уэльсе, можно предположить, что огам мог быть легко расшифрован, по крайней мере, немногими образованными людьми в постримском мире. [22]
Вторая основная школа мысли, выдвинутая такими учеными, как МакМанус, [23] заключается в том, что огам был изобретен первыми христианскими общинами в ранней Ирландии из-за желания иметь уникальный алфавит для записи коротких сообщений и надписей на ирландском языке. Звуки примитивного ирландского языка, возможно, было трудно транскрибировать в латинский алфавит, что побудило к изобретению отдельного алфавита. Возможным таким источником, как предполагает МакМанус (1991:41), является ранняя ирландская христианская община, известная не позднее 400 г. н. э., что подтверждается миссией Палладия папой Целестином I в 431 г. н. э.
Другой вариант — идея о том, что этот алфавит был впервые изобретен, по какой-то причине, в ирландских поселениях IV века на западе Уэльса после контакта и смешанных браков с романизированными британцами, знавшими латинский алфавит. [24] Фактически, несколько огамических камней в Уэльсе двуязычны и содержат как ирландскую, так и британскую латынь , что свидетельствует о международных контактах, которые привели к существованию некоторых из этих камней. [25]
Третья гипотеза, выдвинутая известным исследователем огама Р. А. Макалистером, была влиятельной в свое время, но сегодня не пользуется особой популярностью у ученых. [26] Он считал, что огам был впервые изобретен как секретная система пальцевых сигналов в Цизальпийской Галлии около 600 г. до н. э. галльскими друидами и был вдохновлен формой греческого алфавита, распространенной в то время в Северной Италии. Согласно этой идее, алфавит передавался в устной форме или только на дереве, пока он не был окончательно закреплен в постоянной форме в надписях на камне в ранней христианской Ирландии. Однако более поздние ученые в значительной степени едины в своем мнении об отклонении этой гипотезы, [27] прежде всего потому, что подробное изучение букв [ нужна цитата ] показывает, что они были созданы специально для примитивных ирландцев первых веков нашей эры. Предполагаемые связи с формой греческого алфавита, предложенные Макалистером, также могут быть опровергнуты. [ нужна цитата ]
Четвертая гипотеза, предложенная учеными Рудольфом Турнейсеном и Жозефом Вандриесом , заключается в том, что формы букв происходят от числовой системы счета того времени, основанной на числах пять и двадцать, которая затем была адаптирована в алфавит. [28]
Согласно Lebor Gabála Érenn XI века , Auraicept na n-Éces XIV века и другому средневековому ирландскому фольклору , огам был впервые изобретен вскоре после падения Вавилонской башни , вместе с гэльским языком , легендарным скифским царем Фением Фарсой . Согласно Auraicept, Фений отправился из Скифии вместе с Гойделом мак Этеойром, Иаром мак Немой и свитой из 72 ученых. Они пришли на равнину Шинар , чтобы изучать запутанные языки в башне Нимрода ( Вавилонской башне ). Обнаружив, что они уже рассеяны, Фений послал своих ученых изучать их, оставаясь в башне, координируя усилия. После десяти лет исследований, Fenius создал в Bérla tóbaide "избранный язык", взяв лучшее из каждого из смешанных языков, который он назвал Goídelc , Goidelic , в честь Goídel mac Ethéoir. Он также создал расширения Goídelc , названные Bérla Féne , в честь себя, Íarmberla , в честь Íar mac Nema, и других, и Beithe-luis-nuin (огам) как усовершенствованную систему письма для своих языков. Названия, которые он дал буквам, были названиями его 25 лучших ученых. [ необходима цитата ]
С другой стороны, «Огамический трактат» приписывает изобретение письменности Огме . Огма был искусен в речи и поэзии и создал систему для ученых, чтобы сбивать с толку простаков и глупцов. Первое сообщение, написанное огамом, было семью буквами «б» на березе, отправленное в качестве предупреждения Лугу , что означало: «твоя жена будет унесена в иной мир семь раз, если береза не защитит ее». По этой причине буква « б» , как говорят, названа в честь березы, и в «Lebor Ogaim» говорится, что все буквы были названы в честь деревьев, что также упоминается в «Auraicept» как альтернатива названию в честь учеников Фениуса. [ требуется цитата ]
Строго говоря, слово огам означает буквы , в то время как алфавит называется beith-luis-nin по названиям букв первых букв (так же, как современное слово «алфавит» происходит от греческих букв альфа и бета ). Порядок первых пяти букв, BLFSN, привел ученого Макалистера к предположению о связи между формой греческого алфавита, используемого в Северной Италии в VI и V веках до нашей эры. Однако нет никаких доказательств теории Макалистера, и она была отвергнута более поздними учеными. На самом деле существуют и другие объяснения названия Beith-luis-nin . Одно из объяснений заключается в том, что слово nin , которое означает раздвоенную ветвь , использовалось для обозначения букв в целом. Поэтому Beith-luis-nin может означать просто буквы beith-luis . Другое предположение заключается в том, что beith-luis-nin является сокращением первых пяти букв, то есть beith-LVS-nin . [29]
Первоначально огамический алфавит состоял из двадцати букв, разделенных на четыре группы ( ирландское : aicme ) в соответствии с углом наклона и направлением штриха. Группы были
Позднее были введены пять дополнительных букв (в основном в рукописной традиции), так называемые форфеды .
Буква для p явно отсутствует, так как фонема была утеряна в протокельтском , а пробел не был заполнен в Q-кельтском , и никакого знака не требовалось до того, как заимствованные из латинского, содержащие p, появились в ирландском ( например , Patrick). Наоборот, есть буква для лабиовелярного q (ᚊ ceirt ), фонемы, утерянной в древнеирландском. Таким образом, базовый алфавит, так сказать, разработан для протокельтского Q-кельтского.
Из пяти forfeda или дополнительных букв только первая, ébad , регулярно появляется в надписях, но в основном со значением K (McManus, § 5.3, 1991), в слове koi (ᚕᚑᚔ «здесь»). Остальные, за исключением emancholl , имеют максимум только одну определенную «ортодоксальную» (см. ниже) надпись каждая. [30] Из-за их ограниченного практического использования, более поздние огамисты превратили дополнительные буквы в серию дифтонгов , полностью изменив значения для pín и emancholl . [31] Это означало, что алфавит снова остался без буквы для звука «P», что заставило изобрести букву peithboc (мягкая «B»), которая появляется только в рукописях. [32]
Названия букв интерпретируются как названия деревьев или кустарников в рукописной традиции, как в Auraicept na n-Éces («The Scholars' Primer»), так и в In Lebor Ogaim («The Ogam Tract»). Впервые они были рассмотрены в наше время Ruaidhrí Ó Flaithbheartaigh (1685), который принял их за чистую монету. Сам Auraicept осознает, что не все названия являются известными названиями деревьев: «Теперь все это названия деревьев, такие как те, что встречаются в Ogham Book of Woods, и не произошли от людей», признавая, что «некоторые из этих деревьев сегодня неизвестны». Auraicept дает короткую фразу или кеннинг для каждой буквы, известную как Bríatharogam , которая традиционно сопровождала каждое название буквы, и дополнительную глоссу, объясняющую их значения и идентифицирующую дерево или растение, связанное с каждой буквой. Только пять из двадцати основных букв имеют названия деревьев, которые Auraicept считает понятными без дополнительных толкований, а именно beith "береза", fearn "ольха", saille "ива", duir "дуб" и coll "лещина". Все остальные названия должны быть толкованы или "переведены".
По мнению ведущего современного исследователя огама Дамиана Макмануса, идея «древесного алфавита» восходит к древнеирландскому периоду (скажем, к 10 веку), но она датируется более поздним периодом примитивного ирландского языка или, по крайней мере, временем, когда буквы изначально получили названия. Ее происхождение, вероятно, связано с тем, что сами буквы назывались feda «деревья» или nin «ветвящиеся ветви» из-за их формы. Поскольку некоторые буквы были, по сути, названы в честь деревьев, возникла интерпретация, что они были названы feda из-за этого. Некоторые из других названий букв вышли из употребления как независимые слова и, таким образом, могли свободно называться «древнегэльскими» названиями деревьев, в то время как другие (такие как ruis , úath или gort ) были более или менее решительно переосмыслены как эпитеты деревьев средневековыми глоссаторами.
МакМанус (1991, §3.15) обсуждает возможные этимологии всех названий букв, и, помимо пяти упомянутых выше, он добавляет еще одно определенное название дерева: onn «ясень» (в Auraicept ошибочно указано «дёрн»). МакМанус (1988, стр. 164) также считает, что название idad , вероятно, является искусственной формой iubhar «тис», поскольку кеннинги подтверждают это значение, и допускает, что ailm , возможно, означает «сосна», поскольку оно, по-видимому, используется для этого в поэме VIII века. [33] Таким образом, из двадцати названий букв, максимум только восемь являются названиями деревьев. Остальные названия имеют множество значений.
Из форфеда четыре имеют глоссы от Auraicept:
Пятая буква — эманчолл , что означает «близнец орешника».
Монументальные огамические надписи найдены в Ирландии и Уэльсе , а несколько дополнительных образцов найдены в юго-западной Англии ( Девон и Корнуолл ), на острове Мэн и в Шотландии , включая Шетландские острова , а также один пример из Силчестера и еще один из Ковентри [34] в Англии. Они в основном использовались в качестве территориальных маркеров и мемориалов (надгробные камни). Камень, увековечивающий память Вортипория , короля Диведа VI века (первоначально находившийся в Клиндервене ), является единственной огамической надписью на камне, которая носит имя идентифицируемого лица. [35] Язык надписей преимущественно примитивный ирландский ; несколько надписей в Шотландии, такие как камень Луннастинга , содержат фрагменты того, что, вероятно, является пиктским языком .
Более древними примерами являются стоячие камни , где надпись была вырезана на краю ( droim или faobhar ) камня, который образовывал линию ствола, на которой вырезались отдельные символы. Текст этих надписей «православным огамом» читается, начиная с нижней левой стороны камня, продолжая вверх по краю, через верх и вниз по правой стороне (в случае длинных надписей). Всего известно около 380 надписей (число, кстати, очень близкое к числу известных надписей в современном Старшем Футарке ), из которых самая высокая концентрация находится в юго-западной ирландской провинции Манстер . Более трети от общего числа найдено только в графстве Керри , наиболее густо в бывшем королевстве Корку Дуибне .
Более поздние надписи известны как « схоластические » и датируются периодом после 6-го века. Термин «схоластический» происходит от того факта, что надписи, как полагают, были вдохновлены источниками рукописей, а не являются продолжением первоначальной традиции памятников. В отличие от ортодоксального огама, некоторые средневековые надписи содержат все пять Forfeda . Схоластические надписи написаны на линиях ствола, вырезанных на поверхности камня, а не вдоль его края. Огам также иногда использовался для заметок в рукописях вплоть до 16-го века. Современная огамическая надпись найдена на надгробии, датируемом 1802 годом в Ахенни, графство Типперэри .
В Шотландии известно несколько надписей, использующих систему письма огам, но их язык до сих пор остается предметом споров. Ричард Кокс в своей книге «Язык надписей огамом в Шотландии » (1999) утверждал, что язык этих надписей древнескандинавский, но другие не убеждены в этом анализе и считают, что камни имеют пиктское происхождение. Однако из-за отсутствия знаний о пиктах надписи остаются нерасшифрованными, а их язык, возможно, неиндоевропейский . Пиктские надписи являются схоластическими и, как полагают, были вдохновлены традицией рукописей, принесенной в Шотландию гэльскими поселенцами .
Редкий пример христианизированного (с крестообразной надписью) камня Огама можно увидеть в коллегиальной церкви Святой Марии в Гоуране , графство Килкенни . [36]
Помимо использования для монументальных надписей, свидетельства из ранних ирландских саг и легенд указывают на то, что огам использовался для коротких сообщений на дереве или металле, либо для передачи сообщений, либо для обозначения права собственности на написанный объект. Некоторые из этих сообщений, по-видимому, были криптическими по своей природе, а некоторые также имели магические цели. Кроме того, есть свидетельства из таких источников, как In Lebor Ogaim или Ogham Tract , что огам мог использоваться для ведения записей или списков, таких как генеалогии и числовые подсчеты имущества и деловых операций. Есть также свидетельства того, что огам мог использоваться как система сигналов пальцами или рукой. [37]
В последующие века, когда огам перестал использоваться как практический алфавит, он сохранил свое место в обучении гэльских ученых и поэтов как основа грамматики и правил поэзии. Действительно, вплоть до современных времен латинский алфавит в гэльском продолжал преподаваться с использованием названий букв, заимствованных из Beith -Luis-Nin , наряду со средневековой ассоциацией каждой буквы с отдельным деревом.
Огам был добавлен в стандарт Unicode в сентябре 1999 года с выпуском версии 3.0. [38]
Написание указанных имен соответствует стандартизации 1997 года, используемой в стандарте Unicode и в ирландском стандарте 434:1999 [ необходима ссылка ] .
Блок Unicode для огама — U+1680–U+169F.
Современные подходы New Age и неоязыческие подходы к огаму во многом исходят из ныне дискредитированных теорий Роберта Грейвса в его книге «Белая богиня» . [39] В этой работе Грейвс черпал вдохновение из теорий ученого по огаме Р. А. Макалистера (см. выше) и развил их гораздо дальше. Грейвс предположил, что алфавит огама закодировал набор верований, возникших на Ближнем Востоке во времена каменного века , касающихся церемоний, окружающих поклонение богине Луны в ее различных формах. Аргумент Грейвса чрезвычайно сложен, но по сути он утверждает, что евреи, греки и кельты находились под влиянием народа, происходящего из Эгейского моря, которого египтяне называли « людьми моря », которые расселились по Европе во 2-м тысячелетии до н. э., неся с собой свои религиозные верования. [40] Он утверждает, что на каком-то раннем этапе эти учения были закодированы в алфавитной форме поэтами, чтобы передавать свое поклонение богине (как музе и вдохновению всех поэтов) тайным образом, понятным только посвященным. В конце концов, через друидов Галлии, эти знания были переданы поэтам ранней Ирландии и Уэльса. Поэтому Грейвс рассмотрел традицию Древесных Алфавитов, окружающую огам, и исследовал древесный фольклор каждого из названий букв, предположив, что порядок букв образовал древний «сезонный календарь древесной магии». [41] Хотя его теории были дискредитированы и отвергнуты современными учеными (включая самого Макалистера, с которым Грейвс переписывался), [42] они были с энтузиазмом восприняты некоторыми приверженцами неоязыческого движения. Кроме того, Грейвс следовал порядку букв огама BLNFS, предложенному Макалистером (см. выше), и этот результат был принят многими авторами Новой Эры и неоязычества как «правильный» порядок букв, несмотря на его неприятие учеными.
Основное использование огама приверженцами нео-друидизма и других форм неоязычества — в целях гадания. Гадание с помощью символов огама, возможно, упоминается в Tochmarc Étaíne , рассказе из ирландского мифологического цикла , в котором друид Далан берет четыре палочки из тиса и пишет на них буквы огама. Затем он использует инструменты для того, что некоторые интерпретируют как форму гадания . [43] Однако, поскольку рассказ не объясняет, как обращаться с палочками или интерпретировать их, эта теория открыта для интерпретации. [44] Метод гадания, изобретенный неоязычниками, включает бросание палочек на ткань, размеченную узором, например, « Окно Финна» , и интерпретацию узоров. [45] Значения, присваиваемые в этих современных методах, обычно основаны на древесном огаме, где каждая буква связана с деревом или растением, а значения выводятся из этих ассоциаций. Хотя некоторые используют фольклор для понимания значений, книга Роберта Грейвса «Белая Богиня» продолжает оказывать большое влияние на эти методы и верования. [45]
