Социология гендера является подразделом социологии . Статус (положение, которым обладает индивид, которое влияет на то, как к нему относится общество) является одной из важнейших социальных структур . Один из важнейших статусов, на который претендует индивид, — это гендер. [1] В общественном дискурсе и академической литературе термин гендер обычно используется для обозначения воспринимаемой или проектируемой ( самоидентифицированной ) мужественности или женственности человека. [2]
Термин «гендерная роль» был введен Джоном Мани в основополагающей статье 1955 года, где он определил его как «все те вещи, которые человек говорит или делает, чтобы раскрыть себя как имеющего статус мальчика или мужчины, девочки или женщины» [3] .
По мнению американского теоретика гендера Джудит Батлер , гендер человека сложен и охватывает бесчисленные характеристики внешности, речи, движений и других факторов, не ограничиваясь исключительно биологическим полом . [4] В обществах, как правило, существуют бинарные гендерные системы , в которых каждый человек классифицируется как мужчина или женщина . В некоторых обществах есть третья гендерная роль; например, индейцы -двудушники и хиджры в Индии. Ведутся дебаты [ требуется разъяснение ] о том, в какой степени гендер является социальным или биологическим конструктом . [5]
В 1960-х и 1970-х годах женское движение дало импульс, который привел к формированию феминистской теории. Одной из публикаций, положивших начало этому движению, была книга Бетти Фридан « Загадка женственности» . Эта книга описывала, как женщины должны были быть удовлетворены во время своей домашней работы, [6] сразу же нашла отклик у многих женщин, поскольку она стала бестселлером, и движение зажглось. Во время этого движения, также известного как движение за права женщин или движение за освобождение женщин , женщины боролись за равные права и большую личную свободу во всех аспектах жизни, таких как политика, работа, семья и сексуальность. В июне 1966 года активистками движения за права женщин Бетти Фридан, Паули Мюррей , Ширли Чисхолм и Мюриэль Фокс была создана Национальная организация женщин (NOW) для защиты политического и социального равенства женщин. [7] Хотя изначально организация не преуспела, к 1969 году NOW было более комфортно лоббировать реформу в отношении женщин в Вашингтоне. В 1972 году Конгресс принял Поправку о равных правах (ERA). Несмотря на то, что это была победа феминизма, принятие ERA вызвало критику со стороны антифеминисток , которые утверждали, что ратификация ERA приведет к отмене законов о содомии и легализации однополых браков . ERA должна была быть ратифицирована 38 штатами в течение десяти лет, но не хватило трех. Это произошло во второй волне феминизма, после первой волны в 19-м за избирательное право женщин и основания ранней феминистской теории. [8]
В 1970-х годах не было единого мнения о том, как следует применять эти термины. В издании 1974 года « Masculine/Feminine or Human» автор использует «врожденный пол» и «выученные половые роли», но в издании 1978 года использование пола и гендера поменялось местами. К 1980 году большинство феминистских трудов согласились использовать гендер только для социокультурно адаптированных черт.
Феминистская теория — это широкий термин для множества теорий, которые все подчеркивают женский опыт и веру в то, что общество подчинено женщинам. Либеральный феминизм — это вера в то, что люди должны быть свободны развивать свои собственные таланты и преследовать свои интересы. Люди стремятся расширить равенство, устраняя барьеры в обществе. Социалистический феминизм считает, что капитализм укрепляет патриархат, концентрируя богатство и власть в руках немногих, и традиционная структура семьи должна быть заменена коллективной революцией. В радикальном феминизме считают, что патриархат настолько глубоко укоренился в обществе, что даже социологическая революция не положит ему конец; общество должно устранить сам гендер.
Ранняя феминистская теория была нацелена на пол и гендер, а также на несправедливость, основанную на этих гендерных категориях. Однако раннее феминистское движение было направлено на равенство для белых женщин среднего класса и исключало других женщин из меньшинств, особенно чернокожих женщин. Женщины из меньшинств сталкиваются с другим опытом и трудностями, чем белые женщины среднего класса, но это в значительной степени игнорировалось в ранней феминистской теории. Однако эта теория позволила зародиться феминизму, который фокусируется на расширении прав и возможностей женщин, свободе и улучшении женского чувства собственного достоинства. [9] С течением времени феминизм можно разделить на четыре отдельные волны: первая волна с 19 по начало 20 века, феминизм второй волны с 1960-х по 1970-е годы, третья и четвертая волны феминизма с 1990-х годов по настоящее время. [6] Каждая волна феминизма имеет свою собственную цель, которая сосредоточена на важности равенства между мужчинами и женщинами в отношении социального, политического и экономического равенства. [10] В первой волне феминистки сосредоточились на избирательном праве женщин или предоставлении женщинам права голоса. Это было движение, которое выступало за политическое равенство , чтобы женщины могли участвовать в политике. [11] Но в этом движении оно в основном выступало за право голоса для белых женщин, исключая женщин из числа меньшинств. Исключение женщин из числа меньшинств в первом движении вызвало признание групп меньшинств во втором движении. Однако второе движение в основном касалось сексуальности и репродуктивных прав . [11] Движение работало над принятием Поправки о равных правах, которая была разработана, чтобы гарантировать равные права для всех, независимо от их пола. [11] К концу этой волны общество начало понимать, что гендер, идея того, что значит быть «женщиной», и ожидания общества относительно того, какой является женщина, являются социально сконструированными. Это осознание привело к возникновению третьего феминистского движения. Оно было сосредоточено на развенчании доминирующей идеи, которую общество поддерживало в отношении женщин и их положения в обществе. В этом движении понятие «быть «девчачьим» или «женственным» разрушается, чтобы переопределить определение женщины обществом. Границы гендера реконструируются, чтобы позволить людям экспериментировать с текучестью гендера. [11] Однако это движение также борется с сексизмом и патриархатом , или системой, в которой мужчины обладают всей властью. Это проявляется через господство сексистской культуры, где на женщин смотрят свысока за те же действия или переживания, в которых участвуют мужчины. [11]
Четвертая волна феминизма началась в 2013 году и сосредоточена вокруг сексуальных домогательств , культуры изнасилования и позора за тело . Одним из главных отличий этой волны является использование социальных сетей и Интернета для распространения своих сообщений. Эта волна вспыхнула после того, как молодая женщина в Индии умерла после жестокого группового изнасилования. Еще одним катализатором этой волны феминизма стали выборы президента Дональда Трампа в 2016 году после его высказываний о женщинах. Через день после инаугурации президента Трампа в 2017 году около 4,6 миллиона человек вышли на улицы Вашингтона, округ Колумбия, на Женский марш , чтобы выразить протест против гендерного равенства . Также в 2017 году набрало популярность движение Me Too , в рамках которого женщины выступили, чтобы поделиться своим опытом сексуального насилия после того, как стало известно, что Харви Вайнштейн на протяжении многих лет сексуально насиловал женщин в киноиндустрии. Это движение выросло всего за пару месяцев, осудив влиятельных мужчин в бизнесе, политике, новостях и индустрии развлечений за их нападения на женщин. [12]
В английском языке и пол , и гендер используются в контекстах, где их нельзя заменить (половой акт; анальный секс; безопасный секс; секс-работник; секс-раб). Другие языки, такие как немецкий , используют одно и то же слово Geschlecht для обозначения как грамматического рода, так и биологического пола, что затрудняет различие между полом и гендером, пропагандируемое некоторыми антропологами. В некоторых контекстах немецкий язык принял английское заимствованное слово gender для достижения этого различия. Иногда «Geschlechtsidentität» используется как гендер (хотя это буквально означает гендерную идентичность ), а «Geschlecht» как пол (перевод « Gender Trouble » Джудит Батлер ). Более распространенным является использование модификаторов: biologisches Geschlecht для пола , Geschlechtsidentität для гендерной идентичности и Geschlechterrolle для гендерной роли и т. д.
Критика СМИ является отражением гендерного неравенства в обществе через печать, рекламу, телевидение и музыку. СМИ часто критикуют за то, что они навязывают женщинам нереалистичные стандарты красоты: идеальная кожа, стройная фигура и великолепные волосы. Некоторые утверждают, что стандарты красоты СМИ привели к тому, что у молодых девушек заниженная самооценка, и обвиняют СМИ в том, что они способствуют расстройствам пищевого поведения. [8] Американские СМИ также критикуют за демонстрацию изображений, изображающих насилие в отношении женщин. Исследования выявили способы, которыми женщин калечат, режут и насилуют в рекламных изображениях. [8] Однако СМИ являются продуктом различных культурных ценностей. Западная культура создает культурные гендерные роли, основанные на значениях гендера и культурных практиках. Западная культура имеет четкие различия между полом и гендером, где пол — это биологические различия, а гендер — это социальная конструкция. Однако пол по-прежнему влияет на то, как общество воспринимает определенный гендер. [9] Поскольку культура создается посредством коммуникации в обществе, коммуникация имеет важное значение для формирования гендерных ролей в культуре и в СМИ. Отношение и менталитет, обнаруженные в культуре и в СМИ, формируются и передаются посредством коммуникации. [9] Таким образом, коммуникация, часто через СМИ, является тем, что учит человека в обществе, как вести себя по-мужски или по-женски. [9] СМИ влияют и усиливают идею Мифа о красоте, как обсуждается в книге Наоми Вульф « Миф о красоте: как образы красоты используются против женщин », которая относится к нереалистичным стандартам красоты для женщин. [13] Некоторые утверждают, что основные СМИ увековечивают идею гетеро-мужественности, изображая мужчин как доминирующих. [14] Некоторые также утверждают, что СМИ объективируют и угнетают женщин и мужчин, которые не попадают в гетеронормативную категорию. [15]
Через средства массовой информации мужчин учат быть ультрамужественными, становясь бесчувственными, жестокими и физически сильными. Другими формами средств массовой информации, которые часто изображают ультрамужественную фигуру, являются реклама, голливудская киноиндустрия и видеоигры. [16] Эти формы поощряют мужчин угнетать других мужчин, если они не соответствуют идеалам гегемонической мужественности , а также разрабатывают систему самоутверждения, в которой мужчины стремятся поддерживать эти идеалы мужественного мужчины. Предполагается, что это еще больше усиливает и легитимирует подавление женщины по отношению к мужчине.
На протяжении всей истории женщины были исключены из медиа-агентств, что является ключевой проблемой, выявленной еще в XVIII веке европейским и североамериканским движением суфражисток . [17] Хотя истории о женщинах публиковались, они часто принижались или были предвзяты по отношению к женщинам патриархатом чисто мужских новостных агентств. Движение суфражисток было непреклонно в создании своего собственного медиа-ресурса, чтобы углубить знания о женских проблемах и достижениях. Из-за патриархальных систем ранее существовавших новостных СМИ женщины были вынуждены создавать свои собственные медиа-ресурсы, поскольку для женщин было практически невозможно «подняться по лестнице» с точки зрения корпоративной иерархии, если рассматривать редакции, радиостанции и редакторов самих газет. К 20 веку целая диаспора информации, касающейся женщин и феминистских вопросов, включая такие, как дискриминация женщин на рабочем месте и избирательные права, публиковалась в различных новостных СМИ, чтобы пролить свет на текущие проблемы женщин, а также расширить равенство и защиту прав женщин посредством информирования и просвещения общественности. [17] В рамках Цели устойчивого развития ООН № 5 (ЦУР) был создан Медиапакт ООН «Женщины» для поощрения и активизации равенства в СМИ, а точнее, для подавления угнетения женщин в СМИ. [18]
Объективация женщин относится к случаям в СМИ, в которых женщины могут рассматриваться как неодушевленные объекты, которые можно приобрести и которыми можно обладать, или напрямую сравниваться с ними. Это можно рассмотреть в контексте рекламы, где объекты могут быть антропоморфизированы и наделены женскими качествами или аспектами женской формы. [19] Хотя большинство случаев объективации возникают из-за базовых мужских сексуальных желаний, объективация не всегда носит сексуальный характер. [20] Всякий раз, когда женщина рассматривается как устройство для выгоды другого, это считается объективацией. [20] Некоторые исследования показывают, что широко распространенная объективация женщин в СМИ может иметь значительные последствия для общества, такие как низкая самооценка и расстройства пищевого поведения среди женщин. [21]
Социализация — это процесс, в котором индивиды изучают нормы, ценности и правила общества, чтобы стать его полноправным членом. Теория социализации предлагает прямое объяснение приобретения гендерной идентичности. Младенцы рассматриваются как чистые листы, ожидающие, когда их окружение что-то напишет. Благодаря взаимодействию с близкими им людьми и знакомству с ценностями своего общества младенцы узнают, какой пол им приписывается и какие роли они должны усвоить. Подкрепление (через поощрение гендерно-соответствующего поведения и наказание за то, что может показаться девиантным поведением) социализирует детей в соответствии с их гендером. [22] Для детей основным агентом социализации для них являются их родители. В раннем возрасте детей обучают общественным правилам и нормам для определенных гендеров. Эти нормы, также известные как гендерные роли, описывают то, что ожидается от мужчин и женщин. С момента рождения и далее родительские ожидания в отношении их ребенка определяются его полом. Например, родители гораздо более склонны вовлекать своих сыновей в грубую физическую игру, чем дочерей, и утверждается, что это может иметь долгосрочные последствия (в данном случае, фора для мальчиков в развитии физического насилия и агрессивности). [23] Родители и семья могут влиять на то, как ребенок формирует свое представление о гендере. Эти типы влияния могут включать родительское отношение и разницу в обращении с детьми мужского и женского пола. Исследователь Сьюзан Витт утверждает, что родители также знакомят детей с гендером с момента их рождения с помощью определенных игрушек, цветов и имен, связанных с гендером в бинарном представлении. Витт предполагает, что родительское отношение к гендеру может различаться у детей мужского и женского пола, и что это отношение быстро развивается после рождения ребенка. [24] Родители влияют на то, как дети ведут себя и думают дома, что затем переносится в реальный мир, где ребенок подвергается воздействию среды, которая усиливает такие идеи и убеждения. [25]
Автор Сьюзан Гришабер в своей книге «Constructing the Gendered Infant» предполагает, что отношение к беременности меняется после того, как родители узнают пол своего будущего ребенка, что впоследствии меняет отношение родителей к нерожденному ребенку. Согласно теории Гришабер, как только родители определяют пол своего будущего ребенка, они принимают пол, планируя его рождение. Из-за этого Гришабер утверждает, что младенцы рождаются в гендерном мире, где они никогда не знают ничего, кроме гендерных черт, которые предполагаются из-за их пола. [26] Кара Смит использует похожую теорию в ходе анализа своих дневников беременности, которые она вела во время своей второй беременности. Смит пришла к выводу, что ее отношение к своему ребенку изменилось после того, как она узнала, что пол ее ребенка мужской. Утверждение Смит отражается в изменении тона голоса при разговоре с нерожденным ребенком, а также в различиях в физическом прикосновении к ее животу на протяжении всей оставшейся беременности. [27] Другая теория гендерной социализации, обсуждаемая Сьюзан Макхейл, заключается в том, что гендерные роли и установки старших братьев и сестер могут влиять на гендерные роли, принимаемые младшими детьми. В ходе исследования Макхейл утверждается, что родители по-прежнему оказывают наибольшее семейное влияние на социализацию детей. [28]
К тому времени, когда дети достигают трехлетнего возраста, многие приобретают твердое чувство себя как мужчины или женщины, гендерную идентичность, которая сохраняется на протяжении всей жизни. Кроме того, многие дошкольники развивают твердое понимание гендерных стереотипов , настаивая на том, что определенные действия или предметы одежды не предназначены для девочек, а другие — для мальчиков. Тем не менее, гендерная идентичность не следует автоматически из биологического пола, хотя она и оказывает на него большое влияние. [29] [30]
Взрослые по-разному реагируют на коммуникативные усилия мальчиков и девочек. Исследование младенцев в возрасте 13 месяцев показало, что когда мальчики требуют внимания — ведя себя агрессивно или плача, нытья или крика — они, как правило, его получают. Напротив, взрослые, как правило, реагируют на девочек только тогда, когда те используют язык, жесты или нежные прикосновения; девочки, которые используют методы привлечения внимания, вероятно, игнорируются. В начале исследования было мало различий в коммуникативных моделях, но к двум годам девочки становятся более разговорчивыми, а мальчики более напористыми в своих коммуникативных методах. [31]
Нормы, которым учат в детстве, оказывают влияние на жизнь человека, поскольку представления о гендере, которым обычно учат родители в ранние годы, закрепляются за пределами дома. [24] Исследование, проведенное Миком Каннингемом, утверждает, что нормативное поведение и установки, которые наблюдают дети, могут влиять на то, как эти дети вырастают, чтобы структурировать свои собственные семьи во взрослой жизни. [32] Нормативные гендерные роли могут закрепляться за пределами семьи, добавляя силы этим устоявшимся представлениям о гендере. Анализ детских книг в двадцать первом веке, проведенный Джанис МакКейб, предполагает, что этот конкретный путь детских медиа символически уничтожает женщин, представляя их примерно в два раза реже, чем мужчин. Недостаточная представленность, подобная этой, может влиять на детей и их взгляды на гендер. [33] Детские телевизионные сети, такие как Disney, Nickelodeon и Cartoon Network, продемонстрировали непропорциональное представительство мужчин и женщин в своих соответствующих шоу в исследовании, проведенном Бет Хентгес и Ким Кейс. По словам Хентгеса и Кейса, во всех трех детских сетях женских персонажей меньше; однако на Cartoon Network и Nickelodeon наблюдается большее распространение стереотипного гендерного поведения, чем на Disney. [34]
Некоторые дети воспитываются в нетипичных семьях, которые бросают вызов нормативным гендерным ролям. В своем исследовании Джада Тидвелл наблюдает за игрой детей из семей с матерями-лесбиянками-феминистками (как матерями-одиночками, так и парами). Наблюдения Тидвелл включали как индивидуальную игру, так и игру, интегрированную с матерями. В результате этих наблюдений Тидвелл утверждает, что нетипичная среда может влиять на жизнь и идеи детей. По словам Тидвелл, семьи, которые бросают вызов гегемонистским культурным идеям, в конечном итоге дают детям иную точку зрения на гендер, чем дети, воспитывающиеся в гетеросексуальных семьях с двумя родителями. В семьях, изученных Джадой Тидвелл, дети сообщали идеи, которые иногда как одобряли, так и оспаривали стереотипные гендерные роли. [35] В другом исследовании Эбби Голдберг наблюдала за малышами из разных типов семей и за тем, как эти дети участвовали в игре. Результаты исследования Голдберга показывают, что дети, чьи родители одного пола, склонны играть способами, которые в меньшей степени соответствуют стереотипным гендерным ролям, чем дети из гетеросексуальных семей. [36] Сьюзан Уитт в своей статье «Влияние родителей на социализацию детей в соответствии с гендерными ролями» выступает за андрогинные гендерные роли в воспитании детей, утверждая, что окружение более открыто в отношении гендера и поощряет как сыновей, так и дочерей. [24]
Одной из самых влиятельных психоаналитических теорий гендерной идентичности является перспектива, разработанная в книге « Воспроизведение материнства» . Ее автор, Нэнси Чодороу , прослеживает последствия для эмоционального развития, связывая их с тем, как матери обычно заботятся о своих младенцах в годы их формирования, в то время как отцы более эмоционально далеки. Развитие идентичности происходит по мере того, как младенец все больше и больше отделяется от своей матери, с которой младенец изначально психически слит. Этот процесс происходит по-разному для мальчиков и девочек. Девочки могут отделяться постепенно, поддерживать непрерывное чувство связи с матерью, которая в конце концов воспринимается как похожая. Для мальчиков, с другой стороны, отделение от матери, которая воспринимается как другая, подразумевает подавление женских аспектов себя и отвержение своей нежности, которая была центральной в этих ранних отношениях. Чувство мужественности у мальчиков, по словам Чодороу, достигается большой эмоциональной ценой. [37]
Следовательно, мужчины вырастают с более автономным чувством себя и становятся более независимыми, более инструментальными и конкурентоспособными в своих отношениях с другими. Они также с большей вероятностью будут испытывать трудности с выражением своих эмоций и будут беспокоиться о близости. Женщины, с другой стороны, имеют больше возможностей и больше потребности поддерживать отношения с другими; они более сопереживают другим. Им трудно поддерживать границы независимого и автономного «я».
Однако Чодороу считает, что эти модели не являются неизбежными. Изменения в социальных договоренностях по уходу за детьми, такие как двойное родительство, которое предполагает эмоциональную близость отцов со своими детьми, могут разорвать этот цикл.
До индустриализации экономическая деятельность, которая была сосредоточена вокруг сельскохозяйственных работ, ремесел и т. д., организовывалась домохозяйствами. Члены домохозяйства, будь то мужчины или женщины, молодые или старые, вносили свой вклад в жизнеобеспечение семьи. Хотя женщины могли выполнять некоторые виды работ, а мужчины — другие, в зависимости от региона и класса, различие между мужчинами как кормильцами и женщинами как домохозяйками не было характерно для доиндустриального разделения труда .
Индустриализация перенесла большую часть производственной деятельности на фабрики, в магазины и офисы. Это отделение работы от дома стало сигналом к глубокому изменению гендерных отношений и гендерного дискурса. Дом стал восприниматься не как место семейного предприятия, а как убежище от мира труда. Женщины определялись как хранительницы дома, поскольку считалось, что их природа создает гармонию и добродетель, а не услуги и товары. Доиндустриальное общество полагалось на гендерные роли в рабочей силе, чтобы создать равновесие между мужчинами и женщинами. Мужчинам была отведена роль охотника, а женщинам — роль домохозяйки. Ожидалось, что мужчины будут обеспечивать семью едой и кровом, а женщины будут заботиться о детях и своем домашнем хозяйстве. С течением веков это продолжалось и создало разделение гендерных ролей в труде. Женщины оставались зависимыми от мужчин в плане обеспечения, эта зависимость привела к тому, что мужские роли стали более ценными в обществе, что сохраняется и в 21 веке. [1]
Разделение труда гарантирует, что люди с определенными навыками оказываются на определенных должностях, чтобы приносить пользу обществу. То, где женщины вписываются в рабочую силу и как женщины приносят пользу обществу, было обусловлено различиями в гендерных стереотипах мужчин и женщин. Согласно стереотипам, мужчины считаются более подходящими для высших должностей, а женщины — нет. Считается, что у женщин нет качеств, необходимых для получения мужских профессий, таких как должности менеджеров и генеральных директоров. [38] Несмотря на большее количество женщин, выходящих на рынок труда в последние годы, мужчины продолжают доминировать на рынке труда, а женщины по-прежнему рассматриваются как неполноценные. [39] Учитывая постоянное негативное восприятие женщин в традиционно мужских профессиях, исследования показали, что женщины подходят к задачам, которые, как предполагается, предназначены для мужчин, с низкой уверенностью и самооценкой. [38] Это связано с убеждением, что они недостаточно компетентны для выполнения таких задач.
В Соединенных Штатах были приняты Раздел VII и Закон о гражданских правах 1964 года , чтобы попытаться обеспечить равное обращение с растущим числом женщин, входящих в рабочую силу. [10] Однако женщины по-прежнему подвергаются различным формам сексуальных домогательств, которые варьируются от шуток до угроз. [10] Наиболее распространенной формой сексуальных домогательств является «враждебная среда», цель которой — заставить женщин чувствовать себя небезопасно и неуютно. [10] Эти сексуальные домогательства служат средством для мужчин, чтобы навязать свое превосходство над женщинами, и это одна из самых заметных форм гендерного неравенства на рабочем месте.
Некоторые исследования показали, что в классных помещениях студенты-мужчины, как правило, говорят больше и дольше, чем студенты-женщины. Было установлено, что это особенно заметно, когда инструктор — мужчина. [40]
Похожие результаты были получены ранее в больницах Эрвингом Гоффманом в 1961 году, в университетских дискуссионных группах Элизабет Ариес в 1972 году и в корпоративных условиях Розабет Кантер в 1977 году . [40]
Женщины и мужчины испытывают разные типы мобильности на рабочем месте. Например, женщины, как правило, сталкиваются со стеклянным потолком , невидимым барьером, который мешает им продвигаться по корпоративной лестнице. [41] Примером этого является исследование из Швеции, в котором сравнивалось количество женщин на должностях директоров с мужчинами на должностях директоров. Исследование показало, что статистически мужчин на этих должностях больше, чем женщин, и показало, что результаты были также показаны в других странах, таких как США. [42] Мужчины на должностях, традиционно занимаемых женщинами, таких как медсестра, преподаватель начальной школы и социальная работа, испытывают эффект «стеклянного эскалатора», в котором они могут быстро подняться по должностной иерархии, чтобы стать менеджерами и директорами. [43] Также, как правило, существует гендерный разрыв в оплате труда между мужчинами и женщинами, при этом женщины зарабатывают на 77% меньше, чем мужчины. [44]
Одной из причин гендерного разрыва в оплате труда может быть профессиональная сегрегация , которая подталкивает мужчин и женщин к гендерно-специфическим формам занятости, а не к дискриминации в оплате труда. Другая возможная причина — двойное бремя , явление, при котором женщины выполняют большую часть неоплачиваемой работы по уходу за детьми и ведению домашнего хозяйства, несмотря на то, что в противном случае они работают за плату. Третья возможная причина — профессиональный сексизм , одна часть которого отдает предпочтение мужчинам при продвижении по службе из-за их традиционного статуса кормильца. [45] В коллективном иске 2001 года Dukes против Wal-Mart Stores, Inc. Wal-Mart обвинили в сексистских методах найма и продвижения по службе.
Также были проведены исследования, которые показали, что наличие женщин на более высокооплачиваемых должностях коррелирует с повышенным риском возникновения симптомов депрессии. В этих исследованиях говорилось о том, что депрессия была вызвана негативным социальным опытом на их работе, таким как социальная изоляция и негативные социальные взаимодействия, которые ослабляют психическое здоровье женщин на руководящих должностях. Из них упоминалось, что мужчины больше ценят свой статус на рабочем месте, чем женщины. [46] [47] Эти социальные взаимодействия были вызваны культурными гендерными нормами . [48] Параллельно с социальными нормами женщины застряли в ожиданиях, возложенных на них на основе этих норм. Это возлагает на женщин идентичность последователя, поскольку это то, что диктует норма. [46]
В Китае женщины подвергались гендерной дискриминации, основанной на требованиях к работе, которые представляют собой косвенную дискриминацию . Примером может служить список вакансий, доступный всем, но требующий от человека способности переносить определенный вес или иметь определенный рост, без необходимости в этом требовании для этой работы. Эти требования не позволяют определенным группам получить эту работу, но маркируются неявно. [49]
Кроме того, появление трансгендерных лиц на рабочем месте начало нарушать гендерную бинарность мужчины и женщины. Создавая гибридную гендерную идентичность, [50] трансгендерное сообщество предлагает идеи движения к постгендеризму . [ проза павлина ]
В США компании часто принимают политику, позволяющую женщинам находиться в декретном отпуске во время и после беременности. В результате есть много положительных преимуществ для здоровья, таких как лучшее «общее материнское здоровье, улучшение психического здоровья матери [и] содействие взаимодействию матери и ребенка». [51] Однако США являются одной из немногих стран, которые не позволяют женщинам находиться в оплачиваемом декретном отпуске после родов. [51] Это приводит к негативным последствиям, поскольку многие семьи не могут жить на один доход. [51]
Политика США в области материнства не фокусируется на мужчинах и не включает отцовский отпуск . В период с 1995 по 2005 год в среднем около 13 000 мужчин находились в отцовском отпуске по сравнению с 273 000 женщин. [52] Несмотря на небольшое количество мужчин-работников в отцовском отпуске, он имеет широкий спектр преимуществ для домохозяйства. Некоторые из них включают «помощь матерям в восстановлении после родов... [и] поощрение участия отцов». Такие страны, как Канада и Швеция, которые предлагают отцовский отпуск, имеют более низкую младенческую смертность и лучшее материнское здоровье (как психическое, так и физическое). Эти страны также демонстрируют, как отцовский отпуск экономически возможен. [53] Однако в обществе существует восприятие, которое отговаривает работающих мужчин от отцовского отпуска. Общественные нормы традиционной мужественности полагают, что мужчины должны отдавать приоритет работе, а не семейной жизни, которая считается работой для женщин. [52] Отсутствие политики, поощряющей отпуск по уходу за ребенком для отцов, и представление общества о том, что мужчины должны оставаться на рабочем месте, в совокупности направлены на то, чтобы препятствовать участию отцов в воспитании своих маленьких детей и навязывать традиционные гендерные роли.
Интерсекциональность — это неомарксистская концепция, вытекающая из критической теории социального анализа класса , расы и пола . Теория интерсекциональности утверждает, что формы «неравенства, угнетения и привилегий» формируются взаимосвязанными осями идентичности и взаимно усиливаются социальными взаимодействиями и социальными, политическими и экономическими структурами, такими как капитализм, патриархат и институционализированная гетеронормативность. [54] Теория интерсекциональности утверждает, что раса, класс, пол и другие маркеры идентичности являются социальными конструкциями. [55] Эта теория выступает против предположения, что системы властных отношений являются нормативными и могут возлагать ответственность на индивидов за их собственный характер и усилия. [54]
West & Fenstermaker в своей статье 1995 года Doing Difference предлагают, что модели, которые рассматривают пол, расу и класс как отдельные оси, крайне ограничивают их понимание целостного опыта или идентичности индивида. Например, они критикуют аддитивную модель, в которой целое никогда не будет больше (или меньше), чем сумма его частей. Анализируя каждый маркер идентичности как индивидуальную характеристику, мы игнорируем эффект взаимосвязи этих маркеров. [54]
Другие социологи писали о взаимосвязи класса, расы и пола. Джоан Акер выделяет четыре гендерных процесса взаимосвязи. Первый включает процедуры, которые создают иерархии на основе пола и расы. Другой — это процесс, в котором социальные образы и идеи оправдывают гендерные институты. Третий — это процесс взаимодействия между индивидуумами и группами, который посредством коммуникации создает гендер. Четвертый — это внутренняя маркировка себя и других гендерными персонами. [56] Эвелин Накано Гленн критикует как патриархальную модель гендера, которая игнорирует расовые различия среди угнетенных женщин, так и модель внутреннего колониализма, которая фокусируется на меньшинствах в целом, игнорируя гендерные различия. [57]
Воплощение можно определить как способы, которыми культурные идеалы пола в данном обществе создают ожидания и влияют на форму наших тел. Существует двунаправленная связь между биологией и культурой; воплощая социально определенные гендерные роли, мы укрепляем культурные идеалы и одновременно формируем, как временно, так и постоянно, наши тела, которые затем увековечивают культурный идеал. [58] Хотя на самом деле существует больше различий в типах телосложения внутри мужского и женского пола, чем между двумя полами, воплощение преувеличивает воспринимаемые телесные различия между гендерными категориями. [59]
Социальное воплощение, как для мужчин, так и для женщин, варьируется в зависимости от культуры и времени. Примерами женщин, воплощающих гендерные нормы в разных культурах, являются практика связывания ног в китайской культуре, шейные кольца в африканских и азиатских культурах и корсеты в западных культурах. Другим интересным явлением стала практика ношения высоких каблуков , которая со временем перешла от мужской моды к женской. В Соединенных Штатах идеальный образ тела и размеры изменились как для женщин, так и для мужчин, при этом идеальная женская форма тела становилась все тоньше, а идеальная для мужчин — все больше. [60]
Эти различия олицетворяются на примере детских игрушек; куклы GI Joe изображают физические идеалы для мальчиков, а куклы Barbie воплощают идеалы для девочек. Миф о красоте , как обсуждается в книге Наоми Вульф «Миф о красоте: как образы красоты используются против женщин» , относится к недостижимому стандарту красоты для женщин, который поддерживает потребительскую культуру . Напротив, мужские тела также «диктуются» культурными идеалами пола, как это очевидно в потребительской культуре — особенно в рекламе пива — в которой мужчины изображаются как любители активного отдыха, крепкие, сильные и «мужественные». [61]
Сексуальность охватывает как сексуальное поведение, так и сексуальное желание. [62] Однако гетеронормативность структурирует общественную жизнь таким образом, что гетеросексуальность всегда предполагается, ожидается, является обычной и привилегированной. Ее всепроникающая распространенность затрудняет для людей представление других способов жизни. [63] Средства массовой информации работают над прославлением гетеросексуальности, что в свою очередь способствует ее всепроникающей распространенности и ее силе. [64] Как обычные, так и исключительные конструкции гетеросексуальности работают над нормализацией гетеросексуальности; таким образом, становится трудно представить что-либо иное, чем эта форма социальных отношений или кого-либо вне этих связей. [64]
Существует общее восприятие гетеросексуальности как «естественной» эмоциональной и чувственной склонности к человеческой сексуальности . [65] Более того, супружеская гетеросексуальность занимает в значительной степени невидимое ядро нормативной и желательной сексуальности, в то время как все другие сексуальности маргинализируются и считаются извращенными и неестественными. [66] Альфред Кинси создал шкалу оценки гетеросексуальности-гомосексуальности, называемую шкалой Кинси , которая бросает вызов общему восприятию человеческой сексуальности как строго бинарной и напрямую связанной с полом . Дрэг-квин являются примером «тревожного» пола, усложняющего понимание сексуальности в нашем обществе, заставляя людей мыслить вне бинарного представления о мужчине/женщине. [67]
Фридрих Энгельс [68] утверждал, что в обществах охотников и собирателей деятельность мужчин и женщин, хотя и различалась, имела одинаковое значение. Поскольку технический прогресс привел к созданию излишков продукции, социальное равенство и общественное распределение уступили место частной собственности и, в конечном счете, классовой иерархии. С развитием сельского хозяйства мужчины приобрели значительную власть над женщинами. Имея излишки богатства, которые можно было передать своим наследникам, мужчины из высшего класса хотели быть уверены, что их сыновья действительно принадлежат им, что привело их к контролю над сексуальностью женщин. Желание контролировать собственность привело к моногамному браку и семье. Женщин учили оставаться девственницами до замужества и хранить верность своим мужьям после этого, а также строить свою жизнь вокруг рождения и воспитания детей одного мужчины.
Мужественность — это исполняемая гендерная идентичность. Она не то же самое, что мужской пол или связанная с какой-либо определенной сексуальной ориентацией . Содержание и практики мужественности социально конструируются и воспроизводятся посредством ежедневного взаимодействия, особенно в более микромасштабе. [69] Теоретики Уэст и Циммерман подчеркивали, что гендер поддерживается посредством ответственности. Ожидается, что мужчины будут исполнять мужественность до такой степени, что она станет натурализованной. Таким образом, статус мужчины зависит от его исполнения. Однако важно отметить, что мужественность может исполняться любым полом. [69] [70] [71] [72]
Доминирующая форма мужественности в обществе известна как гегемоническая мужественность . Мужчины постоянно это делают, чтобы доказать свой статус мужчин. [73] На самом деле этого достичь невозможно, особенно когда сверстники постоянно наблюдают друг за другом, выискивая недостатки в их поведении. [73] Гегемоническая мужественность строится в противовес женственности и доминирует над всеми другими гендерными идентичностями (включая альтернативные мужественности). Мужчины социализируются с рождения, чтобы выполнять ее, особенно через поведение и символику. Одним из выдающихся видов поведения является агрессия с целью защитить свою репутацию. Примером используемых символов может служить одежда. [69] [74]
Социолог Майкл Киммел в своей книге 2008 года «Гайленд» описывает три культуры, которые поддерживают мужественность (особенно среди молодых мужчин) :
Некоторые из выдающихся установок и моделей поведения западной гегемонической мужественности: власть, сексуальное доминирование и активность, богатство, агрессия, независимость и отсутствие эмоций. Менее экстремальные сексуальные домогательства часто рассматриваются как нормальное поведение. [69] Иллюстрируя теорию контроля , нормы мужественности настолько жестко укоренились, что мужчины не находят возможности уйти и в конечном итоге постоянно воспроизводят их.
Гегемоническая мужественность часто воспроизводится и усиливается через медиа и культуру. «Медиа-репрезентации мужчин… часто прославляют использование мужчинами физической силы, дерзкое поведение, мужественность и эмоциональную дистанцию». Современная рэп-музыка — яркий пример демонстрации мужественности. Рэперы хвастаются своими сексуальными завоеваниями женщин (подчеркивая также гетеросексуальность ), богатством, властью и насилием. [75]
Гендерное насилие — это физический, сексуальный или эмоциональный вред или страдание, причиняемые человеку в контексте общественных гендерных норм. Насилие затрагивает жизни миллионов людей во всем мире, во всех социально-экономических и образовательных классах. Оно пересекает культурные и религиозные барьеры, препятствуя праву многих людей на полноценное участие в жизни общества. Насилие связано с властью, контролем и господством. Системы неравенства и угнетения взаимодействуют, позиционируя определенные группы как особенно уязвимые для насилия. Гендерное насилие происходит в рамках социально сконструированной динамики власти, в которой одна идеология ( мужественность ) доминирует над другой ( женственностью ). То, что значит быть женщиной в обществе, находится под влиянием и приписывается средствами массовой информации, которые действуют как «мощная образовательная сила». Средства массовой информации пропагандируют насилие в отношении женщин , культивируя «токсичную культурную среду», в которой женщины институционально позиционируются как низшие и достойные объекты насилия. [76]
Мужчины непропорционально чаще являются преступниками, а женщины непропорционально чаще — жертвами. Те, кто совершает насильственные преступления, в подавляющем большинстве мужчины — изнасилование (98%), вооруженное ограбление (92%), вождение в нетрезвом виде (90%), убийство (88%), нападение при отягчающих обстоятельствах (87%), поджог (86%) и насилие в семье (83%). [77] По словам Майкла Киммела , гегемоническая маскулинность создает культуру права, молчания и защиты, которая фактически нормализует насилие в отношении женщин и заставляет молчать жертв насилия. [78]
Декларация об искоренении насилия определяет три социальные сферы, в которых насилие обычно имеет место (1) в семье — включая домашнее насилие , детоубийство и традиционные практики, такие как женское обрезание , бинтование ног и сожжение невест ; (2) в обществе — включая изнасилование, сексуальное насилие, сексуальные домогательства и коммерциализированное насилие, такое как сексуальное рабство , трудовая эксплуатация, женщины-мигранты; и (3) со стороны государства — включая насилие в отношении женщин, находящихся под стражей, и в ситуациях вооруженного конфликта, таких как систематические изнасилования во время войны. [79] Для того чтобы устранить и положить конец гендерному насилию, решения должны касаться как коренных причин, так и межличностных проявлений гендерных ролей и властных отношений, чтобы обеспечить баланс сил на всех уровнях общества.
Гендерное насилие также тесно связано с расовой идентичностью человека, и оно может создать уникальный интерсекциональный опыт для жертв гендерного насилия. Часто в доминирующей культуре США учреждения, учителя, социальные работники и даже друзья и семья игнорируют насилие, совершаемое в отношении цветных женщин, поскольку они не рассматриваются как полноправные члены общества, которые заслуживают базовой автономии в отношении своей безопасности. Цветные женщины, как правило, подвергаются более высокому уровню домашнего насилия и сексуального насилия, чем население в целом, и реже обращаются за помощью, когда это происходит ( [80] ). Существует много разных причин такого отсутствия сообщений, включая социальные барьеры, препятствующие подаче сообщений, такие как отсутствие услуг в их сообществах, страх, что полиция не воспримет сообщение всерьез, или даже страх внутренних последствий со стороны других членов их сообществ, если их нападавшим был чернокожий мужчина (; [81] [82] ). Другим примером такого гендерного насилия в отношении цветных женщин являются женщины из числа коренного населения. Движение по пропавшим без вести и убитым женщинам, девочкам и двуличным коренным народам «осуждает неспособность правоохранительных органов остановить ужасающие исчезновения, насилие и убийства женщин из числа коренного населения» ( [83] ).
Еще один момент, который следует отметить, заключается в том, что цветные женщины часто оказываются в ловушке работы по дому, которая часто является оскорбительной и не предусматривает практически никакой защиты на рабочем месте, правовой защиты или доступа к профсоюзной организации ( [83] ).
Глобализация относится к все более глобальным отношениям культуры, людей и экономической деятельности. Глобализация влияет на женское равенство в большом и международном масштабе, как отрицательно, так и положительно. С постоянными изменениями в международных отношениях восприятие феминизма в западных и незападных обществах часто пересматривается. Важно быть осторожным с западной предвзятостью в социологических отчетах о глобальном феминизме, поскольку современное западное общество не всегда заслуживает признания за феминистские реформы в других культурах и странах. [84]
Феминистские настроения – или стремление к гендерному равенству – возникают в результате обстоятельств, характерных для конкретной страны, а не в соответствии с экспортированными убеждениями западного общества. Достижения в области женского равенства и статуса часто являются результатом не деятельности национальных групп или корпораций, а деятельности отдельных лиц и небольших групп.
Одним из результатов глобализации является возросшее использование женщин-работниц на фабриках в не-западных странах. В Мексике женщина-работница идеальна, потому что она рассматривается как послушная и недорогая рабочая сила. Стереотипные женские черты, такие как красота, хозяйственность и послушание, преувеличиваются и эксплуатируются для производства товаров. [85] Эти гендерные черты затем формируют поведение женщин за пределами профессиональной сферы. Несмотря на растущий феминизм, отсутствие экономической и социальной мобильности не позволяет женщинам во многих странах иметь равный статус в обществе.
Одним из решений по устранению гендерного неравенства в глобальном масштабе является предоставление ресурсов и фондов бедным женщинам, которые в свою очередь будут использовать их для образования, а также для деловых предприятий. Глобальная экономика могла бы получить существенную выгоду от включения образованных женщин в рабочую силу. [86] Глобальная экономика не только выиграла бы от этих изменений; однако, женщины смогли бы принимать участие в жизни общества и быть вовлеченными в него по своему усмотрению.
На протяжении всей истории и во всем мире существовала идея третьего пола . В культуре коренных американцев эти два духа имели гендерные роли, отличные от мужских и женских. В частности, в обществе навахо третий пол известен как надле. [39] Надле — это пол , который выполняет задачи, общие как для мужчин, так и для женщин, но также одевается в соответствии с любой задачей, которую он выполняет в данный момент. [39] Муше южной Мексики — это биологические мужчины, которые не идентифицируют себя ни как мужчин, ни как женщин. На Самоа фаафафине — это биологические мужчины, которые идентифицируют себя как женщин. В индейском обществе хиджра включают евнухов , интерсексуалов и трансгендеров. [87] Они отказываются от сексуальных желаний и участвуют в сексуальных практиках путем жертвенной кастрации или удаления яичек и пениса. [39] Они считаются чужаками в своих общинах и сформировали свой собственный язык. В Соединенных Штатах концепция третьего пола начинает набирать обороты. В некоторых юрисдикциях, например в Калифорнии, теперь разрешен третий небинарный пол ; в удостоверениях личности он обычно обозначается знаком «X». [88]
Под термином «гендерная роль» мы подразумеваем все те вещи, которые человек говорит или делает, чтобы раскрыть себя как имеющего статус мальчика или мужчины, девочки или женщины соответственно. Он включает, но не ограничивается сексуальностью в смысле эротизма. Гендерная роль оценивается по отношению к следующему: общие манеры, поведение и манеры, игровые предпочтения и развлекательные интересы; спонтанные темы разговоров в спонтанных разговорах и случайные комментарии; содержание снов, мечтаний и фантазий; ответы на косвенные вопросы и проективные тесты; доказательства эротических практик и, наконец, собственные ответы человека на прямой вопрос.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)