Скандинавское религиозное поклонение — это традиционные религиозные ритуалы , практиковавшиеся скандинавскими язычниками в Скандинавии в дохристианские времена. Скандинавская религия была народной религией (в отличие от организованной религии), и ее главной целью было выживание и возрождение общества. Таким образом, вера была децентрализована и привязана к деревне и семье, хотя существуют свидетельства крупных национальных религиозных праздников. Лидеры управляли верой от имени общества; на местном уровне лидером был бы глава семьи, а на национальном уровне лидером был король. У дохристианских скандинавов не было слова для обозначения религии в современном смысле. Ближайшим аналогом является слово siðr , означающее обычай. Это означало, что христианство в период обращения называлось nýr siðr (новый обычай), а язычество называлось forn siðr (древний обычай). Центр тяжести дохристианской религии находился в религиозной практике – священных действиях, ритуалах и поклонении богам. [1]
Скандинавская религия никогда не была однородной, а представляла собой конгломерат родственных обычаев и верований. Они могли быть унаследованы или заимствованы, [2] и хотя огромные географические расстояния Скандинавии приводили к множеству культурных различий, люди понимали обычаи, поэтические традиции и мифы друг друга. [3] Жертвоприношение ( блот ) играло огромную роль в большинстве известных сегодня ритуалов, а совместное пиршество мясом принесенных в жертву животных вместе с употреблением пива или медовухи играло большую роль в календарных пирах. В повседневной практике вместо них, вероятно, использовались другие продукты питания, например зерно. Целью этих жертвоприношений было обеспечение плодородия и роста. Однако причиной также могут быть внезапные кризисы или переходные периоды, такие как рождение, свадьба и похороны. В те времена существовало четкое различие между частной и общественной верой, и ритуалы, таким образом, были привязаны либо к дому и личности, либо к структурам общества. [4]
Неизвестно, в какой степени известные мифы соответствуют религиозным верованиям скандинавов в дохристианские времена и как люди относились к ним в повседневной жизни. Скандинавы не оставили никаких письменных источников о своей религиозной практике, а христианские тексты на эту тему отмечены недоразумениями и негативной предвзятостью, поскольку христиане рассматривали нордические верования как суеверие и поклонение дьяволу. Были обнаружены некоторые археологические свидетельства, но их трудно интерпретировать в отрыве от письменных материалов. [5]
Недавние исследования показывают, что крупные общественные праздники с участием населения крупных регионов не имели такого значения в жизни отдельного человека, как более местные праздники. Хотя исландские саги были написаны в более позднюю христианскую эпоху, они имеют большое значение как источники повседневной религии. Даже если принять во внимание христианское влияние, они рисуют образ религии, тесно связанной с циклом года и социальной иерархией общества. В Исландии местный светский лидер носил титул готи , что первоначально означало священник, но в средние века это был термин для обозначения местного светского лидера. [6]
Церемониальные совместные трапезы, связанные с жертвоприношением блот , упоминаются в нескольких источниках и, таким образом, являются одними из наиболее описанных ритуалов. Танцоры в масках, музыка и пение, возможно, были обычными частями этих праздников. [7] Как и в других дохристианских германских обществах, но в отличие от более поздней ситуации при христианстве, не было класса священников : любой мог совершать жертвоприношения и другие религиозные действия. Однако общие культурные нормы означали, что ритуалы обычно возглавлял человек с самым высоким статусом и наибольшим авторитетом (глава семьи или лидер деревни). [8] Источники указывают, что жертвоприношения ради плодородия, безопасного путешествия, долгой жизни, богатства и т. д. были естественной и полностью интегрированной частью повседневной жизни в скандинавском обществе, как и почти во всех других досовременных обществах по всему миру. [9]
Поклонение женским силам, вероятно, играло большую роль, чем указывают средневековые источники, поскольку эти тексты были написаны мужчинами и уделяли меньше внимания религиозным практикам в женской сфере. [10] След важности богинь можно найти в топонимическом материале, который показал, что рядом с топонимами, связанными с богом Фрейром , часто встречаются топонимы, связанные с богиней Фрейей . [11] Ритуалы плодородия и гадания , в которых женщины могли принимать участие или руководить, также были среди тех, которые сохранились дольше всего после христианизации. [12]
Различные виды животных или предметов были связаны с поклонением разным богам; например, лошади и свиньи играли большую роль в поклонении Фрейру. Это не означало, что одно и то же животное не могло также играть роль в поклонении другим божествам (лошадь также была важной частью веры Одина ). [13] Одним из важнейших объектов скандинавского язычества был корабль. Археологические источники показывают, что он играл центральную роль в вере — от петроглифов и бритв бронзового века до рунических камней эпохи викингов . Интерпретация значения корабля в связи с мифологическим материалом возможна лишь для позднего периода, [14] когда он преимущественно был связан со смертью и похоронами. [15]
В нескольких письменных источниках упоминаются статуи языческих богов. Их обычно описывают как антропоморфные деревянные посохи , иногда с вырезанными наверху лицами. О таких столбах пишет Ахмад ибн Фадлан в своем описании скандинавского жертвоприношения на Волге . В этом рассказе есть намек на мифологическую связь, но расшифровать ее невозможно. [16] Никаких таких больших статуй эпохи викингов обнаружено не было, только маленькие фигурки и амулеты. Возможно, это связано с тем, что более крупные статуи были намеренно разрушены. После христианизации владение такими фигурками было запрещено и сурово наказывалось. Во многих рассказах миссионеров кульминацией является разрушение языческих идолов, символизирующее триумф сильного христианского бога над слабыми, «дьявольскими» местными богами. В сагах иногда упоминаются небольшие фигурки, которые можно хранить в сумочке. Такие фигуры известны из археологических находок по всей Скандинавии. К ним относятся украшения в форме молотка, золотые человечки или фигурки богов. [17]
Источники разных периодов также предполагают, что колесницы использовались в ритуалах плодородия по всей Скандинавии в течение очень длительного периода. В своей «Германии» Тацит ссылается на священную колесницу веры Нерта . Также до наших дней сохранились колесницы Дейбьерга римского железного века , корабль Осеберга эпохи викингов и средневековая сказка о Гуннаре Хельминге . Возможно, этот мотив можно проследить еще в процессиях бронзового века. [18]
Хотя подробности неизвестны, на основе интерпретации сохранившихся источников можно составить неясное представление о некоторых ритуалах и религиозных практиках. Источники разнородны, поскольку письменные отчеты относятся к позднему языческому периоду и написаны в христианском контексте. Таким образом, также трудно определить, был ли ритуал частным или публичным. [5] Единственная языческая святыня , о которой имеются подробные сведения, — это великий храм в Уппсале в современной Швеции, который был описан немецким летописцем Адамом Бременским в то время, когда центральная Швеция была последним политическим центром, где практиковалось скандинавское язычество. общественность.
Остатки так называемых многофункциональных центров были обнаружены в нескольких местах Скандинавии. Рядом с Тиссё археологи раскопали комплекс, состоящий, среди прочего, из центрального медового зала , соединенного с огороженной территорией с меньшим зданием. Вероятно, этот зал ассоциировался с великими праздниками, а на огороженной территории располагался хёргр . Этот комплекс похож на другие, найденные в Скандинавии, [19] такие как Борг на Лофотенских островах , Уппсала в Уппланде , Уппакра в Скании , Гудме в Фюне и Лейре в Зеландии . С 1970-х годов открытия значительно расширили знания об общественной вере. Раскопки показали, что большие здания использовались как в светских, так и в религиозных целях с 600-х годов до эпохи викингов и средневековья. Такие структуры, вероятно, были как религиозными, так и политическими/экономическими центрами. [20] Сочетание религиозных праздников и рынков было характерно для большинства культур на протяжении большей части истории, поскольку общество, где путешествия затруднены, а общение ограничено, использует такие случаи, чтобы сделать несколько дел одновременно. Таким образом, религиозные праздники были также временем и местом для вещей , рынков и слушаний судебных дел. Религиозные праздники следует рассматривать в свете этих других мероприятий. В некоторых местах для этих фестивалей использовалась одна и та же территория от римского железного века до средневековья, а в других местах последовательно использовались разные места. [21] Раскопки комплекса в Тиссё показали, что он рос с 7 по 10 век. Самые последние находки относятся к периоду с 10:20 по 10:30, когда большой зал, судя по всему, был разобран. [22]
На местном уровне существовало несколько видов святых мест, обычно обозначавшихся границей в виде либо постоянной каменной преграды, либо временной ограды из ветвей. Таким образом, было создано святое пространство со своими собственными правилами, такими как запрет на пролитие крови на святой земле. [23] Важность этих святых мест следует понимать в связи с космологическими идеями людей. Известно, что к разным местам были привязаны разные виды божественных сил и с ними были связаны разные ритуалы. Помимо священных рощ , в текстах упоминаются священные колодцы и оставление подношений у ручьев, гор, водопадов, скал и деревьев; они могли относиться к ландваттиру так же, как и к богам, или, скорее, не к ним. Нет никаких упоминаний о поклонении йотнарам , и неизвестно, существовали ли для них священные места.
Источники расходятся во мнениях относительно религиозных построек, поэтому существуют разные мнения об их форме и характере. [24] Однако, похоже, что для некоторых зданий сакральное использование было второстепенным. [25] В дохристианские времена в германских языках не было слов, которые напрямую соответствовали бы латинскому templum , прародителю современного слова «храм» . Таким образом, долгое время было предметом дискуссий, существовали ли в дохристианской Скандинавии здания, предназначенные исключительно для религиозных целей. [26] Скорее всего, в некоторых местах возводились религиозные постройки, поскольку слова hörgr и hof встречаются в нескольких топонимах. [7] Другие источники предполагают, что ритуальные действия не обязательно ограничивались религиозными зданиями. Были ли построены «храмы», вероятно, зависело от местных обычаев и экономических ресурсов. [27] Хоф или хоргр не обязательно должны были быть связаны с одним из религиозных центров . [28]
Другими формами религиозных зданий были зал и ве . Топонимы, содержащие слово сал (зал), встречаются в нескольких местах, и возможно, что это слово использовалось для обозначения многофункциональных залов. [29] Ранее ученые часто переводили сал как сарай или конюшня , что оказалось неточным. Такой зал, скорее всего, представлял собой длинный дом с одной комнатой. Это было здание престижного типа, которое использовалось для праздников и подобных общественных собраний на всей территории Германии. В географических названиях слово сал чаще всего связано с Одином , что указывает на связь с политической властью. [30] Таким образом , старые топонимы, содержащие слово « сал» , могут означать, что когда-то здесь стоял религиозный зал. [31] Другое слово для зала, höll , использовалось для описания другого вида сакрального здания, не предназначенного для проживания, а предназначенного для особых целей, таких как проведение пиров. В легенде о Беовульфе Хеорот упоминается от древнеанглийского родственного слова «heal» . [32] [33] Однако слово höll не встречается в географических названиях и, вероятно, было заимствовано восточно-скандинавским языком из немецкого или английского языка в поздний период. [34] [ сомнительно ]
Ве — еще один вид святых мест , а также самое однозначное название святых мест в Скандинавии. Слово происходит от протогерманского *wîha , что означает «святой». Первоначально это слово использовалось для обозначения мест на природе, но со временем, возможно, были построены религиозные здания. [35]
,_nr_239.jpg/1280px-Midvinterblot,_fourth_sketch_(1915),_nr_239.jpg)
Описание жертвоприношений и религиозного центра в Уппсале , сделанное Адамом Бременским , является самым известным описанием дохристианских ритуалов в Швеции. [36] Существует общее мнение, что Гамла Уппсала была одним из последних оплотов языческой религии в центральной Швеции и что религиозный центр там все еще имел большое значение, когда Адам Бременский писал свой отчет. [37] Адам описывает храм как повсюду позолоченный и содержащий статуи трех самых важных богов. Самым важным был Тор , который располагался посередине, с Одином с одной стороны и Фрикко (предположительно Фрейром) с другой. Он рассказывает, что Тор правил в небе, где он управлял дождем, ветром и громом, и что он обеспечивал хорошую погоду для посевов. В руке он держал скипетр. Один был богом войны и мужества, его имя означало «яростный», и его изображали воином. Фрико , с другой стороны, был богом мира и физического удовлетворения и поэтому изображался с огромным фаллосом . У каждого бога были свои жрецы и люди, приносимые в жертву богам, в помощи которых они нуждались: Тора призывали во времена голода и болезней, Одина призывали одержать победу, а Фрикко призывали для плодородных браков.
По словам Адама, храм в Упсале был центром национального поклонения богам, и каждые девять лет там проводился большой праздник, на котором требовалось присутствие всех жителей шведских провинций, включая христиан. На этих праздниках людей и животных мужского пола приносили в жертву через повешение. Адам рассказывает из рассказов христианских очевидцев, что во время этих жертвоприношений на деревьях рядом с храмом могло висеть до 72 трупов. Он использует латинский термин «триклиниум» , что означает банкетный зал, для обозначения центрального религиозного здания и говорит, что оно использовалось для возлияний . В римской культуре такое здание не считалось собственно храмом, но имело функцию, аналогичную функции Хеорота в легенде о Беовульфе. [38] Для сравнения, в зале железного века в Берге на Лофотенских островах вдоль трех стен были скамейки, как и в римском триклинии .
Недавно в Страхинье в Уппсале были найдены остатки большого здания. Его длина составляла 100 метров, и он использовался с 600 по 800 годы. Он был построен на искусственном плато рядом с курганами германского железного века и предположительно был резиденцией, связанной с королевской властью, установившейся в этом районе в тот период. Под этим домом были найдены остатки небольшого здания, и, вероятно, это место очень долгое время использовалось как религиозный центр. Память о зале ( сал ) осталась в названии Упсала . [39] Здание было окружено забором, который не мог иметь никакой защитной функции, но мог обозначать королевскую или сакральную территорию. [40] Около 900 г. большой зал сгорел, но на этом месте были размещены новые могилы. Следы столбов под средневековой церковью традиционно интерпретировались как место расположения храма, но теперь некоторые ученые полагают, что это здание было более поздним пиршественным залом и что «храма» как такового никогда не было, а скорее был залом, используемым для банкетов. политические и юридические функции, а также жертвы. [41] [42] Гамла Уппсала использовалась около 2000 лет, но размер и сложность комплекса расширялись вплоть до эпохи викингов, [40] так что Уппсала в период с 500 по 1000 годы была центром королевской власти и местонахождение крупной религиозной организации. [43]
В скандинавской религии не было никакого класса священников, которые работали бы на постоянной основе в качестве религиозных лидеров. Вместо этого были разные типы лидеров, которые помимо своей светской деятельности решали различные религиозные задачи. [44] В Исландии термины goði (готи) и gyðja известны как «жрец» и «жрица», тогда как термины vífill и lytir в первую очередь известны из восточно-скандинавской области. Однако название готи также известно по датским руническим камням. Король или ярл (граф) несли общую ответственность за общественную веру в своем королевстве, в то время как глава семьи отвечал за руководство частной верой. [45]
Таким образом, как религиозная, так и светская власть в скандинавском обществе была сосредоточена в руках отдельных лиц. Оно было обеспечено узами дружбы и лояльности и означало, что никогда не существовало полностью консолидированных структур власти. Король мог осуществлять свою власть только в том случае, если он или его доверенные лица присутствовали лично. Таким образом, королю необходимо было иметь поместья по всему королевству в качестве физической резиденции своего правительства. Неясно, какие из них были королевскими, а какие принадлежали местной аристократии, но географические названия могут дать представление. [46] Общее шведское топоним Husaby или Huseby могло быть старым термином для обозначения королевской усадьбы. [47] То же самое касалось и лидеров более низкого ранга в иерархии; они тоже должны были присутствовать, чтобы ритуалы подействовали.
Самый известный тип религиозного лидера — готы , поскольку в исландских сагах фигурирует несколько носителей этого титула. Из-за ограниченности знаний о религиозных лидерах существует тенденция считать готи и его женскую коллегу гиджу общими титулами по всей Скандинавии. Однако нет никаких доказательств, указывающих на такой вывод. В исторические времена гот был мужчиной-политиком и судьей, то есть вождем, но это слово имеет то же этимологическое происхождение, что и слово «бог», что является убедительным признаком того, что религиозные функции были связаны с этим титулом в доисторические времена. Таким образом, в дохристианские времена готы были одновременно политиками, юристами и религиоведами. [48]
Другими титулами религиозных лидеров были þulr (thul), thegn , völva и seiðmaðr ( seidman ). Термин тул связан со словами, означающими декламацию, речь и пение, поэтому эта религиозная функция могла быть связана с сакральным, возможно, эзотерическим знанием. [44] Тул также был связан с Одином, богом правителей и королей, и, следовательно, с поэзией и деятельностью в банкетных залах. Вполне возможно, что функция тула была связана с королевскими залами. [49] И völva , и seiðmaðr были связаны с seid .
Это была тема для обсуждения, практиковались ли человеческие жертвоприношения в Скандинавии. Были большие разногласия по поводу того, почему, например, в гробнице Осеберга были найдены два тела или как интерпретировать описание Ибн Фадлана убийства рабыни на похоронах среди скандинавских русов на Волге. [50] Многочисленные открытия болотных тел и свидетельства жертвоприношений военнопленных, относящиеся к доримскому железному веку, показывают, что ритуальные убийства в той или иной форме не были редкостью в Северной Европе в период до эпохи викингов. Более того, некоторые находки эпохи викингов можно интерпретировать как свидетельства человеческих жертвоприношений, в том числе детей в возрасте четырех лет. [51] В сагах иногда упоминаются человеческие жертвоприношения в храмах, как и Адам Бременский. Также в письменных источниках сообщается, что полководец мог с помощью своего копья посвятить Одину воинов противника. Таким образом, война была ритуализирована и сакральна, а убитые враги становились жертвами. Насилие было частью повседневной жизни в эпоху викингов и приобрело религиозное значение, как и другие виды деятельности. Вполне вероятно, что человеческие жертвоприношения происходили в эпоху викингов, но ничто не указывает на то, что это было частью общепринятой общественной религиозной практики. Вместо этого это практиковалось только в связи с войной и во время кризиса. [52]
Раскопки религиозных центров показали, что общественная религиозная практика со временем менялась. В Южной Скандинавии большие публичные жертвенные пиры, которые были обычным явлением во времена римского железного века, были заброшены. В VI веке великие жертвоприношения оружия были прекращены. Вместо этого есть следы веры, которая была больше связана с жилищем правителя. Об этом изменении, среди прочего, свидетельствует то, что золотые пластины и брактеаты становятся обычным явлением. Золото было драгоценным материалом и поэтому было связано с правителем и его семьей. Изменения очень примечательны и могут быть признаком того, что смена религии в Скандинавии началась раньше, чем считалось ранее, и была тесно связана с созданием королевств. [20]
Ритуалы частной религии в основном соответствовали общественным. Во многих случаях трудно провести грань между общественной и частной религией, например, в случае ежегодных праздников, ритуалов кризиса и перехода жизни. В частной сфере ритуалы возглавляли глава семьи и его жена. Неизвестно, принимали ли рабы участие в поклонении и в какой степени. [53] Ритуалы не ограничивались сезонными праздниками, поскольку существовали ритуалы, связанные со всеми задачами повседневной жизни. В большинстве ритуалов участвовали только один или несколько человек, но в некоторых участвовала вся семья или большая семья.
Эти ритуалы были связаны со сменой статуса и переходами в жизни, которые переживает человек, такими как рождение, брак и смерть, и следовали той же схеме, что и другие обряды перехода . Необычно то, что ни в одном скандинавском источнике не говорится о ритуалах перехода от ребенка к взрослому. [54]
Рождение считалось чрезвычайно опасным для матери и новорожденного. Таким образом, обряды рождения были распространены во многих досовременных обществах. [ нужна цитата ] В эпоху викингов люди молились богиням Фригг и Фрейе и пели ритуальные гальдр -песни, чтобы защитить мать и ребенка. [ нужна цитата ] Судьба играла огромную роль в скандинавской культуре и определялась норнами в момент рождения . Через девять ночей после рождения ребенка должен был признать отец семейства. Он поставил ребенка себе на колени, сидя на высоком сиденье. Ребенка опрыскивали водой, давали ему имя и таким образом принимали в семью. [ нужна цитата ] Есть сообщения о том, что гостей приглашали принести подарки и пожелать ребенку всего наилучшего. [ нужна цитация ] Детей часто называли в честь умерших предков, и имена божеств могли быть частью имени. Люди думали, что определенные черты связаны с определенными именами и что эти черты сохраняются, когда имена повторно используются новыми поколениями. Это было частью поклонения предкам . [55] Помещение ребенка на колени к отцу подтверждало его статус члена рода и давало права, связанные с этим статусом. Ребенок больше не мог быть убит или разоблачен родителями без того, чтобы это не считалось убийством. [56] Разоблачение детей было социально приемлемым способом ограничения численности населения. [57] Вера в присутствие божеств при родах предполагает, что люди не считали мать и ребенка исключенными из нормального общества, как это было в более поздние, христианские, времена, и, по-видимому, не существовало представлений о нечистоте женских биологических функций. [58]
Поскольку брак был основой семьи, он был одним из важнейших социальных институтов в языческой Скандинавии. Таким образом, свадьба стала важным переходным периодом не только для пары, но и для участвующих в ней семей. Брак представлял собой юридический договор, включающий, среди прочего, наследственность и имущественные отношения, а сама свадьба представляла собой торжественное заключение пакта, в котором семьи обещали помогать друг другу. По этой причине последнее слово в этих вопросах оставалось за главой семьи-мужчиной. Однако из саг ясно, что молодая пара также имела право голоса, поскольку хорошие отношения между супругами имели решающее значение для ведения фермы. Свадьба представляла собой длительный коллективный процесс, подчинявшийся множеству ритуальных правил и завершавшийся самим свадебным пиром. Процедуры должны были соблюдаться, чтобы божественные силы санкционировали брак и впоследствии избежали неудачного брака. Однако рассказы в сагах о сложных индивидуальных эмоциях, связанных с браком, говорят нам, что между супругами не всегда все ладилось. [59]
В качестве прелюдии к свадьбе семья жениха послала жениха и нескольких делегатов к семье невесты, чтобы сделать предложение. Здесь была назначена дата обручения. Это был первый юридически обязательный шаг между семьями, и этот повод использовался для переговоров о наследстве и имущественных отношениях пары, а также о приданом ( хейманфюльгья ) и свадебном подарке ( мундр ) от семьи жениха. Это была личная собственность невесты. Обычно семья невесты была менее обеспеченной, чем семья жениха, но в большинстве случаев разница была невелика. Таким образом, приданое было вложением семьи невесты, которое позволило ей выйти замуж за представителя более влиятельной семьи. [60] Когда соглашение по этим вопросам было достигнуто, сделка была заключена на пиру. [61] Эти условия были зарезервированы для господствующего класса свободных землевладельцев ( bóndi/bœndr ), поскольку остальная часть населения, слуги, рабы и вольноотпущенники не были свободны действовать в этих вопросах, а полностью зависели от своего хозяина. [60]
Свадьба ( брудлауп ) была самым важным ритуалом в этом процессе. Это было первое публичное собрание двух семей, представлявшее собой пир, продолжавшийся несколько дней. Все, что было меньше трех дней, считалось ничтожным. Гости убедились, что процесс был соблюден правильно. В источниках очень мало говорится о том, как свадьба была связана с богами. Известно, что богиня Вар была свидетельницей клятв пары, что изображение Мьёльнира можно было поместить на колени невесты, прося Тора благословить ее, и что Фрейра и Фрейю часто призывали в вопросах любви и брака, но здесь это не намек на ритуал поклонения. Из юридических источников мы знаем, что проведение молодоженов к свадебному ложу было одним из центральных ритуалов. В первую ночь пару вели спать свидетели с факелами, что обозначило разницу между законными супружескими отношениями и тайными внебрачными отношениями. [62]
Культ предков был элементом дохристианской скандинавской культуры. Предки имели большое значение для самовосприятия семьи и люди верили, что они еще способны влиять на жизнь своих потомков из страны мертвых. Контакт с ними считался решающим для благополучия семьи. Если бы с ними обращались ритуально правильно, они могли бы благословить живых и обеспечить их счастье и процветание. И наоборот, мертвые могли преследовать живых и приносить неудачу, если не следовать ритуалам. Неясно, рассматривались ли предки как сами божественные силы или как связанные с другими силами, связанными со смертью, такими как эльфы .
Статус умерших определял форму гробницы, а курганы рассматривались как обители умерших. Это были места особой силы, которая влияла и на объекты внутри них. Таким образом, свидетельства наличия доисторических отверстий в курганах могут указывать не на грабежи, а на попытки местного сообщества извлечь из могилы святые предметы или положить в них подношения. Поскольку раскопки кургана были трудоемкой и трудоемкой задачей, которая не могла остаться незамеченной, историк религии Гро Стейнсланд и другие считают маловероятным, чтобы грабежи могил были обычным явлением в доисторические времена. Есть также несколько мифологических рассказов и легенд об извлечении предметов из курганов [63] и рассказ в «Инглингасаге» о подношениях Фрейру, продолжающихся через отверстия в его кургане в Уппсале.
Связь между живыми и мертвыми поддерживалась посредством ритуалов, связанных с местом захоронения, таких как принесение в жертву предметов, еды и питья. Обычно могилы располагались рядом с жилищем семьи, и считалось, что предки защищают дом и его обитателей от невезения и даруют плодородие. Таким образом, поклонение предкам имело решающее значение для выживания, и есть признаки того, что оно продолжалось до наших дней в изолированных районах. Поклонение предкам также было элементом блот-празднеств, где поминальные тосты за умерших были частью ритуала. Также эльфийка Блот была тесно связана с семьей. [64]
Земельные вихты были безымянными коллективными образованиями. Они были божествами-защитниками земель, и существовало множество религиозных правил, как обращаться с ними, чтобы избежать конфликтов. Этим воспользовался Эгиль Скаллагримсон . Когда его изгнали из Норвегии в изгнание в Исландию, он установил нитинговый столб ( nídstang ), чтобы напугать норвежских сухопутных существ и таким образом принести неудачу Норвегии в качестве мести за обращение с ним норвежского короля. Согласно саге, шест проклятия представлял собой зияющую голову лошади, установленную на шесте, который он вбил в землю на пляже. [5]
В эпоху викингов женщины, вероятно, играли главную роль в вере вайтов. Эта вера включала в себя жертвоприношения еды и питья в определенных местах, либо рядом с фермой, либо в других местах, таких как водопады и рощи, где, как считалось, жили существа. В период христианизации внимание миссионеров было сосредоточено на названных богах; поклонению более анонимным коллективным группам божеств было разрешено продолжаться какое-то время, и впоследствии оно могло ускользнуть от внимания христианских властей. Уайты также жили в фольклоре как никси и томтер . [65]
Далеко не все виды скандинавских языческих ритуалов известны подробно. Ниже приводится введение в наиболее известные типы ритуалов.
Блот был важным типом ритуала как в общественной, так и в частной вере. Слово blót связано с глаголом blóta , который связан с английским словом bless . В эпоху викингов основным значением этого слова стало жертвоприношение .
В академических кругах о Сеиде традиционно писали в унизительной манере и считали его магией, а не религией. Это связано с общим пренебрежением магии в христианских средневековых источниках, таких как саги. Сеид был элементом более крупного религиозного комплекса и был связан с важными мифологическими сказаниями. Говорят, что Фрейя научила этому Одина. Таким образом, сегодня Сеид считается важным элементом скандинавской религии. [66] Из источников трудно определить, что означал этот термин в эпоху викингов, но известно, что Сеид использовался для гадания и интерпретации предзнаменований как в положительных, так и в разрушительных целях. [67]
В источниках руны упоминаются как могущественные символы, связанные с Одином, которые использовались в различных ритуальных обстоятельствах.
Источники знаний о скандинавском язычестве разнообразны, но не включают в себя никаких священных текстов, предписывающих ритуалы или объясняющих их в религиозных терминах. Знания о дохристианских ритуалах в Скандинавии складываются преимущественно из фрагментов и косвенных знаний. [68] Например, мифологические эдды почти ничего не говорят о ритуалах, связанных с описанными божествами. Хотя саги содержат больше информации о ритуальных действиях, они редко связывают их с мифологией. Все эти тексты были написаны в Исландии после христианизации, и вполне вероятно, что к тому времени многие знания о ритуалах были утеряны. Мифологические сказания сохранились легче, и найденная в них информация, вероятно, ближе к языческим оригиналам. [69]
Примером того, как саги использовались в качестве косвенных источников религиозной практики, является « Хеймскрингла » Снорри Стурлусона . Например, в первой части повести о норвежских королях он рассказывает о ритуалах, которые установил Один, когда пришел к скандинавским народам. В этом отчете, вероятно, описываются ритуалы веры Одина. По словам Снорри, Один требовал, чтобы в начале зимы было проведено жертвоприношение за хороший год, одно за возрождение в середине зимы и одно за победу летом. Все умершие должны были быть кремированы на погребальном костре вместе со всем своим имуществом, и все кремированные таким образом должны были присоединиться к нему в Валгалле вместе со своим имуществом. Прах должен был быть развеян либо по морю, либо по земле. Это аналогично другим письменным и археологическим источникам по погребальным обычаям, которые, таким образом, подтверждают друг друга. Могилы являются наиболее распространенными археологическими свидетельствами религиозных действий и важным источником знаний об идеях смерти и космологии, которых придерживаются скорбящие. Этот материал очень полезен для формирования общего представления о структурных отношениях и долгосрочном развитии религии. Сравнивая его с другими археологическими находками и письменными источниками, можно сформировать новые перспективы. [70]
Другой источник находится в топонимах . В последние годы исследования пролили новый свет на языческие ритуалы, среди прочего, определив местонахождение языческих святынь. Название места может раскрыть информацию о его истории. Название города Оденсе , например, означает « ве » Одина (храм), а имя Торсёй , которое можно встретить в нескольких местах Норвегии, означает «хоф Тора» (храм). [69] Основой для интерпретации топонимов является то, что они были не просто практическими мерами, которые люди использовали, чтобы проложить себе путь, но также представляли собой символическое отображение ландшафта. Таким образом, топонимы могут внести свой вклад в знания о культуре предыдущих обществ, для которых нет других источников. [71] Топонимы рассказывают о том, какие божества были связаны с этим местом и кому там поклонялись, а названия святых мест можно найти, например, в суффиксах -vé , -sal , -lund , -hørg и -hov или -hof . Одним из наиболее распространенных терминов было vé , означающее территорию, которая была освящена и, таким образом, находилась за пределами сферы профанов и где применялись особые правила. [72] Распространение топонимов в средней Швеции, содержащих имена божеств Фрейра и Фрейи, может быть следом доисторического сакрального царства в регионе Меларен , связанного с двумя божествами плодородия и идеей священного брака . [73] Существуют трудности с использованием топонимов, поскольку слова часто имеют как сакральное, так и несакральное значение; например, слово hørg может означать каменный жертвенник , а также каменистую почву . [71]
Многие изображения также можно интерпретировать как изображения ритуальных действий. Например, брактеаты германского железного века можно интерпретировать как изображения ритуалов, связанных с верой в Одина, таких как сейд и магия. [74]
Однако, в принципе, материальные останки могут использоваться только как косвенные доказательства для понимания скандинавского общества и могут дать конкретные знания о культуре того времени только в сочетании с письменными источниками. [75] Например, письменные источники указывают на существование религиозных специалистов в рамках общественной веры. Звания этих специалистов были обнаружены на рунических камнях, что подтверждало их положение в обществе.
Некоторые сказания из саг содержат остатки дохристианских ритуалов. Часто истории не носят религиозного характера, а включают единичные случаи, отражающие религиозную жизнь. Примером может служить рассказ Снорри о том, как христианский король Норвегии Хокон Добрый старался избегать участия в языческих пирах. Традиционно одной из обязанностей короля было проводить каждую осень пиршество. На этом пиру Хокон отказался есть принесенную в жертву конину и перекрестил свой кубок вместо того, чтобы призвать Одина. После этого случая король потерял многих своих сторонников, а на празднике в следующем году его заставили съесть жертвенное мясо и запретили освящать свое пиво крестным знамением. [76] Этот рассказ часто используется как свидетельство роли правителя как религиозного лидера. Однако важно понимать, что средневековые источники следует понимать в соответствии с средой, в которой они были написаны. Например, Маргарет Клунис Росс указала, что описания ритуалов, встречающиеся в сагах, переработаны в историческом контексте и могут не отражать практика в дохристианские времена. Это видно по тому, что в текстах они часто объясняются, а не просто описываются. Из этого она делает вывод, что от читателей не ожидалось непосредственного знания языческих ритуалов. [77] Они также объясняются с точки зрения христианской практики; например, хлауттайнн , используемый для опрыскивания участников блота, описывается как «похожий на аспергиллум ».