stringtranslate.com

спесизм

Философы утверждают, что различное обращение с коровами и собаками является примером спесишизма. [а]

Видесизм ( / ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/ ) — термин, используемый в философии в отношении обращения с особями разных видов. В соответствующей литературе этот термин имеет несколько различных определений. [1] Некоторые источники конкретно определяют спесишизм как дискриминацию или неоправданное обращение, основанное на принадлежности человека к виду, [2] [3] [4] , в то время как другие источники определяют его как различное обращение, независимо от того, оправдано ли такое обращение или нет. [5] [6] Ричард Райдер , придумавший этот термин, определил его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов представителей других видов». [7] Видесизм приводит к убеждению, что люди имеют право использовать животных, не являющихся людьми , что, по мнению ученых, широко распространено в современном обществе. [8] [9] [10] Исследования 2015 и 2019 годов показывают, что люди, поддерживающие эксплуатацию животных, также склонны поддерживать расистские, сексистские и другие предвзятые взгляды, которые способствуют укреплению убеждений в человеческом превосходстве и групповом доминировании для оправдания систем неравенства и угнетение. [11]

Как термин, спесишизм впервые появился во время протеста против экспериментов над животными в 1970 году. Философы и защитники прав животных заявляют, что спесишизм играет роль в животноводческом комплексе , [12] в том числе в практике промышленного земледелия , убоя животных , кровавых видов спорта. (например , коррида и родео ), изъятие меха и кожи животных и эксперименты на животных , [13] [14] [15] [16] , а также отказ от помощи животным, страдающим в дикой природе из-за естественных процессов [17] [18] и отнесение некоторых животных к инвазивным , а затем их убийство на основе этой классификации. [19]

Известные сторонники этой концепции включают Питера Сингера , Оскара Орта , Стивена М. Уайза , Гэри Л. Франсионе , Мелани Джой , Дэвида Ниберта , Стивена Беста и Ингрид Ньюкирк . Среди ученых этика, мораль и концепция спесишизма были предметом серьезных философских дебатов. [25] Карл Коэн , Нел Ноддингс , Бернард Уильямс , Питер Штауденмайер, Кристофер Грау, Дуглас Маклин, Роджер Скрутон , Томас Уэллс и Роберт Нозик раскритиковали этот термин или его элементы.

История

Предыдущие идеи

Бюффон , французский натуралист, в своей статье в «Histoire Naturelle» , опубликованной в 1753 году, задавался вопросом, можно ли сомневаться в том, что животные, «организация которых подобна нашей, должны испытывать сходные ощущения» и что «эти ощущения должны быть пропорциональны активности и совершенству их чувства». [26] Несмотря на эти утверждения, он настаивал на том, что существует разрыв между людьми и другими животными. [27] В стихотворении « Поэма о катастрофе в Лиссабоне » Вольтер описал родство между разумными существами, включая людей и других животных, заявив: «Все разумные существа, рожденные по одному и тому же суровому закону, / Страдают, как я, и как я тоже умру». [28]

В книге «Моральные исследования о положении человека и животных» , опубликованной в 1824 году, английский писатель и защитник прав животных Льюис Гомпертц приводил доводы в пользу эгалитаризма и подробно описал, как его можно применить к животным, не являющимся людьми. [29] Он утверждал, что чувства и ощущения, испытываемые людьми и другими животными, очень похожи, заявив: «Вещи, которые влияют на нас, обычно влияют на них одинаково; и, по крайней мере, следующие ощущения и страсти являются общими для обоих: а именно: голод, желание, соперничество, свободолюбие, игривость, страх, стыд, гнев и многие другие привязанности». [30] : 41–42  Он также утверждал, что люди и другие животные имеют много общих физиологических характеристик и что это подразумевает «сходство ощущений». [30] : 41–42  Гомпертц критиковал использование человеком животных, не являющихся людьми, утверждая, что их используют «без малейшего внимания к их чувствам, их желаниям и желаниям». [30] : 27 

Английский натуралист Чарльз Дарвин в своей записной книжке в 1838 году утверждал, что человек мыслит себя шедевром, созданным божеством, но что он считал «более верным считать его созданным из животных». [31] В своей книге «Происхождение человека» 1871 года Дарвин утверждал, что:

Между человеком и высшими млекопитающими в их умственных способностях нет фундаментальной разницы... [т] разница в уме между человеком и высшими животными, какой бы великой она ни была, безусловно, является различием в степени, а не в виде. Мы видели, что чувства и интуиция, различные эмоции и способности, такие как любовь, память, внимание, любопытство, подражание, разум и т. д., которыми хвалится человек, могут быть обнаружены у зарождающегося человека, а иногда и у колодца. -развитое состояние, у низших животных. [32]

Немецкий философ Артур Шопенгауэр утверждал, что антропоцентризм был фундаментальным недостатком христианства и иудаизма , утверждая, что эти религии были источником огромных страданий для живых существ, поскольку они отделяют человека от мира животных, что приводит к обращению с животными как с вещами. Шопенгауэр хвалил брахманизм и буддизм за их внимание к родству между людьми и другими животными, а также за их акцент на связи между ними посредством метемпсихоза . [33]

Генри С. Солт раскритиковал идею о том, что между людьми и другими животными существует «великая пропасть».

Английский писатель и защитник прав животных Генри С. Солт в своей книге « Права животных» 1892 года утверждал , что для того, чтобы люди могли отдать должное другим животным, они должны выйти за рамки концепции «великой пропасти» между ними, утверждая, что вместо этого мы должны признать «общие узы человечества, объединяющие все живые существа в одно вселенское братство». [34]

Эдвард Пейсон Эванс , американский ученый и защитник прав животных, в книге « Эволюционная этика и психология животных» , опубликованной в 1897 году, критиковал антропоцентрическую психологию и этику, которые, как он утверждал, «относились к человеку как к существу, существенно отличающемуся и неотделимо отделенному от всех других разумных существ». существа, с которыми он не связан никакими узами душевного родства или моральных обязательств». [35] : 83  Эванс утверждал, что теория эволюции Дарвина подразумевает моральные обязательства по отношению к порабощенным людям и животным, не являющимся людьми, утверждая, что эти обязательства не только подразумевают, что жестокость по отношению к рабам должна быть смягчена и что рабство должно быть отменено, но также и то, что нечеловеческим животным нужно больше, чем просто доброе обращение; им необходимы права для их защиты, и в случае их нарушения они будут соблюдаться. [35] : 14  Эванс также утверждал, что широкое признание родства между людьми и даже самыми незначительными разумными существами обязательно будет означать, что будет невозможно пренебрегать ими или плохо обращаться с ними. [35] : 135 

В статье 1898 года, опубликованной в журнале «Зоофилист» под названием «Антропоцентрическая этика», утверждалось, что самые ранние цивилизации, до христианства, считали нежность и милосердие по отношению к разумным организмам законом. В нем утверждалось, что Заратустра и Будда поддерживали эту философию и что ранние греческие философы, подобно брахманам и буддистам, следовали доктрине метемпсихоза, что в конечном итоге привело к принятию вегетарианства . В статье также утверждается, что эта неоспоримая истина о психической однородности между людьми и животными была перенесена в раннехристианскую эпоху, когда греческий философ Цельс сделал ее отрицание серьезной критикой христианства. В статье утверждалось, что ранние христианские писатели, такие как Ориген , считали животных простыми автоматами , созданными для блага человека, и что это убеждение сохраняется и по сей день. В нем был сделан вывод, что «Психология животных и ее связь с эволюционной этикой - это предмет, который привлекает внимание как ученых, так и моралистов, и к нему больше нельзя относиться с безразличием, а тем более с презрением. Мы должны расширить наши представления о намерении, чем это весь животный мир существует только для того, чтобы служить нашим потребностям». [36]

В 1895 году американский зоолог, философ и защитник прав животных Дж. Говард Мур описал вегетарианство как этический вывод эволюционного родства всех существ, назвав его «расширением этики в соответствии с биологическими открытиями Чарльза Дарвина». [37] Далее он утверждал, что этика все еще опиралась на «додарвиновское заблуждение», согласно которому все нечеловеческие животные и мир были созданы специально для людей. [37] В своей книге 1899 года «Философия лучшего мира » Мур утверждал, что человеческая этика находится на «антропоцентрической стадии эволюции», развиваясь «от индивидуума к племени, от племени к расе, от расы к полу и от пола к видов, до сих пор этические концепции многих умов включают с большей или меньшей яркостью и искренностью все полы, цвета кожи и состояния людей » . Он утверждал, что следующим этапом этической эволюции стал «зооцентризм», этическое рассмотрение «всей разумной вселенной». [38]

В своей книге «Всеобщее родство» 1906 года Мур утверждал, что «провинциалистское» отношение к другим животным заставляет людей плохо с ними обращаться, и сравнил отрицание этической связи между людьми и животными с «отрицанием этических отношений со стороны племени, народа или расы людей по отношению к остальному человеческому миру». [39] : 276  Далее он критиковал антропоцентрическую точку зрения людей, которые «думают о наших действиях по отношению к нечеловеческим народам... полностью с человеческой точки зрения . Мы никогда не находим время, чтобы поставить себя на место людей». наши жертвы». [39] : 304  В своем заключении Мур утверждал, что Золотое Правило следует применять ко всем разумным существам, заявляя: «Поступай так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой – и не только с темным мужчиной и белой женщиной, но и с рыжей лошадью». и серую белку тоже; не только к существам твоей собственной анатомии, но ко всем существам». [39] : 327 

Этимология

Ричард Д. Райдер ввел термин «спесизм» в 1970 году.

Термин спесишизм и аргумент о том, что это предрассудок, впервые появился в 1970 году в частной брошюре, написанной британским психологом Ричардом Д. Райдером . Райдер был членом группы ученых в Оксфорде , Англия, зарождающегося сообщества по защите прав животных, теперь известного как Оксфордская группа . Одним из видов деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; Брошюра под названием «Спецесизм» была написана в знак протеста против экспериментов на животных . [40] Сторонники этого термина намеревались создать риторическую и категорическую связь с расизмом и сексизмом. [41] [42]

Райдер заявил в брошюре, что «со времён Дарвина учёные согласились с тем, что не существует «магического» существенного различия между людьми и другими животными с биологической точки зрения. Почему же тогда мы проводим почти полное различие с моральной точки зрения? Если все организмы на одном физическом континууме, то мы также должны находиться на одном и том же моральном континууме». Он писал, что в то время в Соединенном Королевстве каждый год в экспериментах использовались 5 миллионов животных, и что попытка получить пользу для нашего собственного вида посредством плохого обращения с другими была «просто «видовым подходом» и, как таковая, является эгоистичным». эмоциональный аргумент, а не аргументированный». [43] Райдер снова использовал этот термин в эссе «Эксперименты над животными» в книге «Животные, люди и мораль» (1971), сборнике эссе о правах животных под редакцией аспирантов-философов Стэнли и Розлинд Годлович и Джона Харриса, которые были также члены Оксфордской группы. Райдер написал:

Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ в основном по внешнему виду, между ними можно провести аналогию. Дискриминация по расовому признаку, хотя два столетия назад она повсеместно одобрялась, сегодня широко осуждается. Точно так же может случиться так, что просвещенные умы однажды будут ненавидеть «видовой подход» так же сильно, как сейчас они ненавидят «расизм». Нелогичность в обеих формах предрассудков одинакова. Если преднамеренное причинение страданий невинным человеческим существам считается морально неправильным, то вполне логично также считать неправильным причинение страданий невинным особям других биологических видов. ... Пришло время действовать согласно этой логике. [44]

Распространение идеи

Питер Сингер популяризировал эту идею в книге «Освобождение животных» (1975).
Акция против спесизма в Монреале в 2015 году.
Граффити против спесишизма в Турине

Этот термин был популяризирован австралийским философом Питером Сингером в его книге «Освобождение животных» (1975). Сингер знал Райдера еще со времен его учебы в аспирантуре философии в Оксфорде. [45] Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Владычество человека… краткая история спесишизма », определив его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересы представителей своего вида и против интересов представителей других видов»:

Расисты нарушают принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда возникает столкновение между их интересами и интересами представителей другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отдавая предпочтение интересам своего пола. Точно так же спесишисты позволяют интересам своего вида преобладать над более важными интересами представителей других видов. Схема идентична в каждом случае. [7]

Сингер заявил с точки зрения утилитаризма предпочтений , написав, что спесишизм нарушает принцип равного учета интересов , идею, основанную на принципе Джереми Бентама : «каждый имеет значение за одно, и никто не имеет более одного». Сингер заявил, что, хотя между людьми и нелюдьми могут быть различия, они обладают общей способностью страдать, и мы должны уделять этому страданию одинаковое внимание. Любая позиция, позволяющая рассматривать схожие случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Этот термин прижился; Сингер написал, что это неудобное слово, но лучшего он не придумал. В 1985 году оно стало записью в Оксфордском словаре английского языка и определялось как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества». [46] В 1994 году Оксфордский философский словарь предложил более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильная позиция отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду». [47]

Движение против спесишизма

Французскоязычный журнал Cahiers antispécistes («Антивидовые записные книжки») был основан в 1991 году Дэвидом Оливье , Ивом Боннарделем и Франсуазой Бланшон, которые были первыми французскими активистами, выступившими против спесишизма. [48] ​​Целью журнала было распространение антиспесисистских идей во Франции и поощрение дискуссий по теме этики животных , в частности, по разнице между освобождением животных и экологией . [49] Эстела Диас и Оскар Орта утверждают, что в испаноязычных странах, в отличие от англоязычных, антивидовой подход стал доминирующим подходом в защите прав животных. [50] В Италии в современном антиспесистском движении были выявлены две различные тенденции: первая сосредоточена на радикальных контргегемонистских позициях, а вторая — на основных неолиберальных позициях. [51]

Совсем недавно группы по защите прав животных, такие как « Движение за права сельскохозяйственных животных» и «Люди за этичное обращение с животными», попытались популяризировать эту концепцию, пропагандируя Всемирный день борьбы с видоизменением 5 июня. [52] [53] [54] Всемирный день «За конец видообразования» (WoDES) — аналогичное ежегодное мероприятие, проводимое в конце августа. [55] [56] WoDES проводится ежегодно с 2015 года. [57]

Социальная психология и связь с другими предрассудками

В книге 2019 года «Почему мы любим и эксплуатируем животных» Кристоф Донт, Гордон Ходсон, Ана К. Лейте и Алина Салмен раскрывают психологические связи между спесишизмом и другими предрассудками, такими как расизм и сексизм. [9] Марьетка Голеж Каучич связывает расизм и спесишизм, утверждая, что дискриминация по признаку расы и вида тесно взаимосвязана, а права человека обеспечивают правовую основу для развития прав животных. [58] Каучич далее утверждает, что расизм и спесишизм также связаны с проблемами свободы, как коллективной, так и индивидуальной. [58]

В одном исследовании 242 участника ответили на вопросы по шкале видообразования, а те, кто набрал более высокие баллы по этой шкале, получили более высокие баллы по шкалам расизма, сексизма и гомофобии. [59] Другие исследования показывают, что те, кто поддерживает эксплуатацию животных, также склонны поддерживать расистские и сексистские взгляды, [9] [59] [60] продвигая убеждения в человеческом превосходстве и групповом доминировании, чтобы оправдать системы неравенства и угнетения. [9] [10] Предполагается, что связь лежит в идеологии социального доминирования. [11]

Психологи также рассматривали возможность изучения спесишизма как специфической психологической конструкции или отношения (в отличие от спесишизма как философии), что было достигнуто с использованием специально разработанной шкалы Лайкерта . Исследования показали, что спесишизм — это стабильная конструкция, которая различается у разных личностей и коррелирует с другими переменными. [61] Например, было обнаружено, что спесишизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правым авторитаризмом , а также несколько более сильную корреляцию с политическим консерватизмом, расизмом и системным оправданием . Умеренные положительные корреляции были обнаружены с ориентацией на социальное доминирование и сексизмом. Предполагалось, что в основе большинства корреляций лежит ориентация на социальное доминирование; контроль за ориентацией на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие из них статистически незначимыми. [61] [62] Видосизм также предсказывает уровень просоциальности по отношению к животным и поведенческий выбор продуктов питания. [61]

Те, кто утверждает, что спесишизм несправедлив по отношению к представителям нечеловеческих видов, часто ссылаются на млекопитающих и кур в контексте исследований или ведения сельского хозяйства. [52] [63] [64] Пока еще не существует четкого определения или линии, согласованной значительной частью движения, относительно того, какие виды следует рассматривать наравне с людьми или каким-либо образом дополнительно защищать: млекопитающие, птицы, рептилии. , членистоногих, насекомых, бактерий и т. д. Этот вопрос становится еще более сложным после исследования Miralles et al. (2019) выявили эволюционную составляющую эмпатических и сострадательных реакций человека и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем более организм эволюционно далек от нас, тем меньше мы узнаем себя в нем. оно и тем меньше нас волнует его судьба. [65]

Некоторые исследователи предположили, что, поскольку спесишизм с точки зрения социальной психологии можно рассматривать как предубеждение (определяемое как «любое отношение, эмоция или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию по отношению к этой группе») , то непрофессионалы могут осознавать связь между ним и другими формами «традиционных» предрассудков. Исследования показывают, что непрофессионалы действительно склонны делать выводы о тех же чертах личности и убеждениях, что и у спесишиста, и у расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесишизмом и нетрадиционными формами предрассудков, такими как негативное отношение к людям с избыточным весом или к христианам. [66]

Кроме того, психологические исследования показали, что люди склонны «морально ценить особей определенных видов меньше, чем других, даже если принять во внимание убеждения об интеллекте и чувствительности». [61] Одно исследование показало, что существуют возрастные различия в моральных взглядах на ценность животных: дети придерживаются менее спесишистских убеждений, чем взрослые; авторы утверждают, что такие результаты указывают на то, что развитие спесисистских убеждений социально конструируется на протяжении всей жизни человека. [67]

Отношения с животноводческим комплексом

Пирс Бейрн считает спесишизм идеологическим якорем пересекающихся сетей животноводческого комплекса , таких как промышленные фермы , вивисекция , охота и рыбалка , зоопарки и аквариумы , торговля дикими животными и так далее. [12] Эми Фицджеральд и Ник Тейлор утверждают, что животноводческий комплекс является одновременно следствием и причиной спесишизма, который, по их мнению, является формой дискриминации, сходной с расизмом или сексизмом . [8] Они также утверждают, что сокрытие животного происхождения мяса является важной частью животноводческого комплекса при капиталистических и неолиберальных режимах. [8] Видесизм приводит к убеждению, что люди имеют право использовать животных, не являющихся людьми , что настолько распространено в современном обществе. [8]

Социолог Дэвид Ниберт утверждает:

Глубокая культурная девальвация других животных, которая допускает насилие, лежащее в основе животноводческого комплекса, вызвана далеко идущей спесисистской социализацией. Например, система начального и среднего образования при капиталистической системе в значительной степени прививает молодым людям доминирующие в обществе убеждения и ценности, включая значительную часть прокапиталистической и спесишистской идеологии. Обесцененный статус других животных глубоко укоренился; животные появляются в школах просто как «домашние животные» в клетках, как предметы препарирования и вивисекции, а также как обед. На телевидении и в кино о никчёмности других животных свидетельствует их виртуальная невидимость; когда они действительно появляются, их обычно маргинализируют, поносят или объективируют. Неудивительно, что эти и многие другие источники спесишизма настолько идеологически глубоки, что тех, кто выдвигает убедительные моральные возражения против угнетения животных, по большей части игнорируют, если не высмеивают. [68] : 208 

Некоторые ученые утверждают, что все виды животноводства коренятся в спесишизме, сводя животных к простым экономическим ресурсам. [4] : 422  Построенный на производстве и убое животных животноводческий комплекс воспринимается как материализация института спесишизма, при этом спесишизм становится «способом производства». [4] : 422  В своей книге «Критическая теория и освобождение животных» 2011 года Дж. Санбонмацу утверждает, что спесишизм — это не невежество или отсутствие морального кодекса по отношению к животным, а способ производства и материальная система, пропитанная капитализмом . [4] : 420 

Аргументы в пользу

Философский

Защитники спесишизма, такие как Карл Коэн, утверждают, что спесишизм необходим для правильного поведения.

Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Видологизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не проводит морально значимых различий между видами, почти наверняка, как следствие, неправильно поймут свои истинные обязательства». [69] Коэн пишет, что расизм и сексизм неправильны, потому что между полами или расами нет существенных различий. Между людьми и животными, утверждает он, существуют существенные различия; его точка зрения состоит в том, что животные не соответствуют кантовской личности и как таковые не имеют прав. [70]

Нел Ноддингс , американская феминистка, раскритиковала концепцию Сингера о спесишизме за упрощение и за неспособность принять во внимание контекст видовых предпочтений, поскольку концепции расизма и сексизма приняли во внимание контекст дискриминации в отношении людей. [71] Питер Штауденмайер заявил, что сравнения спесишизма и расизма или сексизма упрощают:

Центральная аналогия с движением за гражданские права и женским движением банальна и антиисторична. Оба этих социальных движения были инициированы и движимы самими обездоленными и изолированными группами, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно вокруг идеи возвращения и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни один борец за гражданские права или феминистка никогда не утверждала: «Мы тоже разумные существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных не только не расширяет этот гуманистический импульс, но прямо подрывает его. [72]

Аналогичный аргумент был выдвинут Бернардом Уильямсом , который заметил, что разница между спесишизмом и расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад представителей другой расы или пола, когда дело доходит до вопросов, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что обсуждать этот вопрос могут только люди. Уильямс заметил, что человечность часто используется в качестве аргумента против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации. [73]

Уильямс также высказался в пользу спесишизма (который он назвал «гуманизмом»), утверждая, что «почему причудливые свойства, которые сгруппированы под ярлыком личности, «морально значимы» для вопросов уничтожения определенного вида животных, в то время как свойство быть человек - нет?" Уильямс утверждает, что ответ, утверждая, что это происходит потому, что люди считают эти свойства ценными, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, тем самым оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ решить эту проблему — это утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно будет обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за человеческой привязанности к ним. [73] [74] Кристофер Грау поддержал Уильямса, утверждая, что если использовать такие свойства, как рациональность, чувствительность и моральная свобода действий, в качестве критериев морального статуса в качестве альтернативы моральному статусу, основанному на видах, то необходимо будет показать, почему именно эти свойства должны использоваться вместо других; должно быть что-то, что придает им особый статус. Грау утверждает, что для того, чтобы утверждать, что это просто лучшие свойства, потребуется существование беспристрастного наблюдателя, «волшебной картины Вселенной», чтобы утверждать, что это так. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего оправдания в качестве критериев морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также заявляет, что даже если бы такая беспристрастная точка зрения существовала, она все равно не обязательно была бы против спесишизма, поскольку вполне возможно, что беспристрастный наблюдатель мог бы указать людям причины заботиться о человечестве. Затем Грау далее отмечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил только минимизацию страданий, он, вероятно, был бы охвачен ужасом перед страданиями всех людей и предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы этому продолжаться. Таким образом, Грау заключает, что те, кто поддерживает идею получения ценностей от беспристрастного наблюдателя, похоже, не серьезно рассмотрели выводы такой идеи. [75]

Дуглас Маклин согласился с тем, что Сингер поднял важные вопросы и проблемы, особенно своими аргументами, основанными на маргинальных случаях. Однако Маклин задался вопросом, могут ли разные виды соответствовать человеческой морали, отметив, что животные обычно считаются свободными от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытались бы помешать мужчине похитить и убить женщину, но с трепетом отнеслись бы к ястребу, поймавшему и убившему сурка, и критиковали бы любого, кто пытался вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше человек от нее уходит, тем меньше ее можно применять. [76]

Британский философ Роджер Скратон считает появление движения за права животных и антивидового движения «самым странным культурным сдвигом в либеральном мировоззрении», поскольку идея прав и обязанностей, по его словам, характерна для человеческого состояния и делает нет смысла распространять их за пределы нашего собственного вида. Скрутон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные обычно нарушают, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников антивидового антропоморфизма в «донаучном» антропоморфизме , приписывая животным черты, которые, по его словам, напоминают Беатрикс Поттер , где «только человек мерзок». По его словам, это фантазия, мир побега. [77]

Томас Уэллс утверждает, что призыв Сингера положить конец страданиям животных оправдал бы простое истребление каждого животного на планете, чтобы предотвратить многочисленные способы, которыми они страдают, поскольку они больше не могут чувствовать никакой боли. Уэллс также заявил, что, сосредотачиваясь на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или природе, Сингер создает иерархию, в которой одни страдания важнее других, несмотря на заявления о своей приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий морального статуса Сингера, представляет собой категорию, а не абсолютную категорию; Уэллс отмечает, что Сингер отрицает моральный статус растений на том основании, что они не могут субъективно ничего чувствовать (даже если реагируют на раздражители), однако Уэллс утверждает, что нет никаких признаков того, что животные, кроме человека, чувствуют боль и страдания так же, как люди. [78]

Роберт Нозик отмечает, что если принадлежность к виду не имеет значения, то это будет означать, что исчезающие животные не имеют особых претензий. [79]

Преподобный Джон Туохи, основатель Центра этики здравоохранения в Провиденсе, пишет, что логика, лежащая в основе критики антивидового подхода, ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных, В некоторых случаях, останавливая отдельные исследования, никто не предложил убедительных аргументов в пользу равенства видов. [80]

Аргументы против

Моральное сообщество, аргументы из маргинальных случаев

Суд над Биллом Бернсом (1838 г.) в Лондоне, на котором показан Ричард Мартин (член парламента от Голуэя) в суде с ослом, избитым его владельцем, что привело к первому известному в Европе осуждению за жестокое обращение с животными.

Паола Кавальери пишет, что современная гуманистическая парадигма заключается в том, что только люди являются членами морального сообщества и что все достойны равной защиты. Принадлежность к виду, пишет она, является ipso facto моральной принадлежностью. Эта парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и исключительную (только люди имеют такой статус). [81]

Нелюди действительно обладают некоторым моральным статусом во многих обществах, но обычно он распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «бессмысленной жестокостью». [81] Анти-видовики заявляют, что распространение моральной принадлежности на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, и в то же время отрицание этого нечеловеческим существам, также независимо от индивидуальных свойств, является внутренне непоследовательным. Согласно аргументации маргинальных случаев , если младенцы, старческие, коматозные и умственно отсталые (человеческие существа с маргинальными случаями) имеют определенный моральный статус, то нечеловеческие животные также должны быть награждены этим статусом, поскольку не существует морально значимой способности. что у маргинальных людей есть то, чего нет у нелюдей.

Американский ученый-юрист Стивен М. Уайз утверждает, что спесишизм — это такое же произвольное предубеждение, как и любое другое. Он цитирует философа Р.Г. Фрея (1941–2012), ведущего критика прав животных, который написал в 1983 году, что, если бы ему пришлось выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на людях «в маргинальном случае», он бы выбрал последнее: «не потому, что я начинаю с монстра и в конечном итоге выбираю чудовищное, а потому, что я не могу придумать ничего убедительного, что уступало бы всей человеческой жизни любого качества большую ценность, чем жизнь животных любого качества». [82]

«Прерывистый ум»

Ричард Докинз утверждает, что спесишизм является примером «прерывистого ума».

Ричард Докинз , биолог-эволюционист, выступал против спесишизма в книгах «Слепой часовщик » (1986), «Проект великих обезьян» (1993) и «Иллюзия Бога» (2006), разъясняя связь с эволюционной теорией . Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными спесисистскими аналогами. В главе «Единственное истинное древо жизни» в « Слепом часовщике» он утверждает, что не только зоологическая систематика спасена от неловкой двусмысленности благодаря исчезновению промежуточных форм, но также человеческая этика и право. Докинз утверждает, что то, что он называет «прерывистым разумом», распространено повсеместно, разделяя мир на единицы, которые не отражают ничего, кроме нашего использования языка, а животных на прерывистые виды: [83]

Директор зоопарка имеет право «усыпить» шимпанзе , не отвечающего требованиям, а любое предложение о том, что он может «усыпить» лишнего смотрителя или продавца билетов, будет встречено воплями недоверчивого возмущения. Шимпанзе — собственность зоопарка. В наши дни люди не должны быть чьей-либо собственностью, однако обоснование дискриминации в отношении шимпанзе редко формулируется, и я сомневаюсь, что оно вообще существует. Таков поразительный спесишизм наших христианских взглядов: аборт одной человеческой зиготы (большинству из них так или иначе суждено быть самопроизвольным абортом) может вызвать больше моральной заботы и праведного негодования, чем вивисекция любого количества разумных взрослых шимпанзе! ... Единственная причина, по которой нас устраивает такой двойной стандарт, заключается в том, что все промежуточные звенья между людьми и шимпанзе мертвы. [84]

Докинз пояснил в беседе с Сингером в Центре расследований в 2007 году, когда его спросили, продолжает ли он есть мясо: «Это немного похоже на позицию, которую многие люди заняли бы пару сотен лет назад в отношении рабства . чувствовал моральное беспокойство по поводу рабства, но согласился с ним, потому что вся экономика Юга зависела от рабства». [85]

Центральность сознания

«Либертарианское расширение» — это идея о том, что внутренняя ценность природы может быть распространена за пределы разумных существ. [86] Это направлено на применение принципа индивидуальных прав не только ко всем животным, но и к объектам без нервной системы, таким как деревья, растения и камни. [87] Райдер отвергает этот аргумент, написав, что «ценность не может существовать в отсутствие сознания или потенциального сознания. Таким образом, камни, реки и дома не имеют собственных интересов и прав. Это не означает, конечно, что они не представляют ценности для нас и для многих других [существ, испытывающих боль], включая тех, кто нуждается в них как среду обитания и кто страдал бы без них». [88]

Сравнения с Холокостом

Дэвид Штибель утверждает в своей статье «Можно ли обращение с животными сравнить с Холокостом?» (2006), что расизм нацистов сравним с спесишизмом, присущим употреблению мяса или использованию побочных продуктов животного происхождения, особенно тех, которые производятся на промышленных фермах . [63] Ю. Михаэль Барилан, израильский врач, утверждает, что спесишизм — это не то же самое, что нацистский расизм, поскольку последний превозносил обидчика и осуждал более слабых и подвергшихся насилию. Он описывает спесишизм как признание прав на основе членства в группе, а не исключительно на основе моральных соображений. [89]

Закон и политика

Закон

Первый крупный закон о защите животных в Соединенных Штатах под названием «Закон о более эффективном предотвращении жестокого обращения с животными» был принят в 1867 году. Он предоставлял право предъявлять обвинения и обеспечивать защиту в отношении жестокого обращения с животными. Закон, который с тех пор был пересмотрен, чтобы соответствовать современным ситуациям от штата к штату, первоначально касался таких вопросов, как пренебрежение животными, отказ от них, пытки, драки, транспортировка, стандарты конфискации и стандарты лицензирования. [90] Хотя движение за права животных началось уже в конце 1800-х годов, некоторые законы, которые определили способ обращения с животными по мере роста промышленности, были приняты примерно в то же время, когда Ричард Райдер выдвинул идею спесишизма. к разговору. [40] В США предлагалось и принималось законодательство, которое изменит условия защиты животных в промышленности и науке. Такие законопроекты, как Закон о гуманном убое , который был создан для облегчения некоторых страданий, испытываемых домашним скотом во время убоя, был принят в 1958 году. Позже Закон о защите животных 1966 года был принят 89-м Конгрессом США и подписан президентом Линдоном Б. Джонсона , был разработан, чтобы установить гораздо более строгие правила и надзор за обращением с животными, используемыми в лабораторных экспериментах и ​​выставках, но с тех пор в него были внесены поправки и расширены. [91] Эти новаторские законы предвосхитили и повлияли на изменение отношения к животным в их правах на гуманное обращение, которые Ричард Д. Райдер и Питер Сингер позже популяризировали в 1970-х и 1980-х годах. [ нужна цитата ]

Великая обезьянья личность

Личность человекообразных обезьян - это идея о том, что атрибуты человекообразных обезьян , не относящихся к человеку , таковы, что их разум и личность должны быть признаны законом, а не просто защищать их как группу в соответствии с законодательством о жестоком обращении с животными . Присвоение личности нечеловекообразным приматам потребует принятия во внимание их индивидуальных интересов. [92]

Фильмы и телесериалы на темы спесишизма

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они утверждают, что представители этих двух видов имеют схожие интересы и в результате им следует уделять равное внимание , однако во многих культурах коров используют в качестве домашнего скота и убивают ради еды, а к собакам относятся просто как к животным-компаньонам.

Рекомендации

  1. ^ Хопстер, Йерун (01 декабря 2019 г.). «Дебаты о спесисизме: интуиция, метод и эмпирические достижения». Животные . 9 (12): 1054. дои : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. ПМК  6940905 . PMID  31805715. В академической литературе и за ее пределами распространены различные определения спесишизма.
  2. ^ Орта, О., 2010. Что такое спесишизм? . Журнал сельскохозяйственной и экологической этики, 23 (3), стр. 243-266, стр. 247 «[S] пецисизм - это неоправданное невыгодное рассмотрение или обращение с теми, кто не отнесен к одному или нескольким конкретным видам»
  3. ^ Университетский словарь Мерриам-Вебстера (11-е изд.). Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 2004. с. 1198. ИСБН 0-87779-825-7.
  4. ^ abcd Динкер, Карин Гуннарссон; Педерсен, Хелена (2016). «Критическая педагогика животных: заново изучать наши отношения с другими животными». У Хелен Э. Лис; Нел Ноддингс (ред.). Международный справочник Пэлгрейва по альтернативному образованию (1-е изд.). Лондон: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 415–430. дои : 10.1057/978-1-137-41291-1_27. ISBN 978-1-137-41290-4. Видесизм — это название, данное презумпции человеческого превосходства над другими животными и их подчинению угнетению, основанному на этом убеждении.
  5. ^ Аб Жаке, Франсуа (01.06.2019). «Является ли спесисизм неправильным по определению?». Журнал сельскохозяйственной и экологической этики . 32 (3): 447–458. дои : 10.1007/s10806-019-09784-1. ISSN  1573-322X. S2CID  195236790. В общем, из того факта, что спесишизм по определению является формой дискриминации, не следует, что он по определению неоправдан.
  6. ^ Хопстер, Йерун (01 декабря 2019 г.). «Дебаты о спесисизме: интуиция, метод и эмпирические достижения». Животные . 9 (12): 1054. дои : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. ПМК 6940905 . PMID  31805715. Некоторые авторы рассматривают спесишизм как неоправданную позицию по определению. Однако это проблематично, поскольку оправданность спесишизма является предметом серьезных дискуссий. Более плодотворный подход состоит в том, чтобы отличить описательную концепцию спесишизма от его нормативной оценки. Здесь и далее я приму определение Зингера, согласно которому спесишизм предполагает преимущественное рассмотрение интересов представителей своего вида. 
  7. ^ аб Сингер, 1990, стр. 6, 9.
  8. ^ abcd Фицджеральд, Эми Дж.; Тейлор, Ник (2014). «Культурная гегемония мяса и животноводческого комплекса». В Нике Тейлоре; Ричард Твайн (ред.). Рост критических исследований животных (1-е изд.). Рутледж . дои : 10.4324/9780203797631. ISBN 978-0-20379-763-1. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 г. Проверено 12 сентября 2021 г.
  9. ^ abcd Дхонт, Кристоф; Ходсон, Гордон; Лейте, Ана К.; Салмен, Алина (2019). «Психология спесисизма». В Кристофе Донте; Гордон Ходсон (ред.). Почему мы любим животных и эксплуатируем их: соединяя идеи академических кругов и правозащитной деятельности (1-е изд.). Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781351181440. ISBN 9781351181440. S2CID  203058733.
  10. ^ аб Вайценфельд, Адам; Джой, Мелани (2015). «Обзор антропоцентризма, гуманизма и видовизма в критической теории животных». У Энтони Дж. Ночеллы II; Джон Соренсон; Ким Соча; Ацуко Мацуока (ред.). Определение критических исследований на животных: межсекционный подход социальной справедливости к освобождению. Берн: Питер Лэнг. стр. 3–27. дои : 10.3726/978-1-4539-1230-0. ISBN 978-1-4331-2136-4.
  11. ^ Аб Джексон, Линн М. (2019). «Видологизм предсказывает предубеждение против групп людей с низким статусом и ослаблением иерархии». Антрозоос . Лондон: Тейлор и Фрэнсис. 32 (4): 445–458. дои : 10.1080/08927936.2019.1621514. S2CID  198588341 . Проверено 27 сентября 2021 г.
  12. ^ аб Бейрн, Пирс (май 2021 г.). «Торговля дикими животными и COVID-19: к криминологии распространения антропогенных патогенов». Британский журнал криминологии . Издательство Оксфордского университета. 61 (3): 607–626. дои : 10.1093/bjc/azaa084. ISSN  1464-3529. ПМЦ 7953978 . Проверено 19 сентября 2021 г. 
  13. ↑ Боскардин, Ливия (12 июля 2016 г.). «Озеленение животноводческого комплекса: устойчивая интенсификация и счастливое мясо». 3-й Социологический форум ISA, Вена, Австрия . ISAConf.confex.com . Проверено 10 августа 2021 г.
  14. ^ Нурия Альмирон и Натали Хазаал (2016). «Лоббинг против сострадания: видовой дискурс в промышленном комплексе вивисекции». Американский учёный-бихевиорист . Журналы SAGE. 60 (3): 256–275. дои : 10.1177/0002764215613402. ISSN  0002-7642. S2CID  147298407 . Проверено 10 августа 2021 г.
  15. ↑ Кэмерон, Джанет (11 апреля 2014 г.). «Питер Сингер о страданиях и последствиях «видовости»». Раскодированное прошлое . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 года . Проверено 3 декабря 2018 г.
  16. ^ «Специализм». Этика животных . 7 января 2014 года . Проверено 3 декабря 2018 г.
  17. ^ Орта, Оскар (5 июля 2016 г.). «Изменение отношения к животным в дикой природе и спесишизм». Чувство животных . 1 (7). дои : 10.51291/2377-7478.1109 . ISSN  2377-7478.
  18. ^ Фария, Катия; Паес, Эз (2015). «Животные в нужде: проблема страданий диких животных и вмешательства в природу». Отношения: за пределами антропоцентризма . 3 :7.
  19. ^ Аббате, CE; Фишер, Боб (ноябрь 2019 г.). «Не унижайте «инвазивных видов»: сохранение и неправомерная дискриминация видов». Животные . 9 (11): 871. дои : 10.3390/ani9110871 . ПМК 6912556 . ПМИД  31717868. 
  20. ^ Хопстер, Йерун (01 декабря 2019 г.). «Дебаты о спесисизме: интуиция, метод и эмпирические достижения». Животные . 9 (12): 1054. дои : 10.3390/ani9121054 . ISSN  2076-2615. ПМК 6940905 . PMID  31805715. В академической литературе и за ее пределами распространены различные определения спесишизма. Некоторые авторы рассматривают спесишизм как неоправданную позицию по определению. Однако это проблематично, поскольку оправданность спесишизма является предметом серьезных дискуссий. Более плодотворный подход состоит в том, чтобы отличить описательную концепцию спесишизма от его нормативной оценки. Здесь и далее я приму определение Зингера, согласно которому спесишизм предполагает преимущественное рассмотрение интересов представителей своего вида. 
  21. ^ Грюн, Лори (2017), «Моральный статус животных», в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено в 2021–2003 гг. -06
  22. ^ Яворска, Агнешка; Танненбаум, Джули (2021 г.), «Основы морального статуса», в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весной 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 3 марта 2021 г. 06
  23. ↑ Пойнтинг, Шарлотта (19 февраля 2020 г.). «Что такое спесизм? Объяснение проблемы прав животных». ЖивиДоброжелательно . Проверено 9 августа 2021 г.
  24. ^ Бест, Стивен (2014). Политика тотального освобождения: революция XXI века . Пэлгрейв Макмиллан . стр. 6–11, 30–4. дои : 10.1057/9781137440723. ISBN 978-1137471116.
  25. ^ [5] [20] [21 ] [ 22] [23] [24]
  26. ^ Бюффон, Жорж Луи Леклерк (1807). Естественная история: содержащая теорию Земли, всеобщую историю человека, животного мира, овощей, минералов и т. д. и т. д. и т. д. Лондон: HD Саймондс. п. 120.
  27. ^ Капони, Густаво (08 декабря 2016 г.). «Разрыв между людьми и животными в естественной истории Бюффона». História, Ciencias, Saúde-Manguinhos (на испанском языке). 24 (1): 59–74. дои : 10.1590/s0104-59702016005000030 . ISSN  1678-4758. ПМИД  27982279.
  28. ^ Вольтер (1912). Маккейб, Джозеф (ред.). Толерантность и другие очерки. Нью-Йорк; Лондон: сыновья Г.П. Патнэма. п. 258.
  29. ^ Орта, Оскар (25 ноября 2014 г.). «Эгалитаризм и животные». Между видами . 19 (1).
  30. ^ abc Гомпертц, Льюис (1992) [1824]. Певец, Питер (ред.). Моральные исследования о положении человека и животных. Фонтуэлл: Кентавр Пресс.
  31. ^ Рэйчелс, Джеймс (1987). Сагден, Шервуд Дж. Б. (ред.). «Дарвин, виды и мораль». Монист . 70 (1): 98–113. дои : 10.5840/monist19877014. ISSN  0026-9662.
  32. ^ Дарвин, Чарльз (1874). Происхождение человека (2-е изд.). стр. 45, 85.
  33. ^ Эванс, EP (сентябрь 1894 г.). «Этические отношения между человеком и животным». Научно-популярный ежемесячник . Том. 45 . Проверено 3 октября 2021 г.
  34. ^ Солт, Генри С. (1894). «Принцип прав животных». Права животных: рассматриваются в связи с социальным прогрессом. Нью-Йорк: Macmillan & Co. Проверено 14 июля 2020 г.
  35. ^ abc Эванс, EP (1898) [1897]. Эволюционная этика и психология животных. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания.
  36. ^ «Антропоцентрическая этика». Зоофилист . Национальное общество против вивисекции . 18 (6): 108. 01.10.1898.
  37. ^ Аб Мур, Дж. Ховард (1895). Почему я вегетарианец. стр. 19–20.
  38. ^ Мур, Джон Ховард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез. Чикаго: Компания Ward Waugh. стр. 143–144.
  39. ^ abc Мур, Дж. Ховард (1906). Вселенское родство. Чикаго: Чарльз Х. Керр и компания.
  40. ^ Аб Райдер, Ричард Д. (2000). Революция животных: изменение отношения к видоизму. Оксфорд: Издательство Берг. ISBN 9781859733257. OCLC  870330772. Архивировано из оригинала 25 июня 2017 г. Проверено 08.11.2019 .
  41. ^ Оберг, Эндрю (2016). «Все слишком человечно? Видовость, расизм и сексизм». Думать . 15 (43): 39–50. дои : 10.1017/S1477175616000051. S2CID  170707744 – через издательство Кембриджского университета.
  42. ↑ Кушинг, Саймон (12 октября 2003 г.). «Против «гуманизма»: видовость, личность и предпочтения». Журнал социальной философии . 34 (4): 556–571. дои : 10.1111/1467-9833.00201. PMID  16619458 — через онлайн-библиотеку Wiley.
  43. ^ Райдер, Ричард Д. (весна 2010 г.). «Снова спесисизм: оригинальная брошюра» (PDF) . Критическое общество (2): 1–2. Архивировано из оригинала (PDF) 14 ноября 2012 года.
  44. ^ Райдер (1971), с. 81
  45. ^ Даймонд (2004), с. 93; Певица (1990), стр. 120–121.
  46. ^ Мудрый (2004), с. 26
  47. ^ Блэкберн, Саймон (1994). Оксфордский философский словарь . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН 9780192116949. ОСЛК  30036693.
  48. ^ Рульманн, П. (12 февраля 2018 г.). «Voulons nous toujours tuer des animaux?» [Мы все еще хотим убивать животных?]. Des Utopies (на французском языке). Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 г. Проверено 24 июля 2020 г.
  49. ^ Оливье, Дэвид (1993). «Cahiers Antispecistes Lyonnais: французский журнал об освобождении животных». Сенсория из Сенсориума (Интервью). № 2. Беседует Франсуаза Дювивье. Канада. стр. 186–190.
  50. ^ Диас, Эстела; Орта, Оскар (2020). «Защита равенства животных: антивидовое движение в Испании и испаноязычном мире». В Карретеро-Гонсалес, Маргарита (ред.). Испанский «Размышления о животных». Издательство Мичиганского государственного университета. стр. 167–184. дои : 10.14321/j.ctvx1hw6p.17. ISBN 978-1-60917-637-2. JSTOR  10.14321/j.ctvx1hw6p. S2CID  243130825.
  51. ^ Лоси, Джорджио; Бертуцци, Никколо (2020), Чиматти, Феличе; Салзани, Карло (ред.), «Что такое итальянский антивидовой подход? Обзор последних тенденций в защите прав животных», Животность в современной итальянской философии , Серия «Этика животных Пэлгрейв Макмиллан», Cham: Springer International Publishing, стр. 71–93, doi :10.1007/978-3-030-47507-9_4, hdl : 11572/287771 , ISBN 978-3-030-47507-9, S2CID  226662072 , получено 3 марта 2021 г.
  52. ^ ab «Всемирный день борьбы с спесизмом». ПЕТА . 4 июня 2010 г. Проверено 8 ноября 2019 г.
  53. ^ «Всемирный день борьбы с спесизмом». 5 июня 2013 года. Архивировано из оригинала 28 мая 2015 года . Проверено 8 ноября 2019 г.
  54. ↑ Рао, Сиддхарт (5 июня 2021 г.). «Призываем избегать «видоизменчивости», любить всех животных». Телангана сегодня . Хайдарабад: Публикации Теланганы . Проверено 5 июня 2021 г.
  55. ^ «Активисты по всему миру отмечают «Всемирный день борьбы с спесизмом»» . ТЦИЖ . 27 августа 2020 г. Проверено 14 октября 2021 г.
  56. ^ Пендяла, Света (27 августа 2018 г.). «Веганы Хайдарабади объединяются, чтобы положить конец спесишизму». ЭТаймс . Проверено 14 октября 2021 г.
  57. ^ «Предыдущие выпуски». Всемирный день прекращения спесишизма . 4 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 30 октября 2021 г. Проверено 1 апреля 2022 г.
  58. ^ аб Каучич, Марьетка Голеж (2021). «От расизма к спесишизму». В Марии Эррера-Собек; Франсиско А. Ломели; Луз Анжелика Киршнер (ред.). Права человека в Америке (1-е изд.). Лондон: Рутледж . стр. 264–281. дои : 10.4324/9781003120315-21. ISBN 978-1-003-12031-5. S2CID  233975370.
  59. ^ аб Кавиола, Люциус; Эверетт, Джим AC; Фабер, Надира С. (2019). «Моральное положение животных: к психологии спесишизма». Журнал личности и социальной психологии . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. 116 (6): 1011–1029. дои : 10.1037/pspp0000182. hdl : 10871/38607 . PMID  29517258. S2CID  3818419 . Проверено 27 сентября 2021 г.
  60. ^ Эверетт, Джим AC; Кавиола, Люциус; Савулеску, Джулиан; Фабер, Надира С. (2019). «Специализм, обобщенные предрассудки и восприятие предвзятых других». Групповые процессы и межгрупповые отношения . Таузенд-Оукс: Журналы SAGE. 22 (6): 785–803. дои : 10.1177/1368430218816962. ISSN  1368-4302. ПМК 6732816 . ПМИД  31588179. 
  61. ^ abcd Кавиола, Люциус; Эверетт, Джим AC; Фабер, Надира С. (июнь 2019 г.). «Моральное положение животных: к психологии спесишизма». Журнал личности и социальной психологии . 116 (6): 1011–1029. дои : 10.1037/pspp0000182. hdl : 10871/38607 . ISSN  1939-1315. PMID  29517258. S2CID  3818419.
  62. ^ Дхонт, Кристоф; Ходсон, Гордон; Лейте, Ана К. (2016). «Общие идеологические корни спесизма и генерализованных этнических предрассудков: Модель социального доминирования человека и животных (SD-HARM)» (PDF) . Европейский журнал личности . 30 (6): 507–522. дои : 10.1002/пер.2069. ISSN  1099-0984. S2CID  55248271.
  63. ^ Аб Штыбель, Дэвид (20 апреля 2006 г.). «Можно ли обращение с животными сравнить с Холокостом?». Этика и окружающая среда . 11 (1): 97–132. дои : 10.1353/een.2006.0007 . Проверено 29 августа 2017 г. - через Project MUSE.
  64. ^ Райдер, Ричард Д. (1975). Жертвы науки: использование животных в исследованиях . Лондон: Дэвис-Пойнтер. ISBN 0-7067-0151-8. ОСЛК  1321414.
  65. ^ Орельен, Мираллес; Мишель, Раймонд; Гийом, Лекуантр (20 декабря 2019 г.). «Сочувствие и сострадание к другим видам уменьшаются с течением времени эволюционного расхождения». Научные отчеты . 9 (19555): 19555. Бибкод : 2019НатСР...919555М. дои : 10.1038/s41598-019-56006-9. ПМК 6925286 . ПМИД  31862944. 
  66. ^ Эверетт, Джим AC, Люциус Кавиола, Джулиан Савулеску и Надира С. Фабер. «Специализм, обобщенные предрассудки и восприятие предвзятых других». Групповые процессы и межгрупповые отношения 22, вып. 6 (2019): 785-803.
  67. ^ Макгуайр, Люк; Палмер, Салли Б.; Фабер, Надира С. (11 апреля 2022 г.). «Развитие спесисизма: возрастные различия в моральных взглядах на животных». Социальная психология и наука о личности . 14 (2): 228–237. дои : 10.1177/19485506221086182 . hdl : 10871/128872 . ISSN  1948-5506. S2CID  248105748.
  68. ^ Ниберт, Дэвид (2011). «Истоки и последствия животноводческого комплекса». У Стивена Беста ; Ричард Кан; Энтони Дж. Носелла II; Питер Макларен (ред.). Глобальный промышленный комплекс: системы доминирования. Роуман и Литтлфилд . стр. 197–209. ISBN 978-0739136980.
  69. ↑ Коэн, Карл (2 октября 1986 г.). «Дело об использовании животных в биомедицинских исследованиях». Медицинский журнал Новой Англии . 315 (14): 865–870. дои : 10.1056/NEJM198610023151405. PMID  3748104. S2CID  20009545.
  70. ^ Коэн (2001)
  71. ↑ Ноддингс, Нел (29 августа 1991 г.). «Комментарий к книге Донована «Права животных и феминистская теория»". Знаки . 16 (2): 418–422. doi : 10.1086/494674. JSTOR  3174525. S2CID  144670384.
  72. ↑ Штауденмайер, Питер (17 марта 2005 г.). «Двусмысленность прав животных». Коммунализм . Архивировано из оригинала 17 марта 2005 года . Проверено 29 августа 2017 г.
  73. ^ аб Уильямс, Бернард (2009). «Человеческие предрассудки» (PDF) . Питер Сингер под огнем: моральный иконоборец сталкивается со своими критиками . 3 : 135–152.
  74. ^ Вассерман, Дэвид; Аш, Адриенн; Блюштейн, Джеффри; Патнэм, Дэниел (2017), «Когнитивная инвалидность и моральный статус», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 8 ноября 2019 г.
  75. ^ Грау, Кристофер (2016). «Разумный видизм?» (PDF) . Философские запросы . 4 (1): 49–70.
  76. ^ Маклин, Дуглас (1 декабря 2010 г.). «Является ли «человек» моральной концепцией?». Ежеквартальный журнал «Философия и государственная политика» . 30 (3/4): 16–20. дои : 10.13021/g8ks4b. ISSN  2334-5586.
  77. ^ Скратон, Роджер (лето 2000 г.). "Права животных". Городской журнал . Проверено 8 ноября 2019 г.
  78. ↑ Уэллс, Томас (24 октября 2016 г.). «Непоследовательность утилитарного аргумента Питера Сингера в пользу вегетарианства». ABC Религия и этика . Проверено 25 февраля 2019 г.
  79. ^ Нозик, Роберт. Сократовские загадки. Издательство Гарвардского университета, 1997, стр.309.
  80. ^ Туохи, Джон; Ма, Терренс П. (29 августа 1992 г.). «Пятнадцать лет после «Освобождения животных»: достигло ли движение за права животных философской легитимности?» (PDF) . Журнал медицинских гуманитарных наук . 13 (2): 79–89. дои : 10.1007/bf01149650. PMID  11652083. S2CID  43360523. Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2020 г. . Проверено 24 сентября 2019 г.
  81. ^ аб Кавальери, Паола (2004). Вопрос о животных: почему нечеловеческие животные заслуживают прав человека. Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать. стр. 70. ISBN 9780195143805. ОСЛК  917310438.
  82. ^ Мудрый (2004), с. 26, со ссылкой на Фрея (1983), стр. 115–116.
  83. ^ Докинз, Ричард (1993). «Пробелы в сознании». В Кавальери, Паола; Певец, Питер (ред.). Проект «Великая обезьяна: равенство за пределами человечества» (1-е изд.). Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина. стр. 81–87. ISBN 9780312118181.
  84. ^ Докинз (1996), стр. 262–263.
  85. ^ Гроте, ди-джей (7 декабря 2007 г.). «Ричард Докинз - Наука и новый атеизм». Точка расследования . Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 года . Проверено 29 августа 2017 г.
  86. ^ Варди и Грош (1999)
  87. ^ Холден (2003)
  88. ^ Райдер (2005)
  89. ^ Барилан, Ю. Майкл (март 2004 г.). «Спецесизм как предпосылка справедливости». Политика и науки о жизни . 23 (1): 22–33. doi :10.2990/1471-5457(2004)23[22:SAAPTJ]2.0.CO;2. PMID  16859377. S2CID  33552842.
  90. ^ Грин, Майкл; Стейблер, Скотт Л. (2015). Идеи и движения, которые сформировали Америку: от Билля о правах до «Захвати Уолл-стрит». АВС-КЛИО. ISBN 9781610692526.
  91. ^ «Закон о защите животных». Национальная сельскохозяйственная библиотека . Проверено 8 ноября 2019 г.
  92. ^ Керхер (2009)
  93. ^ "Высший человек?", официальный сайт

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки