stringtranslate.com

Некия

«Тень Тиресия, являющаяся Одиссею во время жертвоприношения» (ок. 1780-1785), картина Иоганна Генриха Фюссли , изображающая сцену из одиннадцатой книги « Одиссеи».

В древнегреческой культовой практике и литературе nekyia или nekya ( древнегреческий : νέκυια, νεκυία; νεκύα ) — это «обряд, посредством которого вызывались призраки и задавались вопросами о будущем», т. е. некромантия . Nekyia — это не обязательно то же самое, что katabasis . Хотя оба они предоставляют возможность общаться с мертвыми, только katabasis — это фактическое, физическое путешествие в подземный мир, предпринятое несколькими героями греческой и римской мифологии.

Однако в обиходе термин «nekyia» часто используется для обозначения обоих типов событий, так, например, в эпоху поздней античности « Олимпиодор  ... утверждал, что три [платоновских] мифа были классифицированы как nekyia (история о подземном мире, как в 11-й книге «Одиссеи » Гомера )». [1]

Допрос призраков

Ряд мест в Греции и Италии были полностью или частично посвящены этой практике. «Подземный мир сообщался с землей по прямым каналам. Это были пещеры, глубины которых были неисследованы, как в Гераклее Понтийской ». [2] Самым примечательным был Некромантейон в северо-западном греческом городе Эфира . Другие оракулы мертвых можно было найти в Тенароне и Авернусе . Однако такие специализированные места были не единственными местами, где совершалась некромантия. Например, обряд можно было совершить и в гробнице. Среди богов, связанных с обрядом некия, — Аид , его жена Персефона , Геката и Гермес (в качестве психопомпа — того, кто сопровождал души в Аид).

TheОдиссея

Самое раннее упоминание об этой культовой практике встречается в 11-й книге « Одиссеи» , которая в античности называлась « Некийя» . Одиссею было поручено «совершить путешествие совсем иного рода и найти свой путь в Чертоги Аида... через Реку Океан». [3] Там он советуется с душой жреца и пророка Тиресия о способах возвращения домой в Итаку, в обстановке «призраков, темной крови и жутких шумов, как на полотне Иеронима Босха ». [4] Он приносит в жертву барана и овцу, чтобы «бесчисленные тени мертвых и ушедших» «закружились вокруг» его [5] , а затем он встречается и разговаривает с душами мертвых.

«За историей путешествия Одиссея в Аид... последовали... дальнейшие рассказы о подобных путешествиях, предпринятых другими героями», хотя ясно, что, например, «κατάβασις [ катабасис , «нисхождение»] Геракла в его традиционной форме должно было заметно отличаться от Некии» [6] .

Афинский драматург Эсхил использовал надгробные некии в своих пьесах «Персы и возлиятели» .

TheЭнеида

В «Энеиде » Эней спускается в Дом Аида и путешествует по миру мертвых. [7] В этом его путешествие отличается от путешествия Одиссея, который просто отправляется к входу в Подземный мир, чтобы совершить ритуальное жертвоприношение, необходимое для вызова духов мертвых, призраков, знания о которых он ищет.

Менипп и Лукиан Самосатский

Лукиан Самосатский является автором сатирического диалога под названием Μένιππος ἢ Νεκυομαντεία , датируемого 161–162 гг. н. э., который, как утверждает немецкий классический филолог Рудольф Хельм (1872–1966), [8] может быть воплощением утраченной Nekyia циничного философа Мениппа . В «Жизнеописаниях философов » Диоген Лаэртский перечисляет Nekyia среди тринадцати произведений, составленных Мениппом ( Vitae philosophorum , VI, 101). В диалоге Лукиана Менипп, озадаченный противоречивыми рассказами о загробной жизни, выдвинутыми Гомером , Гесиодом , философами и трагическими поэтами, решает открыть истину для себя. Поэтому он заручается поддержкой вавилонского мага по имени Митробарзан, чтобы посетить подземный мир. Митробарзан проводит некромантический ритуал, и они вдвоем спускаются в Аид, где видят Пирифлегетона , Цербера , дворец Плутона , Харона и остальную мифологическую машину греческого подземного мира . В конечном счете, обстановка подземного мира служит Лукиану средством для сатиры не только на богатых и могущественных, но и на философов.

Юнг

К. Г. Юнг использовал концепцию Nekyia как неотъемлемую часть своей аналитической психологии : «Nekyia... интроверсия сознательного разума в более глубокие слои бессознательной психики». [9] Для Юнга «Nekyia — это не бесцельное или разрушительное падение в бездну, а осмысленный катабасис  ... его цель — восстановление целостного человека». [10]

Джоланда Якоби добавила, что «эта «великая Некия»… переплетена с бесчисленными меньшими переживаниями Некии». [11]

Ночное морское путешествие

Юнг использовал образы Nekyia, «ночного путешествия по морю... спуска[я] в чрево чудовища (путешествие в ад)», и « „Katabasis“ (спуска в нижний мир)» [12] почти взаимозаменяемо. Его ближайшие последователи также видели в них неразличимые метафоры для «спуска в темные, жаркие глубины бессознательного... путешествия в ад и „смерть » — подчеркивая, например, что «большая дуга ночного морского путешествия включает в себя множество меньших ритмов, меньших дуг на том же „изначальном образце » [13] , как и nekyia.

Однако постъюнгианец Джеймс Хиллман провел некоторые четкие различия между ними:

Спуск в подземный мир можно отличить от ночного морского путешествия героя во многих отношениях... герой возвращается из ночного морского путешествия в лучшей форме для выполнения жизненных задач, тогда как nekyia уносит душу в глубину ради нее самой, так что нет никакого «возврата». Ночное морское путешествие далее отмечено наращиванием внутреннего тепла (тапас), тогда как nekyia идет ниже этого давящего сдерживания, этого закаливания в огне страсти, в зону абсолютного холода... Образ дьявола все еще преследует нас в наших страхах бессознательного и латентного психоза, который якобы там таится, и мы все еще обращаемся к методам христианства — морализаторству, добрым чувствам, коллективному разделению и детской наивности — как к умилостивлению против нашего страха, вместо классического спуска в него, nekyia в воображение... (Только) после своей nekyia Фрейд, как Эней (который нес своего отца на спине), смог наконец войти в «Рим». [14]

Культурные ссылки

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Гэри А. Стилвелл, Жизнь после смерти (2005) стр. 11
  2. ^ Ред. Феликса Гирана, Новая энциклопедия мифологии Ларусса (1968) стр. 164
  3. ^ E, В. Рье пер., Одиссея (Пингвин, 1959), с. 158-9
  4. ^ MI Finley, Мир Одиссея (Penguin 1967) стр. 164
  5. Одиссея (перевод Роберта Фейглза, Penguin Books, 1997) : страницы 246–47, 250–51 и далее 
  6. ^ Э. Роде, Психея (2000), стр. 244.
  7. ^ Морфорд, Марк ПО (1999). Классическая мифология . Ленардон, Роберт Дж., 1928- (6-е изд.). Нью-Йорк: Longman. С. 394–395. ISBN 0195143388. OCLC  39189848.
  8. ^ Люциан и Менипп, Лейпциг и Берлин: Тойбнер, 1906, глава 1 «Die Nekyomantie», стр. 17-62.
  9. ^ К. Г. Юнг, Аналитическая психология (Лондон, 1976) стр. 41
  10. Цитируется в книге DR Griffin, Archetypal Process (1990) стр. 118.
  11. ^ Дж. Якоби, Комплекс, Архетип, Символ (Лондон, 1959) стр. 186
  12. ^ К. Г. Юнг, Психология бессознательного (Лондон, 1944) стр. 131, стр. 156 и стр. 220
  13. ^ Якоби, стр. 187
  14. ^ Хиллман, Джеймс (1979). Сон и подземный мир . HarperCollins. стр. 88, 168, 206 01. ISBN 0-06-090682-0.
  15. ^ EL Smith, Путешествие героя в литературе (1997) стр. 343
  16. ^ Голдинг, Джон (1973). "Пикассо и сюрреализм". В Пенроуз, Роджер (ред.). Пикассо, 1881-1973 . Пол Элек . стр. 81. ISBN 0236176773. ОЛ  5476165М.
  17. ^ О. Соден, Майкл Типпетт: Биография (2019) стр. 195