« Орестея» ( др.-греч . Ὀρέστεια ) — трилогия греческих трагедий, написанная Эсхилом в V веке до н. э., повествующая об убийстве Агамемнона Клитемнестрой , убийстве Клитемнестры Орестом , суде над Орестом, снятии проклятия с дома Атрея и умиротворении фурий ( также называемых эриниями или эвменидами).
Трилогия «Орестея» состоит из трех пьес: «Агамемнон» , «Носители возлияний» и «Эвмениды» . Она показывает, как греческие боги взаимодействовали с персонажами и влияли на их решения, касающиеся событий и споров. [1] Единственный сохранившийся пример древнегреческой театральной трилогии, « Орестея» выиграла первый приз на фестивале Дионисии в 458 г. до н. э. Основные темы трилогии включают контраст между местью и справедливостью , а также переход от личной вендетты к организованному судебному разбирательству . [2] Первоначально «Орестея» включала сатирическую пьесу « Протей » ( Πρωτεύς ), следующую за трагической трилогией, но все, за исключением одной строки «Протея», было утеряно. [3]
Агамемнон ( Ἀγαμέμνων , Agamémnōn ) — первая из трёх пьес трилогии «Орестея» . В ней подробно описывается возвращение Агамемнона , царя Микен , с Троянской войны . После десяти лет войны и падения Трои вся Греция могла претендовать на победу. Дома Агамемнона ждёт его жена, царица Клитемнестра , которая замышляет его убийство. Она желает его смерти, чтобы отомстить за жертву своей дочери Ифигении , уничтожить единственное, что мешает ей взять корону, и наконец-то публично обнять своего любовника Эгисфа . [4]
Пьеса начинается с того, что сторож смотрит вниз и на море, сообщая, что он лежал беспокойно «как собака» в течение года, ожидая увидеть какой-то сигнал, подтверждающий победу греков в Трое . Он сетует на судьбу дома, но обещает хранить молчание: «Огромный вол наступил мне на язык». Часовой видит свет вдалеке — костер, возвещающий о падении Трои, — и радуется победе и надеется на скорейшее возвращение своего царя, поскольку дом «погряз» в его отсутствии. Клитемнестра представлена зрителям, и она объявляет, что по всему городу будут празднества и жертвоприношения, когда Агамемнон и его армия вернутся. [ необходима цитата ]
По возвращении Агамемнона его жена сетует на глазах у всего Аргоса, как ужасно было ожидание ее мужа и царя. После ее монолога Клитемнестра умоляет и убеждает Агамемнона пройти по одеждам, разложенным для него. Это очень зловещий момент в пьесе, поскольку верность и мотивы подвергаются сомнению. Теперь представлена новая наложница царя, Кассандра , и это немедленно порождает ненависть со стороны царицы, Клитемнестры. Кассандре приказывают выйти из ее колесницы и подойти к алтарю, где, оставшись одна, она начинает предсказывать смерть Агамемнона и свою собственную общую судьбу.
Внутри дома раздается крик: Агамемнон был заколот в ванной. Хор отделяется друг от друга и бормочет что-то себе под нос, доказывая свою трусость, когда раздается еще один последний крик. Когда двери наконец открываются, Клитемнестра стоит над мертвыми телами Агамемнона и Кассандры. Клитемнестра подробно описывает убийство хору, не показывая никаких признаков раскаяния или сожаления. Внезапно изгнанный любовник Клитемнестры, Эгисф, врывается во дворец, чтобы занять свое место рядом с ней. Эгисф гордо заявляет, что он придумал план убийства Агамемнона и отомстить за своего отца (отца Эгисфа, Фиеста, обманом заставил съесть двух своих сыновей его брат Атрей, отец Агамемнона). Клитемнестра утверждает, что теперь она и Эгисф обладают всей властью, и они снова входят во дворец, и двери за ними закрываются. [5]
Как и большинство греческих трагедий, «Агамемнон» — сложная в моральном плане пьеса. Агамемнон может быть уважаемым ветераном Троянской войны, но ясно, что многие не одобряют то, как он принес в жертву свою дочь Ифигению. Многие граждане негодуют на Агамемнона, потому что они потеряли своих сыновей и мужей в войне, которую он начал. Аналогично, Клитемнестра является и убийцей своего мужа, и мстительницей за свою дочь; Эсхил продолжает исследовать фундаментальную моральную дилемму мести и «оправданного» кровопролития в «Носителях возлияний» и «Эвменидах» . [6]
В «Носителях возлияний» ( Χοηφόροι , Choēphóroi ) — второй пьесе трилогии Эсхила « Орестея» — спустя много лет после убийства Агамемнона его сын Орест возвращается в Аргос со своим двоюродным братом Пиладом, чтобы отомстить Клитемнестре , по приказу Аполлона , за убийство Агамемнона. [7] Прибыв на место, Орест воссоединяется со своей сестрой Электрой на могиле Агамемнона, в то время как она была там, принося возлияния Агамемнону, пытаясь остановить плохие сны Клитемнестры. [8] Вскоре после воссоединения Орест и Электра, под влиянием хора, придумывают план убить и Клитемнестру, и Эгисфа . [9]
Затем Орест идет к дверям дворца, где его встречает Клитемнестра. Он притворяется незнакомцем и говорит Клитемнестре, что он (Орест) мертв, заставляя ее послать за Эгисфом. Неузнанным, Орест затем может войти во дворец, где затем он убивает Эгисфа, который был без охраны из-за вмешательства хора в передачу сообщения Клитемнестры. [10] Затем Клитемнестра входит в комнату. Орест колеблется убить ее, но Пилад напоминает ему о приказе Аполлона, и он в конце концов выполняет его. [8] Следовательно, после совершения матереубийства, Орест теперь становится целью беспощадного гнева Фурий и у него нет другого выбора, кроме как бежать из дворца. [10]
Хор в «Возлияниях» заметно отличается от хора в «Агамемноне». От «Агамемнона» к «Возлияниям» хор переключается с собрания старых аргосских мужчин на иностранных рабынь. [11] стр. 46-48 Кроме того, хор в «Агамемноне» обладал пугающим голосом, характеризующимся критическим комментарием к событиям и персонажам пьесы. Несмотря на это, они играют пассивную роль и не влияют на сюжет. [11] стр. 47-48 Напротив, хор « Возлияний » желает мести и влияет на действия как Электры , так и Ореста , направляя Ореста к мести. [11] стр. 48-52
Заключительная пьеса « Орестея» , называемая «Эвмениды» ( Εὐμενίδες , Eumenídes ), иллюстрирует, как последовательность событий в трилогии заканчивается развитием общественного порядка или надлежащей судебной системы в афинском обществе. [1] В этой пьесе Ореста преследуют и мучают фурии , трио богинь, известных как орудия правосудия, которых также называют «Милостивыми» ( Эвмениды ). Они неустанно преследуют Ореста за убийство его матери. [12] Благодаря вмешательству Аполлона Оресту удается сбежать от них на короткое время, пока они спят, и сбежать в Афины под защитой Гермеса . Увидев спящих фурий, призрак Клитемнестры приходит, чтобы разбудить их, чтобы добиться справедливости для ее сына Ореста за ее убийство. [13]
Проснувшись, фурии снова охотятся на Ореста, и когда они находят его, Орест умоляет богиню Афину о помощи. Она отвечает, устраивая для него суд в Афинах на Ареопаге . Этот суд состоит из группы из двенадцати афинских граждан и контролируется Афиной. Здесь Орест используется Афиной в качестве подставного лица для организации первого судебного процесса. Он также является объектом фурий, Аполлона и Афины. [1] После того, как суд подходит к концу, голоса разделяются поровну. Афина подает решающий голос и определяет, что Орест не будет убит. [14] Это не устраивает фурий, но Афина в конечном итоге убеждает их принять решение; вместо того, чтобы жестоко мстить обидчикам, стать конструктивной силой бдительности в Афинах. Затем она меняет их имена с фурий на «Эвмениды», что означает «Милостивые». [15] Затем Афина в конечном итоге постановила, что все судебные разбирательства отныне должны решаться в суде, а не проводиться лично. [15]
Протей ( Πρωτεύς , Prōteus ), сатирская пьеса, которая первоначально следовала за первыми тремя пьесами «Орестея» , утеряна, за исключением двухстрочного фрагмента, сохраненного Афинеем . Широко распространено мнение, что она основана на истории, рассказанной в четвертой книге « Одиссеи » Гомера , где Менелай, брат Агамемнона, пытается вернуться домой из Трои и оказывается на острове у берегов Египта, «куда его, по-видимому, занесло штормом, описанным в Agam.674 ». [16]
Главный герой, «бессмертный египетский Протей », Морской Старец, описан у Гомера как тот, кого посетил Менелай, желавший узнать его будущее. Протей рассказывает Менелаю о смерти Агамемнона от рук Эгисфа и о судьбах Аякса Меньшего и Одиссея в море. Протей вынужден рассказать Менелаю, как добраться домой с острова Фарос:
«Сатиры, которые могли оказаться на острове в результате кораблекрушения... возможно, оказали помощь Менелаю и спаслись вместе с ним, хотя ему, возможно, было трудно удержать их от прикосновения к Елене». [17]
Единственный сохранившийся фрагмент, который определенно приписывается Протею, был переведен Гербертом Уэйром Смитом :
«Жалкий, жалкий голубь, в поисках пищи, метался среди веялок, и его грудь была разорвана надвое» [3] .
В 2002 году театр Кингстона осуществил постановку «Орестея» и включил в нее новую реконструкцию Протея , основанную на эпизоде из «Одиссеи» и вольно организованную в соответствии со структурой сохранившихся сатирических пьес. [18]
Возмездие показано в «Орестее» для каскада. В «Агамемноне» упоминается, что Агамемнону пришлось пожертвовать своей невинной дочерью Ифигенией, чтобы изменить ветер для своего путешествия в Трою. [19] Это заставило Клитемнестру замышлять месть Агамемнону . Она нашла нового любовника Эгисфа , и когда Агамемнон вернулся в Аргос с Троянской войны , Клитемнестра убила его, заколов в ванне, и унаследовала его трон. [2] Таким образом, смерть Агамемнона вызывает гнев у Ореста и Электры ; они замышляют матереубийство (смерть своей матери Клитемнестры) в следующей пьесе, «Носители возлияний» . Под сильным давлением Электры и своего кузена Пилада , Орест убивает Клитемнестру и ее любовника Эгисфа. [19] Следовательно, Ореста преследуют фурии в третьей пьесе «Эвмениды» . Даже после того, как он сбегает, дух Клитемнестры возвращается, чтобы снова сплотить их, чтобы они могли убить Ореста и отомстить за нее. [19] Однако этот цикл возмездия прекращается ближе к концу «Эвмениды» , когда Афина решает ввести новую правовую систему для отправления правосудия. [2]
Справедливость через закон достигается в «Эвменидах» . После того, как Орест умолял Афину об избавлении от фурий, она удовлетворила его просьбу в форме суда. [1] Вместо того, чтобы простить Ореста напрямую, Афина подвергла его суду, чтобы найти справедливый ответ на вопрос о его невиновности. Это первый пример надлежащего судебного разбирательства в трилогии, который освещает переход от эмоционального возмездия к цивилизованным решениям относительно предполагаемых преступлений. [20] Вместо того, чтобы позволить фуриям пытать Ореста , она решила, что и фурии, и Орест выступят в защиту своего дела, прежде чем она вынесет вердикт. Кроме того, Афина установила, как будет вынесен вердикт. Создав этот план, будущее мстительных убийств и беспощадной охоты на фурий будет устранено из Греции. Суд закладывает основу для будущих судебных разбирательств. [14] Эсхил, посредством своего суда присяжных, смог создать и поддерживать социальный комментарий об ограничениях преступлений мести и вновь подчеркнуть важность судов. [21] «Орестея» в целом является представлением эволюции правосудия в Древней Греции. [22]
Месть является основным мотиватором для большинства персонажей в «Орестее» . Тема начинается в «Агамемноне» с Клитемнестры, которая убивает своего мужа Агамемнона, чтобы отомстить за то, что он принес в жертву их дочь Ифигению. Смерть Кассандры, принцессы Трои, взятой в плен Агамемноном, чтобы занять место наложницы, также можно рассматривать как акт мести за взятие другой женщины, а также за жизнь Ифигении. [23] Позже, в «Носителях возлияний» , Оресту и Электре (братьям и сестрам и оставшимся детям Агамемнона и Клитемнестры) удается убить свою мать, чтобы отомстить за смерть отца. [24] В «Эвменидах » фурии — богини мщения — стремятся отомстить Оресту за убийство его матери. Также обнаружено, что бог Аполлон сыграл свою роль в акте мести Клитемнестре через Ореста. Цикл мести, как видно, прерывается, когда Орест не убит фуриями, а вместо этого получает свободу и считается невиновным богиней Афиной. [25] [26]
По мнению антрополога Иоганна Якоба Бахофена ( Das Mutterrecht , 1861), « Орестея» показывает переход Древней Греции от «гетеризма» ( полиамории ) к моногамии ; и от «материнского права» ( матриархальной линии) к «отцовскому праву» ( патриархальной линии). По мнению Бахофена, в этот период изменились религиозные законы: Аполлон и Афина из «Эвменид» представляют патриархальный взгляд. Фурии противопоставляют то, что они называют «богами нового происхождения», мнению, что матереубийство более серьезно, чем убийство мужчин. С оправданием Афиной Ореста и фуриями, работающими на новых богов, «Эвмениды» показывают новообретенное господство отцовского права над материнским правом. [27]
Интерпретация Бахофена была влиятельной среди марксистов и феминисток . Феминистка Симона де Бовуар писала в «Втором поле» (1949), что трибунал считал Ореста сыном Агамемнона, прежде чем он стал сыном Клитемнестры. [28] В «Происхождении семьи, частной собственности и государства » (1884) марксист Фридрих Энгельс восхваляет «правильную интерпретацию» Бахофена. Тем не менее, он считает «чистым мистицизмом» Бахофена видеть изменение божественных перспектив причиной изменений в греческом обществе. [27] Вместо этого Энгельс рассматривает экономические факторы — создание частной собственности — и «естественное сексуальное поведение» мужчин и женщин. Для феминистки Кейт Миллетт последний фактор ошибочен, и «Эвмениды» важны для документирования аргументов государства в пользу репрессий в отношении женщин. [28]
Роль Электры в убийстве ее матери горячо оспаривалась учеными на протяжении всего времени. Многие рассматривают убийство матери Электрой по доверенности как представление убийства матери, совершенного дочерью.
Психоаналитик Карл Юнг приписывает ее поведение тому, что он придумал как «комплекс Электры», ревность дочери к матери из-за ее сексуальной активности с отцом. Зигмунд Фрейд не согласился с этим утверждением, отметив, что «комплекс Эдипа» не может быть применен непосредственно к женскому полу, поскольку дочери не испытывают той же зависти к пенису, что и сыновья. [29] Многие современные ученые теоретизировали, что означает это матереубийство в контексте женственности: Дана Тор ссылается на Лакана, чтобы утверждать, что интриги Электры представляют собой «разрушение» между матерью и дочерью; Дорис Бернстайн рассматривает убийство как шаг на пути к индивидуации Электры; а Мелани Кляйн рассматривает его как символ двойной силы психики, разделяющей мать на хороший объект и плохой. [30] Серена Хеллер вспоминает идею Рональда Бриттона о комплексе Афины-Антигоны, чтобы объяснить ненависть Электры к своей матери, происходящую от интенсивного обожествления ее отца и, таким образом, навязчивого желания освободить себя от ограничений женственности и женского тела. [31] Как только девочка осознает свое гендерное отличие в мире, она должна пройти через признание, решив, оплакивать ли мужественность, которой она не обладает, или сделать выбор, который освободит их от их гендерной привязки. Афина, Антигона и Электра — все имеют желание «женской кастрации», которое диктует их выбор в их патриархальных обществах. [32] Эмбер Джейкобс также утверждает, что матереубийство в «Орестее» в конечном итоге воплощает общественное отвращение к женскому полу, поскольку статус Афины как безматерной позволяет Зевсу утверждать, что отец важнее матери, и оправдывать Ореста от его преступлений. [33] В конечном итоге Тор утверждает, что совпадение мотивов мести Ореста и Электры двояко: и погашение долга желания, и символ женского jouissance . [30] Они должны выплатить свои фрейдистские или юнгианские долги из вины желания. Их jouissance в ее смерти возникает из прегенитальной дихотомии любви и ненависти сына и дочери к матери.
Профессор философской и исторической антропологии Элизабет фон Самсонов отмечает интенсивные дебаты по поводу значимости Электры в убийстве Клименестры — Софокл , например, рассматривал ее как ключевой компонент убийства, в то время как Эсхил видит ее как случайную, — но опровергает тенденцию втискивать ее мотивы в модель Фрейда. Она просит ученых пересмотреть Электру как подвергающуюся зависти к вагине, вытекающей из сильного и сексуально-активного положения женщины в доэллинском обществе. Освобождая Электру от мужецентричных комплексов и историй, которые ограничивают ее мотивы, изучение отношений матери и дочери может превратиться в «набросок будущего мира». [34] В другой своей работе Якобс также пишет о нетеоретизированном состоянии матереубийства в литературе и просит о расширении символики за пределы классической эдиповой модели. [35]
Дом Атрея начался с Тантала , сына Зевса, который убил своего сына Пелопса и попытался скормить его богам. Однако боги не поддались обману и изгнали Тантала в Подземный мир и вернули его сына к жизни. Позже в жизни Пелопса и его род были прокляты Миртилом , сыном Гермеса, что стало катализатором проклятия Дома Атрея. У Пелопса было двое детей, Атрей и Фиест , которые, как говорят, убили своего единокровного брата Хрисиппа, и поэтому были изгнаны. [36]
Фиест и Аэропа , жена Атрея, были уличены в любовной связи, и в качестве акта мести Атрей убил сыновей своего брата, приготовил их, а затем скормил Фиесту. У Фиеста был сын от его дочери, и он назвал его Эгисфом, который затем убил Атрея.
Дети Атрея были Агамемнон , Менелай и Анаксибия . Поднимаясь сюда, мы видим, что проклятие дома Атрея было выковано из убийства, инцеста и обмана, и продолжалось таким образом на протяжении поколений по всей семейной линии. Проще говоря, проклятие требует крови за кровь, бесконечного цикла убийств внутри семьи. [37] [38]
Те, кто присоединяется к семье, похоже, также играют свою роль в проклятии, как это видно на примере Клитемнестры, когда она убивает своего мужа Агамемнона в отместку за то, что они принесли в жертву свою дочь Ифигению. [39] Орест, подстрекаемый своей сестрой Электрой, убивает Клитемнестру, чтобы отомстить за то, что она убила его отца. [40]
Говорят, что Орест — это конец проклятия дома Атрея. Проклятие играет важную роль в « Орестее» и упоминается в ней несколько раз, показывая, что многие персонажи прекрасно знают о существовании проклятия. Эсхил смог использовать проклятие в своей пьесе как идеальную формулировку трагедии в своем произведении. [41]
Некоторые ученые полагают, что трилогия находится под влиянием современных политических событий в Афинах. Несколькими годами ранее законодательство, спонсируемое демократическим реформатором Эфиальтом, лишило суд Ареопага , до сих пор один из самых мощных механизмов политической власти высшего класса, всех его функций, за исключением некоторых второстепенных религиозных обязанностей и полномочий рассматривать дела об убийствах; разрешая свою историю решением Ареопага, Эсхил, возможно, выражал свое одобрение этой реформы. Также может быть значимым то, что Эсхил делает Агамемнона владыкой Аргоса, где Гомер помещает его дом, а не его близлежащей столицы Микен, поскольку примерно в это время Афины вступили в союз с Аргосом. [42]
В 1981 году сэр Питер Холл поставил адаптацию трилогии Тони Харрисона в масках в Королевском национальном театре в Лондоне с музыкой Харрисона Биртвистла и сценическим оформлением Джоселин Герберт . [43] [44] [45] В 1999 году Кэти Митчелл последовала за ним на той же площадке (правда, в театре Коттеслоу, где Холл руководил театром Оливье) с постановкой, в которой использовался перевод Теда Хьюза . [46] В 2015 году постановка Роберта Айка его собственной адаптации имела аншлаговый успех в театре Алмейда и в том же году была перенесена в студию Трафальгар в Вест-Энде . [47] В том же году в Великобритании состоялись еще две постановки: в Манчестере и в шекспировском «Глобусе» . [48] В следующем, 2016 году, драматург Зинни Харрис представила свою адаптацию « Этот беспокойный дом » в театре Citizen's Theatre , получив пятизвездочные отзывы критиков. [49]
В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Ἀγαμέμνων. В греческом Викискладе есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Χοηφόροι В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Εὐμενίδες
Аудиокнига «Орестея», являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox