Даосизм или « До » считается самой ранней государственной философией корейского народа. [ требуется цитата ] Однако его влияние ослабло с введением буддизма во времена королевства Корё в качестве национальной религии и доминированием неоконфуцианства во времена династии Чосон . Несмотря на его ослабленное влияние в эти периоды, он проник во все слои корейского населения, интегрируясь с его родным анимизмом , а также с буддийскими и конфуцианскими институтами, храмами и церемониями. Даосская практика в Корее развивалась, в некоторой степени в отличие от Китая, как эзотерическая медитативная практика в горах, которой обучали «горные мастера» или «горные мудрецы».
Один из известных мифов о становлении Кореи, в котором тигр и медведь пытаются стать людьми во время встречи с Хвануном, можно рассматривать как даосскую притчу. Точное происхождение, несмотря на различные теории историков, находится под вопросом, поскольку королевские записи, которые велись ранними корейскими королевствами, были уничтожены во время двух случаев, когда королевские библиотеки были сожжены вторгшимися китайскими армиями. Более поздние попытки изучить историю и философию корейского даосизма были подавлены во время королевства Чосон, которое приняло только конфуцианство как надлежащую область изучения.
В целом, даосизм, конфуцианство и буддизм проникли в местный тотемизм и шаманизм с самых ранних веков нашей эры , но буддизм доминировал в официальной мысли во времена династий Силла и Корё , а во времена династии Чосон его заменило конфуцианство . [ необходимо дополнительное объяснение ]
Корейский даосизм находился под влиянием конфуцианства и древней китайской народной религии. [1]
Очень мало работ о даосизме сохранилось до 20-го века. До недавнего времени даосизм в Корее не привлекал особого внимания ученых, обычно его описывали только как «романтическое влияние» или «литературную тему» в других контекстах. [2]
Эффекты даосизма были ограничены из-за отсутствия институциональной или политической базы, отвергнутой конфуцианской и буддийской элитой. Однако некоторые современные ученые призывают к более критическому прочтению конфуцианских историй, изучению альтернативных источников и более широкому определению даосизма, чтобы найти более обширное присутствие корейских даосских ритуальных практик и позитивных оценок. [2]
Даосизм впервые появился в Корее в 624 году. Император Гаоцзу , основатель китайской династии Тан , послал даосского проповедника и литературу Лао-цзы и Чжуан-цзы в королевство Когурё [ сомнительно – обсудить ] . Их с радостью встретили король Когурё и его министр Ён Кэсомун . Буддийские храмы в конечном итоге были преобразованы в даосские храмы. Однако этот первый энтузиазм продлился всего 30 лет. Даосские символы обнаружены в фресках гробницы Когурё около Кансо , Пхёнан-до.
Некоторые даосские верования распространились из Когурё в другие места Кореи и сохранились до наших дней. [ необходимо дополнительное объяснение ]
Корейский даосизм и корейская народная религия с этого момента имели некоторые религиозные группы, верящие в Дао (или Тянь или Тянь и Ди как примерно синонимичные существа) как в мыслящую божественную сущность, похожую на монотеистического бога . [3] Дао чаще всего сосуществовало с другим Дао, которое было неразумным и представляло законы природы и «политеистическую веру в духов предков и божеств природы». [3]
В Пэкче даосизм упоминался в некоторых трактатах вскользь и не получил распространения, как в других корейских королевствах.
Силла , получив «Дао дэ цзин» Лао-цзы в 738 году от императора Тан, оставила самое существенное наследие даосизма. Ученые Силла отправились в Китай изучать даосизм, а Лао-цзы проверялся на экзаменах на государственную службу. Синсон Сасанг, который был относительно широко распространен в Силла, имел свои корни в анимистических народных верованиях и практиках, но на него также оказал влияние корейский даосизм.
Даосизм Силла был сосредоточен на практике и тренировке ума или самодисциплине. Его наиболее отличительная черта может быть найдена в Хваранге , элитной вооруженной силе, известной своим дисциплинированным хладнокровием, простотой, расслаблением и гармонией, каждый из которых является компонентом философского даосизма.
Даосизм пользовался наибольшей популярностью во времена династии Корё , особенно при дворе и правящем классе. Даосские придворные ритуалы были завезены в Корею из Китая династии Сун , особенно при короле Йеджоне (годы правления 1105–1122). Объектом поклонения в этих ритуалах были большинство главных и второстепенных божеств даосского пантеона, но некоторые божества, такие как Самгё и Тэиль, по-видимому, были наиболее популярными. [2]
К середине правления династии Корё в Корее стал доминировать буддизм, поглотивший другие религии и философии, включая даосизм.
Государственную религию при династии Чосон можно описать как неоконфуцианство, хотя оно и не было популярно среди простых людей. По крайней мере, в начале династии даосская литература была довольно популярна среди групп интеллигенции. Эти сочинения о даосизме были преимущественно с конфуцианской точки зрения. Однако со стороны династии И [1] и конфуцианских политических фракций против даосизма росло противодействие, и даосизм стал восприниматься как «еретический». Однако даосы не подвергались таким преследованиям , как буддисты [1] . Впоследствии присутствие даосизма заметно сократилось, и во время японского вторжения 1592 года даосизм был систематически отменен.
В XVI-XVIII веках даосизм процветал, поскольку литераторы, монахи, частные ученые (сарим) и даже женщины изучали и практиковали даосскую медитацию и внутреннюю алхимию (наэдан/данхак) и создавали агиографические и анекдотические рассказы о своих современниках и предках-даосах. Наиболее важными из этих рассказов, известных на сегодняшний день, являются четыре анекдотические биографии бессмертных (сасон чон) в собрании сочинений Хо Гюна (1569-1618), Чхонгхакджип (Собрание рассуждений мастера Синего Журавля) Чо Ёджока (начало XVII века). [2]
Простолюдины также практиковали даосизм, и литургия среди них часто включала в себя призывания китайских даосских божеств. [1]
Хотя они были написаны для того, чтобы побудить корейцев практиковать внутреннюю алхимию ради бессмертия (т. е. освобождения от трупа), они также переосмысливают и расширяют значение корейской религиозной истории, повторяя нативистские и народные традиции о роли корейских горных отшельников и земных бессмертных в поддержании и защите корейского общества. [2]
Со времен поздней династии Чосон даосизм был маргинализирован не только корейским королевским двором, конфуцианцами и буддистами, но и обществом в целом. Из-за такой истории сегодня в Корее существует лишь горстка даосов.
Даосизм был впитан в традиционное корейское видение мира, мировоззрение, в котором шаманские, конфуцианские, буддийские и даосские элементы настолько тесно переплетены, что зачастую только ученый может отличить одно от другого. [2]
Свидетельства даосского возрождения можно увидеть в Tanjeon Hoheup, Tonghak и Kouk Sun Do. Даже если термин «даосизм» не используется, термины, методы и цели явно даосские. [2] Даосский знак китайских иероглифов su (долголетие) и bok (блаженство) украшает многие повседневные предметы, от ложек до наволочек, даже сегодня. Многие географические названия, особенно связанные с горами, несут на себе сильное даосское влияние.
Даосский символ Тхэгык изображён на флаге Южной Кореи [4] , а чхондоизм — корейская религия, наиболее распространённая в Северной Корее , где в политике чхондоисты представлены партией Чхондоист Чонгу .
С декабря 2013 года по март 2014 года в Национальном музее Кореи проходила выставка под названием «Даосская культура в Корее: дорога к счастью». На выставке были представлены сотни произведений даосского искусства и другие артефакты более ранних династий и королевств. Одним из немногих примечательных артефактов, представленных на выставке, была позолоченная бронзовая курильница Пэкче, известная своим сильным влиянием буддизма и даосизма.
Современные корейские даосские организации часто во многом вдохновлены верованиями Пути Небесных Учителей и иногда синкретизируются с шаманскими и другими исконно корейскими религиозными практиками, взятыми из древности и до наших дней. [1]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)