Apostolicae curae — название апостольского письма , изданного в 1896 году Папой Львом XIII , в котором все англиканские рукоположения объявлялись «абсолютно недействительными». Англиканская община не дала официального ответа, но архиепископы Кентерберийскийи Йоркский англиканской церкви опубликовали ответ, известный под латинским названием Saepius officio, в 1897 году.
Лев XIII считал англиканские рукоположения недействительными, поскольку находил англиканские эдвардинские ординалы несовершенными по замыслу и форме. Он заявил, что обряды выражают намерение создать священство , отличное от жертвующего священства Католической церкви , и свести рукоположение к простому церковному институту вместо сакраментального дарования фактической благодати самим действием, тем самым аннулируя любые сакраментальные священные чины . Он выдвинул аналогичное возражение против англиканского обряда рукоположения епископов, тем самым отвергая весь вопрос апостольской преемственности англиканских священников и епископов от законно рукоположенных епископов 16 века.
По мнению многих англиканских епископов и защитников, необходимые ссылки на жертвенное священство, лежащие в основе римской аргументации, никогда не существовали во многих литургиях рукоположения древних латинских литургических обрядов или в некоторых восточно-католических литургиях рукоположения, которые Католическая церковь считала быть действительным. С католической точки зрения, различия между этими обрядами являются вопросом традиции или обычая и не указывают на намерение исключить принесение в жертву священства.
Лев XIII учредил комиссию для рассмотрения действительности англиканских приказов после получения обращения о таком пересмотре от Фернана Портала, католика и бывшего миссионера, и Чарльза Вуда, 2-го виконта Галифакса , англиканина. После создания англиканской церкви вне папской власти Католическая церковь не признавала хиротонии епископов прелатом, который признавал верховенство английского монарха и чьи назначения не имели папского подтверждения. Несколько столетий спустя некоторые надеялись, что обзор в свете современного понимания благодати, сложившегося в сакраментальном богословии, поддержит иную оценку. Комиссия Лео была поровну разделена между двумя противоположными взглядами, и Лео полагался на своего личного богослова, кардинала Рафаэле Пьеротти , который носил титул Хозяина Апостольского дворца (роль теперь называется Богословом Папского Дома ). Пьеротти придерживался отрицательной позиции в отношении действительности англиканских орденов и считал, что подтверждение их недействительности приведет к обращению многих в католицизм. [1]
До Apostolicae curae Рим уже принял решения о том , что англиканские приказы недействительны . Практика католической церкви предполагала их несостоятельность. Всякий раз, когда бывшие англиканские священники желали стать священниками Католической церкви, они безоговорочно рукополагались . [2] По мере развития Оксфордского движения некоторые представители духовенства и мирян англиканской церкви утверждали, что практика католической церкви безоговорочного рукоположения новообращенных священнослужителей из англиканства возникла из-за отсутствия исследования действительности англиканских приказов и из-за ошибочных ошибок. предположения, которые в свете некоторых исторических исследований уже не могли быть подтверждены. [3]
Те, кто был заинтересован в корпоративном воссоединении Рима и Кентербери, считали, что в качестве условия такого воссоединения англиканские порядки могут быть признаны католической церковью действительными. Некоторые католические писатели считали, что, по крайней мере, есть место для сомнений, и присоединились к ним в поисках нового исследования этого вопроса и авторитетного суждения Папы Льва XIII , который разрешил пересмотреть этот вопрос. Он поручил ряду людей, чьи мнения по этому вопросу, как известно, расходились, изложить основания для решения в письменной форме. Затем он вызвал их в Рим и приказал обменяться сочинениями. Папа предоставил в их распоряжение все имеющиеся документы и поручил им продолжить расследование и обсудить этот вопрос. Подготовившись таким образом, он приказал им встретиться на специальных заседаниях под председательством назначенного им кардинала . Было проведено двенадцать таких сессий, на которых «все были приглашены к свободной дискуссии». Затем он распорядился, чтобы акты этих сессий вместе со всеми документами были представлены совету кардиналов, «чтобы, когда все изучили весь предмет и обсудили его в Нашем присутствии, каждый мог высказать свое мнение». Конечным результатом стала папская булла Apostolicae curae , в которой англиканские приказы были объявлены недействительными. Булла была издана в сентябре 1896 года и объявила англиканские приказы «абсолютно недействительными и совершенно недействительными»: [4] « ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas » . [5] В булле подробно объяснялось, что решение основывалось на внешних и внутренних основаниях. [3]
Утверждалось, что внешние основания заключаются в факте неявного одобрения Святым Престолом постоянной практики безоговорочного рукоположения бывших англиканских священников, желающих стать священниками в Католической церкви, а также в явных заявлениях Святого Престола. что касается недействительности англиканских приказов во всех случаях, когда выносилось их решение. По учению католической церкви, попытка вторично возложить орден на одного и того же человека была бы кощунством. Рим, сознательно разрешив практику рукоположения бывших англиканских священников, полагал, что их приказы недействительны. В булле указывается, что приказы, полученные в англиканской церкви, согласно изменению, внесенному в ритуал при короле Эдуарде VI , считались католической церковью недействительными. Это произошло не по обычаю, сложившемуся постепенно, а со дня этого изменения в ритуале. [2]
Когда примирение англиканской церкви со Святым Престолом произошло во время правления королевы Марии I и короля Филиппа , Папа Юлий III послал кардинала Реджинальда Поула в качестве легата в Англию с полномочиями для решения этого дела. Эти полномочия «конечно, были предназначены не для решения абстрактного положения вещей, а для решения конкретного и конкретного вопроса». Они были направлены на обеспечение священных санов в Англии «как того требовали обстоятельства и время». В полномочиях, данных поляку 8 марта 1554 г., различались два класса священников:
первые - те, кто действительно получил священные саны либо до отделения Генриха VIII, либо, если после него и через министров, зараженных заблуждением и расколом, еще по привычному католическому обряду; во-вторых, те, кто был посвящен в соответствии с Эдуардинским Ординалом и которые на этом основании могли быть повышены в должности, поскольку они получили рукоположение, которое было недействительным.
Мысли Юлия III явствуют также из письма от 29 января 1555 года, которым поляк передал свои полномочия епископу Норвичскому . [6] С той же целью была булла, изданная Папой Павлом IV 20 июня 1555 года, и записка от 30 октября 1555 года. [6] Apostolicae curae также цитирует Джона Клемента Гордона , который получал приказы в соответствии с эдвардинским ритуалом. [6] Папа Климент XI издал указ 17 апреля 1704 года о том, что он должен быть рукоположен безоговорочно, и обосновал свое решение «дефектом формы и намерения». [6]
Основной причиной, по которой англиканские приказы были признаны буллой недействительными, был «дефект формы и намерения». [6] В нем говорилось, что «Таинства Нового Закона, как ощутимые и действенные знаки невидимой благодати, должны как обозначать благодать, которую они производят, так и оказывать благодать, которую они обозначают». [6] Обряд, используемый при совершении таинства, должен быть направлен на смысл этого таинства, иначе не было бы причин, по которым обряд, используемый в одном таинстве, не мог бы повлиять на другое. [6] На таинство влияет намерение совершения этого таинства и обряд, используемый в соответствии с этим намерением. [6] Бык принял к сведению тот факт, что в 1662 году к форме, введенной в Эдвардинский порядковый номер 1552 года, были добавлены слова: «для должности и работы священника». [6] Но он отметил, что это показывает, что сами англиканцы считали первую форму дефектной и неадекватной. [6] Рим считал, что даже если это дополнение могло придать форме должное значение, оно было введено слишком поздно. [6] Уже прошло столетие с момента принятия эдвардинского ординала, и, поскольку иерархия вымерла, не осталось никакой власти рукоположения. [3]
То же самое относилось и к епископскому посвящению. [6] Считается, что епископат представляет собой священство в высшей степени. [6] Был сделан вывод, что истинное священство было полностью исключено из англиканского обряда, и священство никоим образом не передавалось истинно и действительно при епископском посвящении того же обряда. [6] По той же причине епископат никоим образом не был дарован им истинно и действительно, и это тем более, что среди первых обязанностей епископата есть рукоположение служителей Святой Евхаристии. [6]
Далее Папа заявил, что англиканский ординал включил в себя, по его мнению, ошибки английской Реформации . Его нельзя было использовать для дарования действительных санов, и впоследствии он не мог быть очищен от этого первоначального недостатка, главным образом потому, что он чувствовал, что слова, использованные в нем, имели значение, совершенно отличное от того, которое требовалось бы для дарования причастия. Папа чувствовал, что в англиканском порядковом номере отсутствовала не только правильная форма для причастия, но и отсутствовало намерение. В заключение он объяснил, насколько тщательно и осмотрительно этот вопрос был рассмотрен Святым Престолом. Он заявил, что те, кто рассматривал его вместе с ним, были согласны с тем, что вопрос уже решен, но что он может быть пересмотрен и решен в свете последних разногласий по этому вопросу. Затем он заявил, что рукоположения, проведенные по англиканскому обряду, «недействительны и недействительны», и умолял тех, кто не был католиком и хотел, чтобы ему было приказано вернуться в единственный овчарню Христа, где они найдут истинные средства для спасения. Он также призвал тех, кто был служителями религии в различных общинах, примириться с католической церковью, заверив их в своем сочувствии в их духовной борьбе. Булла завершается обычным заявлением о авторитете апостольского письма. [3]
Ни Англиканская церковь, ни какая-либо другая англиканская церковь не дали официального ответа. На Ламбетской конференции 1897 года в отчете подкомитета упоминалось «рассмотрение позиции англиканской церкви» Папой, но они отказались представить какую-либо резолюцию, касающуюся «латинского общения». [7]
Фредерик Темпл , архиепископ Кентерберийский , и Уильям Маклаган , архиепископ Йоркский , ответили на обвинения Папы Льва в своем письменном ответе Saepius officio: Ответ архиепископов Кентерберийского и Йоркского на буллу Apostolicae Curae Его Святейшества Льва XIII . [8]
Во-первых, они утверждали, что рассматриваемые церемонии рукоположения имеют библейскую ценность. Затем они предоставили страницы цитат с подробным описанием католических и восточно-православных литургий, которые они считали виновными в тех же предполагаемых преступлениях. По мнению архиепископов, если хиротонии епископов и священников в англиканских церквях были недействительны, то по той же мере недействительными должны быть и хиротонии духовенства в католической и восточно-православной церквях. [8]
Что касается обвинения в умысле, в ответе утверждалось, что повторное допущение необходимых фраз в 1662 году было адресовано скорее пресвитерианскому, а не римскому спору. Они также утверждали, что Книга общих молитв в целом содержит сильную теологию жертвоприношений в порядковом порядке. [8] Они согласились, что во время воссоединения церквей при королеве Марии многие эдвардианские священники были лишены прав по разным причинам. Затем они продемонстрировали, что ни один священник не был лишен свободы из-за нарушения порядка. Некоторые были добровольно перерукоположены, а другие получили помазание в дополнение к своему предыдущему рукоположению. Некоторые, а возможно, и большинство, остались в своих бенефициарах без переординации. Напротив, все состоящие в браке должны были расстаться со своими женами как недействительно состоящие в браке. В некоторых случаях эдвардианские священники продвигались на более высокие должности в католической церкви. [8] Они выступили против примера Папы Иоанна Клемента Гордона, заявив, что, среди прочего, стремление Гордона к реординации имело свои корни в дискредитированной басне «Голова Нага» . [9]
Католические епископы Англии и Уэльса опубликовали ответ на Saepius officio , озаглавленный «Защита буллы «Apostolicae Curae »» , и указали на протестантскую теологию Кранмера и английских реформаторов. [10]
В одном ответе евангелистов говорилось, что «христианское учение должно проверяться Новым Заветом, а не какой-либо туманной формулой, известной как «католическая истина»». [11]
Другая англиканская точка зрения принадлежала Рэндаллу Дэвидсону , который сменил Темпла на посту архиепископа Кентерберийского в 1903 году. Он подчеркивал «силу и глубину протестантизма Англии» и считал другие различия с Римом гораздо более важными, чем его взгляды на англиканские ордена. [12]
Благодаря статьям в «Таймс» Apostolicae curae понималось как означающее, что ордены, врученные в англиканской церкви, не были для Папы орденами в католическом смысле. Англиканское недовольство начало утихать. Биограф Воана комментирует, что «вероятно, негодования было бы гораздо больше, если бы Святой Престол высказался в пользу англиканских орденов и объявил англиканское духовенство «массой священников»». [13] Тем не менее, Воан счел целесообразным опубликовать «Защиту буллы «Apostolicae Curae»: письмо об англиканских приказах кардинального архиепископа и епископов провинции Вестминстер» в 1898 году. [14]
В 1944 году Грегори Дикс , англиканский монах-бенедиктинец из Нэшдомского аббатства , опубликовал защиту англиканских орденов, утверждая, что «это общее место всей теологии, римской или англиканской, что ни один публичный формуляр не может и не должен интерпретироваться в частном смысле». приложенные к нему составителями». [15]
«Англиканская церковь», говорит Дикс, «никогда не придерживалась его интерпретации обрядов, которые [Кранмер] собрал и которые государство вынуждало церковь использовать», на что Пол Ф. Палмер прокомментировал: «Достаточно этого». отметить, что Эдуард VI был признан духовным главой англиканской церкви. Если Клятва верховенства что-то и значила, то, по крайней мере, именно это». [16]
Дикс выступал против планируемого церковного союза в Южной Индии , который он рассматривал как возможную модель для подобных схем в Англии и который, по его мнению, приравнивал англиканские рукоположения к рукоположениям методистов и других протестантов: «Эти предложения представляют собой официальное признание англикан что Папа Лев XIII в конце концов был прав в своем фундаментальном утверждении в Apostolicae Curae [...], если бы эти предложения были претворены в жизнь, вся основа для веры в Англиканскую церковь, которую я обрисовал, перестала бы существовать. ." [17] [18]
В своей книге 1970 года « Наместники Господа: переоценка англиканских орденов» Джон Джей Хьюз утверждал, что в апостольском послании Папы было достаточно недостатков и двусмысленностей, чтобы заслужить пересмотр вопроса о недействительности англиканских священных орденов. Сам Хьюз ранее был англиканским священником и впоследствии был условно рукоположен в католическую церковь. Другие англиканские богословские критики [ кто? ] утверждал, что апостольская преемственность вообще никогда не прерывалась из-за действительных рукоположений, восходящих к архиепископу Уильяму Лауду и далее к архиепископу Мэтью Паркеру . [а]
В 1978 году кардинал Бэзил Хьюм , католический архиепископ Вестминстера (Лондон, Англия), предположил, что участие старокатолических епископов в англиканских рукоположениях после Боннского соглашения в 20 веке, наряду с изменениями хиротонистических предисловий, сделало его возможно, некоторые англиканские приказы были действительными и документ 1896 года следует пересмотреть. [20] Он сказал:
На практике я не мог отвергнуть все англиканские ордена как «недействительные», поскольку знаю, что ряд англиканских епископов на самом деле присутствовал при рукоположении старокатолического или православного епископа, то есть человека, который, по традиционное богословие нашей Церкви, было рукоположено в соответствии с действующим обрядом. Что касается Римско-католической церкви, я считаю, что ей необходимо еще раз внимательно посмотреть на Apostolicae Curae и ее статус. Нам необходимо выяснить, согласуются ли исторический фон, на котором она основывалась, и аргументация, на которой она основывалась, с исторической и богословской истиной, как ее видят сегодня богословы и историки. [20]
В 1994 году Хьюм подтвердил решение Apostolicae curae о недействительности англиканских приказов, но сказал, что в некоторых «вероятно редких» случаях можно усомниться в том, что священническое рукоположение конкретного англиканского священнослужителя на самом деле было недействительным. Если этот священнослужитель должен был быть допущен к рукоположенному служению в Католической Церкви, необходимость избежать каких-либо сомнений в действительности таинств, которые он будет совершать, по-прежнему требовала, чтобы он был рукоположен в Католической Церкви, хотя и условно, а не в абсолютном смысле, как это принято. когда нет сомнений в том, что предыдущее англиканское рукоположение было недействительным. В одном конкретном случае эта точка зрения была одобрена Римом.
Твердо подтверждая мнение Apostolicae Curae о том, что англиканское рукоположение недействительно, Католическая церковь принимает во внимание участие в некоторых англиканских епископских рукоположениях епископов Старокатолической церкви Утрехтского Союза, которые рукоположены действительно. В особых и, вероятно, редких случаях власти Рима могут решить, что существует «разумное сомнение» относительно недействительности священнического рукоположения, полученного отдельным англиканским священником, рукоположенным по этой линии преемственности. Существует множество сложных факторов, которые потребуют проверки в каждом конкретном случае. Конечно, если бы были другие дела, в которых имелись достаточные доказательства, баланс этих доказательств мог бы привести к тому, что власти вынесли бы иное решение. [21]
При этом он заявил:
Поскольку церковь не должна сомневаться в действительности таинств, совершаемых для католической общины, она должна просить всех, кто избран для осуществления священства в Католической Церкви, принять таинственное рукоположение, чтобы выполнять свое служение и быть интегрированными в Церковь. апостольская преемственность. [21]
Хьюм сделал эти заявления в отношении Грэма Леонарда , бывшего епископа англиканской церкви, который стал католиком после выхода на пенсию и в 1994 году был рукоположен Хьюмом в священники. Это рукоположение было условным из-за «разумного сомнения» в недействительности его рукоположения в англиканской церкви. Рим согласился с оценкой Юма о том, что в деле Леонарда была неопределенность. Позже он был назначен капелланом Его Святейшества , а затем почетным прелатом (оба носят титул монсеньора ) Папой Иоанном Павлом II 3 августа 2000 года. Молитва, составленная кардиналом Хьюмом для рукоположения Грэма Леонарда, была использована кардиналом. Винсент Николс (архиепископ Вестминстерский) на рукоположении в 2021 году бывшего англиканского епископа Майкла Назир-Али , отметив «плодотворность для спасения» его служения в качестве англиканского священника. [22]
В 2017 году в своих выступлениях на экуменическом форуме, которые позже были опубликованы, кардинал Франческо Коккопальмерио , президент Папского совета по законодательным текстам , поставил под сомнение мнение, выраженное в Apostolicae curae : «Когда кто-то рукополагается в англиканской церкви и становится приходским священником в сообщество, мы не можем сказать, что ничего не произошло, что все «недействительно»». [23] Он привел тот факт, что Папа Павел VI подарил свое епископское кольцо , а также чашу англиканскому архиепископу Кентерберийскому Майклу Рэмси в 1966 году как признание таинств , совершаемых в англиканской общине:
Что значит, когда Папа Павел VI подарил чашу архиепископу Кентерберийскому? Если речь шла о совершении Вечери Господней, Евхаристии, то это должно было совершаться законно, не так ли?» ... Это сильнее наперсного креста, потому что чаша используется не только для питья, но и для совершения Евхаристии. Этими жестами Католическая Церковь уже интуитивно осознает реальность.
Коккопалмерио сказал, что текущая ситуация «неясна»: «Вопрос действительности (англиканских приказов) является вопросом не закона, а доктрины». Он считает, что католическое понимание действительности следует ослабить, чтобы в вопросах действительности таинств принимался во внимание контекст. Он указывает, что некоторые вопросы, которые люди выдают за вопросы веры, на самом деле таковыми не являются и не являются причиной разделения между церквями. [23]
Канонический юрист Эдвард Н. Питерс возражал против освещения в новостях взглядов Коккопальмерио, в которых упоминались «замечания» Льва XIII. Он сказал, что Apostolicae curae , как папская булла, возможно, была безошибочным проявлением папского чрезвычайного магистериума или, по крайней мере, «выдающимся проявлением обычного папского магистериума, который сочетался с несколькими столетиями других обычных упражнений папско-епископского магистериума по отклонению действительность англиканских приказов до такой степени, что католики должны признать их недействительными», как указано в официальном комментарии, сопровождавшем Апостольское письмо Ad tuendam fidem . Питерс заметил, что слова, приписываемые Коккопальмерио, не оспаривают напрямую текст 1896 года, поскольку утверждение о недействительности англиканских приказов не обязательно означает, что когда кто-то рукополагается в англиканской церкви, ничего не происходит. [24]
В декабре 2021 года группа Malines Conversations Group, независимая группа католико-англиканского диалога, опубликовала документ под названием SORORES IN SPE - Сестры в надежде на воскресение: свежий ответ на осуждение англиканских орденов (1896 г.) . Документ призывает отменить решение Apostolicae curae . [25]
Брайан Фаррелл , секретарь Папского совета по содействию христианскому единству , заявил, что, хотя его офис в Ватикане не спонсировал диалог группы, «мы очень рады», сказал он, что вопрос об англиканских орденах «рассматривается совершенно с другой стороны». экуменическом контексте сегодняшнего дня, когда так много было достигнуто в англикано-католических отношениях». [26]
В 1998 году Конгрегация доктрины веры выпустила доктринальный комментарий к апостольскому письму Папы Иоанна Павла II Ad tuendam fidem , в котором была установлена формула исповедания веры, которую должны совершать лица, занимающие определенные должности в церкви. В комментарии конгрегации заявление Льва XIII в Apostolicae curae о недействительности англиканских рукоположений было названо примером «тех истин, связанных с откровением по исторической необходимости и которые следует соблюдать окончательно, но не могут быть объявлены как божественно открытые». Любой, кто отрицает такие истины, «будет в состоянии отвергнуть истину католической доктрины и, следовательно, больше не будет в полном общении с католической церковью». [27]
Непреходящий авторитет Apostolicae curae был подтвержден в эссе «Значение Апостольской конституции Anglicanorum Coetibus » Джанфранко Гирланды , ректора Папского Григорианского университета, опубликованном 9 ноября 2009 года. В эссе, одобренном Конгрегацией доктрины доктрины Веры Гирланда отметил, что «рукоположение служителей, происходящих из англиканства, будет абсолютным на основе Апостольской буллы Льва XIII от 13 сентября 1896 года». [28]
Некоторые события осложнили возможный пересмотр католической церковью англиканских орденов. Рукоположение женщин в священники и епископы в англиканской общине интерпретировалось как выражение понимания рукоположения, отличного от понимания католической церкви, которая считает, что священство только для мужчин является окончательным учением. [29]
Точно так же решение некоторых англиканских организаций распространить межобщение на церкви без традиционного понимания апостольской преемственности , такие как различные лютеранские церкви (см. Соглашение Порвоо ), также указывает на разрыв с апостольским учением и практикой согласно Католической церкви. Хотя конкордат 1999 года в Соединенных Штатах между Епископальной церковью и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке (ELCA) призывает епископальных епископов участвовать в хиротонии епископов ELCA, соглашение не требовало переординации всех епископов и служителей ELCA. Это было сделано для того, чтобы служители ELCA, рукоположенные этими епископами ELCA, также могли служить в Епископальной церкви. [30] [31]
Размышляя о Соглашении в Порвоо , теолог-иезуит и экуменист Эдвард Ярнольд отметил: «Я рад признать, что составители Порвоо приложили усилия, чтобы не противоречить ARCIC, но, хотя я смотрел снова и снова, я не вижу, чтобы они были успешен. Проблема еще раз иллюстрирует невозможность решить, какой голос говорит за англиканскую общину». И далее в той же статье: «То, что делает ваша вселенская правая рука, не должно противоречить тому, что делает левая». [32] В 2010 году кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству, похоже, повторил тот же самый спорный вопрос: «В англиканской общине существуют трудности, и не все англиканские общины имеют одинаковые убеждения – это великий факт». проблема для нас». В том же интервью Кох добавил: «Когда Англиканская церковь решает, чтобы женщины были в служении, мы должны уважать это», но он также заявил, что проявление уважения к своему духовенству не означает, что католики могут делать вид, что эта практика соответствует католическому пониманию. действительно рукоположенного служения. [33] [34]
Другие препятствия были упомянуты кардиналом Уолтером Каспером , президентом Папского совета по содействию христианскому единству , в выступлении на конференции англиканских епископов и мирян в Сент-Олбансе, Англия, в 2003 году. На этой встрече он предостерег от «механической» интерпретации. об апостольском преемстве: «Стоять в апостольском преемстве — дело не отдельной исторической цепи, а коллегиального членства в коллегии, которая в целом восходит к апостолам». Он также отметил, что «окончательное решение [к признанию англиканских орденов] можно найти только в более широком контексте полного общения в вере, сакраментальной жизни и общего апостольского видения». Он особо упомянул такие препятствия, как «президентство мирян, рукоположение женщин и этические проблемы, такие как аборты и гомосексуальные партнерства». [35] Эта позиция (с ее акцентом на «доктринальную веру»), кажется, соответствует отношению восточного православия к англиканским орденам. Каллистос Уэр , например, отмечает в своей книге « Православная церковь» :
Для Православия действительность рукоположений не зависит просто от выполнения определенных технических условий (внешнее обладание апостольским преемством; правильная форма, содержание и намерение). Православные также спрашивают: о каком общем сакраментальном учении христианского сообщества идет речь? Что он думает о внутреннем значении апостольского преемства и священства? Как оно понимает евхаристическое присутствие и жертвоприношение? Только после того, как на эти вопросы будут даны ответы, можно будет принять решение о действительности или недействительности рукоположений. Изолировать проблему действительных заказов — значит зайти в тупик. Понимая это, англикане и восточные православные в своих дискуссиях, начиная с 1950-х годов, оставили вопрос о действительных приказах в основном в стороне и сосредоточились на более существенных и центральных темах доктринальной веры. [36]
Работы, связанные с Apostolicae curae, в Wikisource
