stringtranslate.com

Теистический рационализм

Теистический рационализм — это гибрид естественной религии , христианства и рационализма , в котором рационализм является преобладающим элементом. [1] По словам Генри Кларенса Тиссена, концепция теистического рационализма впервые возникла в восемнадцатом веке как форма английского и немецкого деизма . [2] Термин «теистический рационализм» встречается уже в 1856 году в английском переводе немецкой работы по недавней религиозной истории. [3] Некоторые ученые утверждают, что этот термин надлежащим образом описывает убеждения некоторых выдающихся отцов-основателей Соединенных Штатов , включая Джорджа Вашингтона , Джона Адамса , Бенджамина Франклина , Джеймса Уилсона и Томаса Джефферсона . [4] [5]

Определение

Теистические рационалисты полагают, что естественная религия, христианство и рационализм обычно сосуществуют совместимо, при этом рациональная мысль уравновешивает конфликты между первыми двумя аспектами. [4] Они часто утверждают, что основная роль религии человека должна заключаться в укреплении морали , неотъемлемой части повседневной жизни. [4]

Теистические рационалисты верят, что Бог играет активную роль в жизни человека, делая молитву эффективной. [4] [5] Они принимают части Библии как божественно вдохновленные, используя разум в качестве критерия того, что принимать или отвергать. [6] Их вера в то, что Бог вмешивается в человеческие дела, и их одобрительное отношение к частям Библии отличают теистических рационалистов от деистов. [7]

Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери (1671–1713), был описан [ кем? ] как ранний теистический рационалист. [8] По словам Стэнли Грина,

И Шефтсбери, и деисты хотели сохранить теологию, освободив ее от сверхъестественного; оба отрицали возникновение чудес; оба призывали к свободной критике Библии и подвергали сомнению абсолютность ее авторитета; оба разделяли недоверие к сакраментальной и священнической религии; и оба подчеркивали важность морали в религии. Однако, несмотря на эту широкую область согласия, Шефтсбери не отождествлял себя безоговорочно с развивающимся деистическим движением и выражал некоторые серьезные сомнения относительно определенных его аспектов... Деисты были неправы, если они низводили Бога до статуса Перводвигателя без последующего контакта со вселенной; Божество должно пониматься как находящееся в постоянном и живом взаимодействии с творением; в противном случае эта концепция «суха и бесплодна». [9]

Моральный Закон

Моральный закон теистического рационализма выбирает высшее благо бытия вообще. Он принимает в качестве первой истины разума, что человек является субъектом морального обязательства. Людей следует судить по их мотивам, то есть по их замыслам, намерениям. Если человек намеревается сделать зло, хотя, возможно, он может сделать нам добро, мы не оправдываем его, но считаем его виновным в преступлении, которое он задумал. Так что если он намеревается сделать нам добро и, возможно, сделает нам зло, мы не осуждаем и не можем осуждать его. Он мог быть виноват во многих вещах, связанных с этой сделкой, но за искреннее и, конечно, сердечное стремление сделать нам добро он не виновен и не может быть виновен, каковы бы ни были его последствия. Если он честно намеревался сделать нам добро, невозможно, чтобы он не использовал наилучшие средства, имеющиеся в его власти, в то время: это подразумевается в честности намерения. И если он сделал это, разум не может объявить его виновным, поскольку он должен судить его по его намерениям. Уголовные суды в каждой просвещенной стране всегда принимали это как первую истину. Они всегда исследуют quo animo, то есть намерение, и судят соответственно. Общепризнанная истина, что сумасшедшие не являются моральными агентами и не несут ответственности за свое поведение, является лишь иллюстрацией того факта, что истина, которую мы рассматриваем, рассматривается и принимается как первая истина разума. Моральный закон — это чистая и простая идея разума. Это идея совершенного, всеобщего и постоянного посвящения всего существа высшему благу бытия. Именно это и есть, и не больше и не меньше, моральный закон; ибо именно это и не больше и не меньше, есть состояние сердца и образ жизни, в точности соответствующие природе и отношениям моральных агентов, что является единственным истинным определением морального закона. Таким образом, все, что явно несовместимо с высшим благом вселенной, незаконно, неразумно, нецелесообразно и должно быть запрещено духом морального закона.

Гражданское и семейное управление необходимы для достижения этой цели.

Ссылки

  1. ^ "Founding Creed (архив)". Институт Клермонта. Январь 2005 г. Архивировано из оригинала 24 апреля 2007 г. Получено 14 января 2008 г.
  2. ^ Сравните: Thiessen, Henry Clarence (1979). "Возможность и подразделения теологии". Лекции по систематической теологии . Гранд-Рапидс: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 17. ISBN 0802835295. Пантеистический рационализм представлен у Анаксагора и стоиков, а теистический рационализм впервые появился в форме английского и немецкого деизма в восемнадцатом веке.
  3. ^ "CFA Kannis, «Внутренняя история немецкого протестантизма с середины прошлого века», перевод Теодора Мейера (1856), стр. 146".
  4. ^ abcd Смит, Гэри (2006). «Джордж Вашингтон и Провиденциальное агентство». Вера и президентство: от Джорджа Вашингтона до Джорджа Буша-младшего. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 25–26. ISBN 0195300602.
  5. ^ ab Smith, Gary (декабрь 2006 г.). «Настоящий Джордж Вашингтон, пожалуйста, встаньте?». Grove City College – The Center for Vision and Values . Получено 14.01.2008 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  6. Грегг Л. Фрейзер, «Политическая теология основания Америки» (диссертация на степень доктора философии), Университет Клермонт, Клермонт, Калифорния, 2004, стр. 11–12; также Фрейзер, Религиозные убеждения основателей Америки: причина, откровение, революция (University Press of Kansas, 2012)
  7. Фрейзер, «Политическая теология основания Америки», стр. 6.
  8. Фрейзер, «Политическая теология основания Америки», стр. 243–247.
  9. Стэнли Грин, «Философия религии и этики Шефтсбери: исследование энтузиазма» (Афины: Ohio University Press, 1967, стр. 61–62. [ ISBN отсутствует ]

Внешние ссылки