В индуизме ванары ( санскрит : वानर , букв. «лесные жители») [ 1] — это либо обезьяны, человекообразные обезьяны, [2] или раса лесных людей. [1]
В эпосе « Рамаяна» ванары помогают Раме победить Равану . Обычно их изображают в виде человекообразных обезьян или человекоподобных существ.
Этимология
Найдите ванару в Викисловаре, бесплатном словаре.
Когда Равана нес Ситу сначала на своих плечах, а затем на колеснице, она бросила обезьянам часть своих драгоценностей.
Существует три основные теории об этимологии слова «Ванара»:
Айянар предполагает, что слово « ванара » означает «обезьяна», происходящее от слова « вана » («лес»), что буквально означает «принадлежащий лесу» [3]. Монье-Вильямс говорит, что это слово, вероятно, происходит от слова «ванар» (букв. «бродить по лесу»). и означает «лесное животное» или обезьяна. [2]
Девдутт Паттанаик предполагает, что оно происходит от слов вана («лес») и нара («человек»), что означает «лесной человек», и предполагает, что они не могут быть обезьянами, что является общим значением. [4]
Возможно, оно происходит от слов вав и нара , что означает «это мужчина?» (что означает «обезьяна») [5] или «возможно, он человек». [6]
Идентификация
Картина XX века, изображающая сцену из Рамаяны , в которой ванары строят мост на Ланку .
Хотя слово «ванара» с годами стало означать «обезьяна», а в популярном искусстве ванары изображаются в виде обезьян, их точная личность не ясна. [7] [8] Согласно Рамаяне, ванары были оборотнями. В форме Ванара у них были бороды с расширенными бакенбардами, узко выбритый подбородок и отсутствие усов. У них был хвост и острые, как бритва, когти. Их кожа и скелет были пропитаны неразрушимой Ваджрой, сквозь которую не мог проникнуть ни один земной элемент. В отличие от других экзотических существ, таких как ракшасы , ванары не имеют предшественников в ведической литературе . [9] Рамаяна представляет их как людей со ссылкой на их речь, одежду, жилища, похороны , свадьбы, посвящения и т. д. В ней также описываются их обезьяноподобные характеристики, такие как прыжки, волосы, мех и хвост. [8] Айянагар предполагает, что, хотя поэт Рамаяны, возможно , знал, что ванары на самом деле были лесными людьми, он мог изображать их как настоящих обезьян со сверхъестественными способностями, а многих из них - как амсы (части) богов, создающих эпический более «фантастический». [3]
По одной из теорий, ванары — полубожественные существа. Это основано на их сверхъестественных способностях, а также на описаниях Брахмы , повелевающего другим божествам либо рожать потомство Ванары, либо воплощаться как Ванары, чтобы помочь Раме в его миссии. [8] В джайнских пересказах Рамаяны они описываются как клан сверхъестественных существ, называемых Видьядхарами ; на флаге этого клана в качестве эмблемы изображены обезьяны. [10] [11] [12] [13] : 334 [4]
Г. Рамдас, основываясь на упоминании Раваной хвоста ванаров как украшения, делает вывод, что «хвост» на самом деле был придатком к одежде, которую носили мужчины племени Савара . [8] (Женщины-ванары не описаны как имеющие хвост. [14] [13] : 116 ) Согласно этой теории, нечеловеческие характеристики ванаров можно считать художественным воображением . [7] В Шри-Ланке слово «Ванара» использовалось для описания ниттаевов, упомянутых в веддических легендах. [15]
В Рамаяне
Встреча Сампати с Ванарасом, картина Баласахеба Пандита Пант Пратинидхи
Ванары созданы Брахмой , чтобы помочь Раме в битве против Раваны . Они сильны и обладают многими божественными качествами. Следуя приказу Брахмы, боги начали воспитывать сыновей в Сионе Кишкиндха (отождествляемом с частями современных Карнатаки , Андхра-Прадеша и Махараштры ). Рама впервые встретил их в лесу Дандака , во время поисков Ситы . [16] Армия Ванаров помогла Раме в его поисках Ситы, а также в битве против Раваны , похитителя Ситы. Нала и Нила построили мост через океан, чтобы Рама и армия могли переправиться на Ланку . Как описано в эпосе, характеристики ванаров включают в себя забавность, ребячливость, слегка раздражительность, придирчивость, гиперактивность, предприимчивость, откровенно честность, лояльность, смелость и доброту. [17]
В Рамаяне Ванара Хануман несколько раз меняет форму. Например, пока он ищет похищенную Ситу во дворцах Раваны на Ланке, он сжимается до размеров кошки, чтобы не быть обнаруженным врагом. Позже он принимает размеры горы, пылающей сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу. [18]
^ аб Девдутт Паттанаик (24 апреля 2003 г.). Индийская мифология: сказки, символы и ритуалы из самого сердца субконтинента. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 121. ИСБН978-1-59477-558-1.
^ Шьям Банерджи (1 января 2003 г.). Индуистские боги и храмы: символика, святость и места. ИК Интернешнл. ISBN978-81-88237-02-9.
^ аб Кирсти Эванс (1997). Эпические повествования в храмах Хойсахи: Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата Пурана в Хахебиде, Белуре и Амритапуре. БРИЛЛ. стр. 62–. ISBN90-04-10575-1.
^ abcd Кэтрин Людвик (1 января 1994 г.). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN978-81-208-1122-5. Г. Рамадас делает вывод из упоминания Раваной хвоста капи как украшения ( бхусана ), который представляет собой длинный придаток к одежде, которую носят мужчины племени Савара.
^ Ванамали (25 марта 2010 г.). Хануман: Преданность и сила Бога-Обезьяны. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 13. ISBN978-1-59477-914-5.
^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии. Издательство Калифорнийского университета. п. 35. ISBN978-0-520-07589-4.
^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии: их культурное, социальное и антропологическое значение», Нью-Дели, январь 1981 г. Sahitya Akademi. стр. 68–. ISBN978-81-260-1809-3.
^ Валмики (1996). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии - Сундараканда. Перевод и аннотации Роберта П. Голдмана и Салли Дж. Сазерленд Голдман. Издательство Принстонского университета. п. 31. ISBN0-691-06662-0.
^ аб Филип Лутгендорф (13 декабря 2006 г.). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. ISBN978-0-19-804220-4.
^ Адхьятма Рамаяна: краткая английская версия. Публикации доктора медицинских наук. 1 января 1995 г. с. 10. ISBN978-81-85880-77-8.
^ К.Г. Урагода (2000). Традиции Шри-Ланки: подборка с научной подоплекой. Издательство Вишва Леха. ISBN978-955-96843-0-5.
^ "Индекс Рамаяны".
^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 4 января 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотации) (1996). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том V: Сундараканда . Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. 0691066620. стр. 45–47.