В начале 1960-х годов интерес к женщинам и их связи с окружающей средой был во многом вызван книгой Эстер Босеруп « Роль женщины в экономическом развитии» . [1] Начиная с 1980-х годов политики и правительства стали больше обращать внимание на связь между окружающей средой и гендерными вопросами. [2] Изменения в отношении управления природными ресурсами и окружающей средой были сделаны с учетом особой роли женщин. По данным Всемирного банка в 1991 году, «женщины играют существенную роль в управлении природными ресурсами, включая почву, воду, леса и энергию... и часто обладают глубокими традиционными и современными знаниями о природном мире вокруг них». [3] В то время как ранее женщины игнорировались, все больше внимания стало уделяться влиянию женщин на природную среду и, в свою очередь, влиянию окружающей среды на здоровье и благополучие женщин. Отношения между полами и окружающей средой имеют последствия для понимания природы мужчинами и женщинами, управления и распределения ресурсов и обязанностей, а также повседневной жизни и благополучия людей. [4]
Различные дискурсы сформировали подход к устойчивому развитию , и женщины стали более интегрированными в формирование этих идей. Определение устойчивого развития является предметом горячих споров, но Харкорт определяет его как способ «установления равенства между поколениями» и учета «социальных, экономических и экологических потребностей для сохранения невозобновляемых ресурсов» и уменьшения количества отходов, производимых индустриализацией. [5] Первым возникшим дискурсом был «Женщины в развитии» (WID), перспектива, которая выступала за улучшение положения женщин в развивающихся странах. [6] WID поставил женщин в качестве центральных действующих лиц в экономике домохозяйств, сельской местности и рыночной экономике и обратился к иерархическому институту западного развития, чтобы исправить проблемы, возникающие из-за этого. [5] Критики WID утверждали, что как часть более широкого западного мышления он увековечивает колониальный и либеральный дискурс, который несовместим с поддержкой мирового женского населения.
В эпоху прогресса (конец XIX — начало XX века) урбанизация, индустриализация и движение за женское избирательное право оказали влияние на изменение гендерных ролей и ожиданий в американском обществе. Эра прогресса ознаменовала сдвиг в сторону большего признания возможностей и вклада женщин за пределами дома, хотя общественные ожидания по-прежнему отдавали приоритет женским ролям как женам и матерям. Это заложило основу для дальнейшего продвижения в области прав женщин и гендерного равенства в XX веке. Различные люди, включая ученых, активистов низового уровня и защитников окружающей среды, пытались решать экологические проблемы в этот период времени и были частью экологического движения. Женщины были важными активистками, педагогами и защитниками общественного здравоохранения и охраны окружающей среды. Взгляды женщин на экологические проблемы формируются и мотивируются к участию в усилиях по их решению их опытом в качестве лиц, ухаживающих за домом и семьей, а также их растущим присутствием в городской среде. Были сформированы специальные группы женщин для решения различных проблем, включая безопасность пищевых продуктов, качество воды, общественное здравоохранение в школах, утилизацию продуктов питания, чистоту улиц, обработку мяса и неудобства в конюшнях. Эти женские экологические организации, такие как New York Ladies' Health Protective Association, подчеркивали свою роль в мониторинге и повышении чистоты и гигиены городских территорий, формулируя свою миссию как своего рода муниципальное ведение домашнего хозяйства. Они утверждали, что, поскольку женщины являются основными опекунами своих семей и домов, они находятся в уникальном положении для решения этих проблем, поскольку они постоянно подвергаются негативным последствиям недостаточных методов городской санитарии. Поскольку мужчинам нельзя было доверять защиту окружающей среды, многие даже думали, что экологический активизм похож на выполнение домашней работы. Из-за этого убеждения участие женщин в экологическом движении расширило влияние женщин за пределами дома и в общественной сфере экологического активизма, бросая вызов традиционным гендерным ролям.
Следующий сдвиг в дискурсе произошел в начале 1970-х годов, когда люди начали критиковать корни развития и искать альтернативные способы взаимодействия с мировым сообществом и развивающимися странами, при этом женщины и окружающая среда были центральными действующими лицами. Одна из таких альтернатив была определена как женщины, окружающая среда, развитие (WED). [7] По словам Шульца и др., «Дебаты о женщинах, окружающей среде и развитии (WED-дебаты) основаны на критическом взгляде на политику развития, где фокусируется связь между модернизацией/индустриализацией и технологиями, с одной стороны, и ухудшением состояния окружающей среды, с другой». [8] Дискурс WED сосредоточен вокруг синтеза различных идеологий, включая экофеминизм . [9] Экофеминизм можно рассматривать как корневую идеологию для WED, где женщины рассматриваются с биологической связью с природой, что позволяет им иметь более глубокую связь и управлять ею. Эта идеология была преобразована в политическую сферу как женщины, имеющие социально сконструированную связь с природой через глобальные системы. [9]
В 1990-х годах Международный научно-исследовательский и учебный институт ООН по улучшению положения женщин (INSTRAW) учредил программы, основанные на дискурсе WED. Эти программы были ответом на связь между гендерным и экологическим насилием, таким как утилизация отходов, использование пестицидов, ядерные испытания и другие пагубные для окружающей среды практики. [7]
Многие из этих программ не оказали желаемого воздействия на женщин. [9] В дискурсе WED особое внимание уделялось женщинам как держателям решений экологических проблем. Однако политика была направлена не на расширение прав и возможностей женщин, а на те сектора, в которых женщины участвуют, например, сельское хозяйство. [10] Лич утверждает, что общее воздействие политизации роли женщин и окружающей среды посредством дискурса WED присвоило женский труд, не предоставив им надлежащих ресурсов или возможностей для достижения успеха. [9]
В большинстве стран мира женщины отвечают за сельскохозяйственные работы и связанное с ними домашнее производство продуктов питания. [11] [12] [13] [14] Все большее число женщин берут на себя и расширяют свое участие в сельскохозяйственных работах, но это не изменило гендерное разделение труда в отношении репродуктивной работы. [14] Эстер Бозеруп обнаружила, что «во многих африканских племенах почти все задачи, связанные с производством продуктов питания, по-прежнему остаются за женщинами». [15] Шульц и др. (2001) обнаружили, что «90% женщин в развивающихся странах, где находится большая часть биологического богатства планеты, зависят от своей земли для выживания. Женщины возглавляют 30% домохозяйств в развивающихся странах, 80% производства продуктов питания в странах Африки к югу от Сахары выполняется женщинами, 60% в Азии и 50% в Латинской Америке . [8] Несмотря на то, что женщины в значительной степени отвечают за фактическую выполняемую сельскохозяйственную работу, мужчины, как правило, владеют землей, следовательно, контролируют труд женщин на земле. [1]
Имеются данные, показывающие, что улучшение доступа женщин к сельскохозяйственным ресурсам может повысить урожайность на 20–30% и общее производство в слаборазвитых странах на 2,5–4%. Увеличение производства может сократить глобальный голод на 12–17%. [16] [17] [18]
Эстер Босеруп изучила системы ведения сельского хозяйства мужчин и женщин в Африке и обнаружила, что «во многих африканских племенах почти все задачи, связанные с производством продуктов питания, по-прежнему возлагаются на женщин». [12] В Ботсване мужчины, как правило, имеют больший доступ к передовым технологиям и навыкам пахоты. [1] В Замбии также высокий процент женщин-фермеров, однако их явно не признают и часто полностью игнорируют. [1] Постоянное отсутствие доступа к кредитам, мобильности, технологическим достижениям и владению землей еще больше усложняет роль женщин в сельском хозяйстве. Группа женщин в Кении начала выращивать деревья задолго до того, как изменение климата стало приоритетным, потому что они видели, что происходит с землями, которые истощаются из-за недостатка питательных веществ , и какие неблагоприятные последствия это имеет. [19]
В Зимбабве прямое воздействие изменения климата и ухудшения состояния окружающей среды на женщин и девочек включает:
В Перу женщины часто участвуют в производстве продуктов питания и семейном фермерстве, однако они, как правило, не получают прямой выгоды от своего труда. [1] Их труд не считается таким же ценным, как труд мужчин. Женщины в Карибском регионе всегда были связаны с сельским хозяйством и имеют доступ к земельной собственности. [1] Однако женщины по-прежнему не имеют такого же доступа к технологиям, как мужчины, и, как правило, имеют меньшие участки земли. [1]
Зависимость от природы и окружающей среды для выживания распространена среди женщин, живущих в районах, обычно называемых Третьим миром . [11] Экологические феминистки [1] [12] [22] утверждают, что эта зависимость создает глубоко укоренившуюся связь между женщинами и их окружением. Зависимость женщин от природных ресурсов , основанная на их обязанностях, создает особый интерес, который может отличаться от интересов мужчин. [1] Джиггинс и др. предполагают, что женщины рассматривают природу уникально, поскольку они связывают землю с непосредственным выживанием и заботой о будущих поколениях, а не относятся к земле как к ресурсу с денежной стоимостью. [13] С развитием новых технологий с 1940-х годов произошел сдвиг в сторону более несельскохозяйственных видов деятельности; однако мужчины участвуют в этом сдвиге больше, чем женщины, оставляя женщин позади. [15] Прогнозируется, что по мере того, как мужчины продолжают переходить к городскому образу жизни, роль ведения домашнего хозяйства путем фермерства будет все больше падать на женщин. [12] Особенно во время неолиберального политического режима в Латинской Америке, с ростом использования экспорта, женщины были идеальными для своих «гендерных навыков». Им платили меньше за их сельскохозяйственный труд, и они, вероятно, не организовывались, что породило термин «феминизация ответственности». [23] Такие проблемы, как изменение климата, могут иметь большее влияние на женщин, поскольку земля, которую они обрабатывают, будет затронута негативно. [8]
В Азиатско-Тихоокеанском регионе 58% женщин, занятых в экономике, работают в сельскохозяйственном секторе. Это включает в себя работу на собственных фермах, труд на малых предприятиях по переработке фруктов, овощей и рыбы, оплачиваемую и неоплачиваемую работу на чужой земле и сбор лесной продукции. [24] Из всех женщин, работающих в этом секторе, 10–20% имеют право собственности на землю, на которой они работают. Причины этого числа включают экономические и правовые барьеры. Например, женщины получают меньше и меньшие кредиты на приобретение земли, чем мужчины. [24]
Еще одним фактором, влияющим на права женщин на землю для сельского хозяйства, являются культурные нормы региона. В Азиатско-Тихоокеанском регионе общественные роли женщин определяются патриархальными нормами, где мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины как сиделки. Это можно выразить через количество часов, которые женщины тратят на неоплачиваемую работу по уходу в день. В развивающихся странах в общей сложности женщины тратят 4 часа и 30 минут на работу по уходу в день по сравнению с 1 часом и 2 минутами, которые тратят мужчины. [24]
Будучи основным сектором экономики Юго-Восточной Азии , сельское хозяйство охватывает более четверти работающих женщин Ассоциации государств Юго-Восточной Азии (АСЕАН), что существенно отличается от среднего показателя ОЭСР в 3,5%. [25] Члены АСЕАН указали на возросшие угрозы для сектора из-за более частых стихийных бедствий из-за изменения климата со значительными гендерными последствиями. [26] Эти события имеют разные последствия для каждой страны и каждого региона Юго-Восточной Азии, но вред как гендерному равенству, так и экономическому производству через сельское хозяйство является общим для всего региона. [27] Особая экономическая зона (ОЭЗ) Давэй и глубоководный морской порт, расположенные в приграничном районе Мьянмы и Таиланда, представляют собой проект промышленного развития со смягченными экологическими нормами, среди других смягченных правил, предлагаемых для инвестиций в бизнес. [28] За пределами Мьянмы, как и для жителей, которые были перемещены из домов и их сельскохозяйственной работы из-за развития ОЭЗ Давэй, новые более высокооплачиваемые рабочие места и, как правило, права на землю предоставляются мужчинам. Женщины, чей предыдущий опыт был связан с сельским хозяйством, прибегают к неформальному, ненадежному и мелкомасштабному фермерскому труду. [29] В регионе дельты реки Меконг во Вьетнаме, хотя женщины составляют около половины рабочей силы, задействованной в интенсивных системах производства риса, на них ложится дополнительная ответственность быть основными смотрителями и обеспечивать продовольствием свои семьи. Поскольку изменение климата все больше угрожает сельскохозяйственным системам, женщины в регионе дельты Меконга сталкиваются с непропорционально большим риском для своих средств к существованию по сравнению с мужчинами из-за их зависимости от земли для производства риса в сочетании с их ролью домашнего кормильца. [30] В 2008 году в районе Самбас в Западном Калимантане, Индонезия, женщины протестовали против расширения плантаций масличной пальмы и связанных с этим приобретений земель. Хотя мужчины обычно были законными владельцами земли в конфликте в Самбасе, женщины являются основными управляющими земли и домашнего хозяйства, что означает, что они будут непропорционально затронуты загрязнением воды, захватами земель и потерей домов, потерей урожая и отсутствием других возможностей трудоустройства, все из-за увеличения производства пальм. [31]
В Сан-Эваристо около Нижней Калифорнии, Мексика, охота, рыбалка и владение землей являются основными источниками дохода. Женщины исключены из этих видов деятельности, даже если у них есть земельные претензии или они ловят рыбу ради удовольствия. Рыбаки в основном мужчины, которые работают по четырнадцать часов вместе в лодке, так близко друг к другу. У них есть свои способы общения для построения доверия.
Мужчины говорят безобидную ложь или хвастаются своими ежедневными заработками, что приводит к построению близости и избеганию дальнейших конфликтов, которые могут произойти. Это стало еще более важным социальным навыком, когда MPA (Атлас морской защиты) ограничил их доступ к местам ловли рыбы, обозначив некоторые из них как охраняемые воды. Мужчинам нужно было сблизиться, когда они стали соперниками за ресурсы. Они выстраивают доверие, дразня свою мужественность, подчиняя женщин и хвастаясь своей сексуальной силой. Например, они подталкивают исследователя пойти в стриптиз-клуб; они притворяются, что изменяют своим женам. В конце концов они признались, что лгали об этом, чтобы доказать свою сексуальную силу.
Женщины считают поведение этих мужчин нормальным, поскольку у них нет доступа к гендерной группе для социализации и они ограничены выполнением домашней работы. Когда мужчины строят свой собственный мир, далекий от женщин, и не допускают в него ни одну женщину, женщинам-защитникам природы сложно взаимодействовать с ними. Кроме того, мужская роль защитников природы во взаимодействии с этим доминирующим мужским социальным капиталом является проблематичной. [32]
Во многих частях мира, особенно в развивающихся странах, существует большое неравенство, когда речь идет о владении землей. [12] Традиционные практики и бюрократические факторы часто препятствуют доступу женщин к разработке и управлению природными ресурсами. [1] Часто женщины не имеют права владеть землей и/или имуществом, но часто именно они ухаживают за землей. Бина Агарвал много писала о гендерных и земельных правах в странах третьего мира, и, по ее словам, «следовательно, поскольку существует гендерное и классовое разделение труда и распределение собственности и власти, гендер и класс структурируют взаимодействие людей с природой и, таким образом, структурируют последствия изменения окружающей среды для людей и их реакции на него». [11] Доступ женщин к контролю над природными ресурсами, владению землей и управлению имуществом является развивающейся проблемой и является предметом постоянных дебатов как в сфере охраны окружающей среды, так и в движении за права женщин. [8]
В глобальном масштабе «физическое насилие со стороны мужей в отношении жен оценивается в диапазоне от 10% до 50%» (стр. 824). [33] Трудно определить причины супружеского насилия, но экономическая зависимость широко признана одним из основных источников. Право собственности на землю или имущество предоставляет женщинам, которые могут подвергаться супружескому насилию, надежный вариант выхода. Право собственности на землю создает средство производства как дохода, так и власти. [34] Исследование, проведенное в Керале, Индия, изучало влияние имущественного положения и вероятность насилия в отношении женщин. Около 500 женщин были опрошены о ряде событий в домашнем хозяйстве, таких как количество длительного и текущего насилия, которое произошло, владение женщиной землей или домом и другие социально-демографические характеристики. [33] Происходящее насилие может быть физическим, например, удары или пинки, или психологическим, например, угрозы или унижения. Долгосрочное насилие или насилие, которое происходило на протяжении всего брака, испытали 41% женщин в сельских домохозяйствах, в то время как 27% женщин в городских домохозяйствах сообщили о насилии в различных формах. Текущее насилие или насилие, произошедшее в течение 12 месяцев с момента опроса, испытали 29% в физическом плане, а 49% испытали психологическое насилие. [33]
Из всех опрошенных женщин 35% не владели никакой собственностью, и из этих 35% 49% подвергались физическому насилию, а 84% подвергались психологическому насилию. [33] Уровень насилия был значительно ниже в домохозяйствах, где женщины владели землей или имуществом. [33] Согласно этому конкретному исследованию, доступ женщин к земле и владению имуществом снижает риск супружеского насилия, улучшая средства к существованию женщин, а также предоставляя путь к спасению и средства для выживания в случае начала насилия. [33] Во многих развивающихся странах, где распространено супружеское насилие, такие барьеры, как неравные законы и социальная и административная предвзятость [12], не позволяют женщинам владеть землей и имуществом. Огромное количество женщин лишены возможности владеть недвижимым имуществом (землей или домом), что повышает вероятность подвергнуться супружескому насилию. [34] Можно также утверждать, что права на землю в значительной степени формируют отношения человека с природой и окружающей средой. [1]
Дебаты WED рассмотрели взаимосвязь между деградацией окружающей среды и подчинением женщин. [1] Кэролин Мерчант и Вандана Шива писали, что существует связь между доминированием женщин и доминированием природы. Шива сказала: «Разрыв внутри природы и между человеком и природой, и связанное с ним преобразование из жизненной силы, которая поддерживает, в эксплуатируемый ресурс характеризует картезианское мировоззрение, которое вытеснило более экологичные мировоззрения и создало парадигму развития, которая калечит природу и женщину одновременно». [35] Эксплуатация женского труда, а также злоупотребление природной средой связаны, поскольку они оба маргинализированы в экономике. И окружающая среда, и женщины рассматриваются как эксплуатируемые ресурсы, которые значительно недооценены. [36] Этот аргумент поддерживает экофеминизм в том, что женщины в развивающихся странах полагаются на природу, чтобы выжить, поэтому разрушение окружающей среды приводит к ликвидации женского способа выживания. [11] По словам Джиггинса, ухудшение состояния окружающей среды больше всего влияет на женщин, усиливая неравенство между мужчинами и женщинами. [13] Одно исследование показало, что новые разработки в области технологий и развития доступа к земле недоступны женщинам, что усиливает их подчиненное положение и неравенство. [22]
Глобальные изменения влияют на жизнь всех людей; некоторые исследователи и активисты считают, что нет никакой разницы между женщинами и мужчинами в том, как на них влияют эти изменения. Хотя некоторые из них считают, что разница между женщинами и мужчинами заключается в их биологии, многие полагают, что эти различия коренятся в разнообразном спектре культурных и социальных интерпретаций биологических различий. Существует пять основных направлений феминизма, каждое из которых рассматривает эти различия с уникальной точки зрения:
Экофеминизм постулирует, что подчинение, угнетение и господство как женщин, так и окружающей среды схожи по структуре. [38] Экофеминизм охватывает множество взглядов, но фокусируется на патриархальном угнетении и социальных конструкциях, связанных с женщинами и окружающей средой. [1] Некоторые указывают на биологию женщин как на причину связи между женщинами и окружающей средой, в то время как другие приписывают культуру и исторические факторы. [39] Эта близость, как понимают некоторые теоретики, делает женщин более заботливыми и заботливыми по отношению к своей окружающей среде. Экофеминистка верит в прямую связь между угнетением природы и подчинением женщин. Вандане Шиве приписывают привнесение экофеминизма в общественное сознание ее отчетами о движении Чипко . [8] Движение Чипко также привело к формированию антиалкоголизма.
Экологический феминизм отличается от экофеминизма тем, что он больше сосредоточен на реальных, конкретных взаимодействиях с окружающей средой. Связи между окружающей средой и гендером можно установить, рассматривая гендерное разделение труда и экологические роли, а не неотъемлемую связь с природой. [22] Гендерное разделение труда требует от женщин более заботливой и заботливой роли, поэтому забота о природе сближает женщин с окружающей средой. [1] Знание природы формируется на основе опыта, который имеет человек. Женщины обладают особым знанием земли, но при этом исключены из принятия политических решений по развитию этой земли. [1] Это заметно во многих развивающихся странах, где ответственность за сбор топлива и корма для скота возложена на женщин. [11] Экологический феминизм учитывает как ресурсы, так и значения. Существует проблема не только сосредоточения внимания на гендерном разделении труда, но и на фактических методах присвоения ресурсов. [11] Другими словами, между женщинами и природой существует не просто неотъемлемая связь, а скорее материальные реалии. [22] Бина Агарвал [40] выступает против экофеминизма и выделяет три проблемных элемента:
Бина Агарвал раскритиковала идеи экологического феминизма. Она предлагает проблемы с благосостоянием, эффективностью и источником земли.
Из-за гендерных различий в моделях доходов и расходов женщины подвергаются более высокому риску жизни в бедности. По этой причине доступ к земле имеет особое значение. Доступ к земле обеспечивает ряд производственных преимуществ, таких как выращивание деревьев, кормов и/или сельскохозяйственных культур. [41] Но доступ к земле также обеспечивает увеличение кредита, переговорной позиции и укрепляет совокупные реальные ставки заработной платы. [12] [41] Даже наименьшее количество земли может оказать огромное влияние на благосостояние напрямую, а также увеличить право на благосостояние семьи. [42]
Поскольку количество государственных земель, доступных для распределения, в настоящее время весьма ограничено, большая часть земли должна будет поступать из частного сектора. «Чтобы получить долю земли, женщинам крайне важно заявить о своих правах на приватизированную землю». [12]
Эти рамки создают феминистскую политическую экологию , которая отличается от политической экологии в изучении важности гендера. Напротив, политическая экология фокусируется на доступе к ресурсам на основе класса и этнической принадлежности без учета гендерных ролей. По мнению авторов, феминистская политическая экология должна решать следующие проблемы:
Швеция исторически имела политическую культуру, которая изначально защищает окружающую среду. Как и в других развитых странах, женщины в Швеции были уполномочены защищать окружающую среду через правительство и политику.
Швеция занимает одно из первых мест в рейтинге стран по гендерному равенству, хотя правительство соглашается, что есть возможности для улучшения. В Швеции большинство работников местных органов власти — женщины — 64%. После выборов 2010 года женщины составляют 45% шведского парламента. [44] Правительство признало, что женщины больше всего страдают от изменения климата и ухудшения состояния окружающей среды, [45] и взяло на себя обязательство способствовать расширению участия женщин в принятии решений и политических дебатах, касающихся изменения климата и других экологических проблем. Они также взяли на себя обязательство увеличить ресурсы для женщин в гражданском обществе, которые представляют вопросы, касающиеся окружающей среды, надеясь повысить подотчетность и прозрачность. [46] Петерсон и Мерчант опираются на идею о том, что женское экологическое движение в Швеции основывалось как на символических, так и на политических перспективах. [47] На ранних этапах экологического движения и женского движения в Швеции женщины осознавали, что необходимо вносить изменения как в общество, так и в идеологии, а затем принимать политические меры для создания сплоченного коллективного общества.
Элин Вагнер (1882–1949) позиционировала себя как радикальную феминистку в ранних движениях. Вагнер была писательницей, журналисткой, защитницей окружающей среды, экологом и пацифистом . В своих работах она обращалась к тому, что она считала существенным недостатком популярной идеологии после Второй мировой войны: что мужчины имеют возможность контролировать и сохранять природу для всего мирового сообщества. Ее роман « Будильник» был едва замечен, когда вышел в 1941 году, но во время женского движения Швеции в 1970-х годах ее послания стали движущей силой движения. Она считала, что в социальных движениях должно быть большое присутствие интеллектуалов. Вагнер и другие ключевые шведские феминистские ученые и интеллектуалы того времени сформировали параметры шведского мышления, а также как экологического, так и женского движения. На протяжении всей своей жизни Вагнер подчеркивала важность природы и окружающей среды. [48]
В Швеции глубоко укоренилось чувство природы, как в их идентичности, так и в традициях, что сыграло роль в формировании общего консенсуса страны по защите окружающей среды. [49] Благодаря трансформации мнения и идеологии шведского народа стало намного легче закреплять экологическую политику. Женщины, работающие в учреждениях, защищали глобальную окружающую среду, настаивая на запрете ядерной энергии или промышленности, разрушающей местную окружающую среду. В 1980 году в Швеции прошел национальный референдум по ядерной энергетике. Модели голосования показали, что 43% женщин были против ядерной энергетики, в то время как только 21% мужчин выступили против нее. [50] Швеция и женщины страны продемонстрировали, что защита окружающей среды может быть достигнута путем смены идеологий с последующими институциональными изменениями.
Участие женщин в экологических движениях в Соединенных Штатах можно проследить до начала 20-го века, когда женщины из высшего и среднего класса стали активными в городских организациях, выступающих за реформы в таких экологических вопросах, как санитария , борьба с дымом и шумом , гражданская чистота и чистота продуктов питания и лекарств . [51] Среди женщин-активисток этого периода были Элис Гамильтон , Джейн Аддамс и Эллен Суоллоу Ричардс , которые выдвинули на первый план проблемы загрязнения , городской деградации и опасностей для здоровья. Роуз Шнайдерман , активистка профсоюзного движения, также выступала за очистку опасных производственных сред в этот период. [51] В эпоху Первой мировой войны , Великой депрессии и Второй мировой войны Соединенные Штаты пережили период бездействия по экологическим вопросам. Только в 1962 году, с публикацией книги « Безмолвная весна» , написанной Рэйчел Карсон , в которой она осуждала использование правительством США пестицидов и увеличение промышленных отходов в стране , женщины в Соединенных Штатах вернулись к проблемам окружающей среды. [51] Книга считается одним из основополагающих произведений, написанных по вопросам охраны окружающей среды. [51] В 1970-х годах женщины активно занимались проблемами окружающей среды. Организация WARN ( Женщины всех красных наций ) была создана женщинами -индейцами для борьбы с экологическими и медицинскими последствиями добычи урана на родных землях. [51] Женщины-лесбиянки сформировали общественные пространства, вернувшись к жизни на земле, переработке материалов, использованию солнечной энергии и выращиванию органических продуктов в своих усилиях по борьбе с промышленным загрязнением и деградацией природных ресурсов. [51]
1980-е годы стали важным десятилетием для женщин в сфере охраны окружающей среды. В 1980 году родился термин «экофеминизм». В апреле 1980 года в Амхерсте, штат Массачусетс, прошла конференция «Женщины и жизнь на Земле: экофеминизм в 1980-х годах», первая из серии конференций по экофеминизму. [52] В ноябре 1980 года в Вашингтоне, округ Колумбия , состоялась акция «Женщины Пентагона» , когда группа «Женщины и жизнь на Земле» собралась, чтобы выразить протест против войны, милитаризма , ядерного оружия и воздействия на окружающую среду. [52] По своей сути экофеминизм признает связь между угнетением женщин и угнетением природы. [53] Освобождение женщин и природы связаны, и именно в этом направлении работают экофеминистки. [53] Этой концепции присущ сексизм . Австралийская экофеминистка Ариэль Кей Саллех была одним из первых критиков глубинных экологов того времени, утверждая, что большинство ее представителей были мужчинами и поэтому боялись противостоять натуризму и сексизму, вызывающим экологические кризисы. [53] Кэрол Адамс развила эту идеологию в своей работе «Сексуальная политика мяса» , в которой она установила связь между сексуальной объективацией женщин и потреблением животных в качестве объектов пищи. [53] Экологические проблемы продолжали доминировать в работе женского активизма в 1980-х годах с публикацией книги Джудит Плант « Исцеление ран: обещание экофеминизма» , первой североамериканской антологии экофеминизма, в 1989 году. [52] В июне 1989 года был сформирован Экофеминистский кокус Национальной ассоциации женских исследований . [52] Во второй половине десятилетия появились американские социалистические экофеминистки Карен Уоррен и Кэролин Мерчант. Работа Уоррен сыграла важную роль в определении четырех основных принципов экофеминизма: связи между женщинами и природой, необходимость понимания этих связей, феминистская теория и перспектива должны включать экологические перспективы и экологические решения должны исходить из феминистской перспективы. [53] Социалистические экофеминистки обеспокоены проблемами, влияющими на окружающую среду в результате пересечения угнетения по признаку расы , класса или пола . [52] Конкретные проблемы, рассматриваемые социалистическими экофеминистками, включают колониализм , многонациональное корпоративное развитие Юга, глобальное распределение богатства, перенаселение.и критика биотехнологии . [52]
С 1990-х годов женщины продолжали отстаивать свои интересы в отношении окружающей среды в Соединенных Штатах. Десятилетие ознаменовалось ростом движения за экологическую справедливость, начатого Лоис Гиббс , которая основала Центр здравоохранения, окружающей среды и правосудия, помогая общественным организациям бороться с проблемами токсичных отходов и другими. [54] [55] Принципы экологической справедливости были приняты на Первом национальном саммите лидеров цветного населения в области охраны окружающей среды в Вашингтоне, округ Колумбия, 24–27 октября 1991 года. [56] В серии из семнадцати мандатов принципы призывают к государственной политике, гарантирующей право на ответственное использование возобновляемых ресурсов и земли, создавая устойчивую планету для всех живых существ. [56] Феминистки, участвующие в современных экологических движениях, продолжают изучать взаимосвязь расы, класса и пола в опыте человека в его среде, а также изучать восприятие и то, как ценности связи между людьми и окружающей средой формируются гендерными ролями и предположениями. [57] Другие темы, вызывающие беспокойство, включают структуры власти на политическом и экономическом институциональном уровне, которые играют важную роль в экологическом движении, в частности взаимозависимость между угнетением и господством. Сегодняшние научные исследования экологических феминисток сосредоточены на транснациональных, постструктуралистских и постколониальных деконструкциях . [57]
В 2000-х годах женщины обратили внимание на гендерную справедливость , еще один аспект движения за экологическую справедливость. Гендерная справедливость отличается от экофеминизма тем, что эта точка зрения утверждает, что женщины подвержены влиянию окружающей среды гендерно-специфическим образом, в отличие от акцента на связи между угнетением женщин и природой. [58] Гендерное неравенство для женщин включает в себя увеличение нагрузки на окружающую среду из-за их участия в женской работе по уходу и отсутствие доступа к ресурсам из-за более низких доходов или бедности . Женщины с большей вероятностью приносят в жертву еду ради своей семьи и больше страдают от изменения климата, которое влияет на больший риск тех, кто и так находится в неблагоприятном положении с экологической точки зрения. [58] Женщины подвергаются большему риску во время стихийных бедствий и подвергаются повышенному уровню мужского насилия в результате этих бедствий. [58] В целом, женщины с меньшей вероятностью смогут избежать или адаптироваться к ухудшению окружающей среды. [58] Ответом на это гендерное неравенство стало усиление активизма цветных женщин . В отличие от основных защитников окружающей среды, цветные женщины, в первую очередь коренные американцы и латиноамериканцы, продвигают политические изменения, используя низовые организации, стремясь устранить гендерные различия в воздействии на окружающую среду. [59] Активисты гендерной справедливости также стремятся расширить возможности своих сообществ и сохранить свои культурные традиции в дополнение к сохранению окружающей среды. [59] Следуя этим принципам, лидеры в области охраны окружающей среды, такие как активистка Джулия Баттерфляй Хилл , основательница фонда Circle of Life Foundation , [60] и активистка коренных американцев Вайнона ЛаДьюк (Анишинабе), основательница сети Indigenous Women's Network , [61] продолжают участие женщин в движении за гендерную справедливость в области охраны окружающей среды в Соединенных Штатах сегодня.
Женщины оказывают долгосрочное влияние на окружающую среду в Соединенных Штатах, причем усилия формировались более крупными феминистскими движениями. В начале 20-го века участие женщин в экологических движениях выросло из социальной феминистской работы, которая имела место между первой и второй волнами феминизма. Экофеминизм берет свое начало во второй волне радикального феминизма , которая была распространена в 1960-х и 1970-х годах. Экологическая справедливость и гендерная справедливость возникли из феминистского движения к интерсекциональности расы, класса и пола в 1990-х годах. Поскольку феминистки продолжают изучать эти вопросы, окружающая среда и роли женщин, связанные с ней, будут продолжать оставаться темами для беспокойства.
Межправительственная группа экспертов по изменению климата (МГЭИК) является одним из крупнейших и наиболее влиятельных научных голосов в отношении изменения климата с 1990 года, когда была опубликована первая статья. С тех пор проводились исследования демографии авторов МГЭИК, и результаты таковы: доминирующая демография — это авторы из развитых стран, некоренные голоса и мужчины.
Если говорить о женщинах-авторах, то во время первой публикации в 1990 году в ней приняли участие около 12 женщин-авторов. С тех пор их число значительно возросло; последняя статья МГЭИК была опубликована в 2013 году, и сообщалось, что 182 автора были женщинами.
То, что испытали эти женщины, внося вклад в эту работу, было разным, но многие заявили, что то, что включено в отчет, контролируется несколькими учеными, а общая рабочая нагрузка несправедлива. Хотя наши женщины-авторы чувствовали, что они могут свободно писать в своих отдельных главах, они считали, что у них мало возможностей повлиять на общее содержание отчета.
Некоторые женщины говорили, что у них был приятный опыт работы над отчетом МГЭИК, в то время как другие чувствовали, что их не услышали и они столкнулись с препятствиями, с которыми их коллеги не сталкивались. Эти барьеры выходили за рамки их пола и были направлены на их расу, национальность, принадлежность к англоязычным странам и их дисциплину. [62]
В последние десятилетия экологические движения усилились, поскольку также усилились движения за права женщин. [63] Сегодняшний союз охраны природы с правами и освобождением женщин возник из-за посягательств на их права в прошлом. [50]
В развивающихся регионах мира женщины считаются основными пользователями природных ресурсов (земли, леса и воды), поскольку именно они отвечают за сбор продовольствия, топлива и корма. [64] Хотя в этих странах женщины в большинстве своем не могут владеть землей и фермами напрямую, большую часть своего времени они проводят, работая на фермах, чтобы прокормить семью . Хотя технологические достижения увеличивают участие мужчин в земле, многие из них покидают ферму, чтобы отправиться в города в поисках работы, поэтому женщины становятся все более ответственными за большую часть сельскохозяйственных задач. [65] Взяв на себя эту ответственность, они узнают больше о почве, растениях и деревьях и не используют их неправильно. Эти сельские женщины, как правило, имеют более тесные отношения с землей и другими природными ресурсами, что способствует новой культуре уважительного использования и сохранения природных ресурсов и окружающей среды, гарантируя, что следующие поколения смогут удовлетворить свои потребности. [66] Помимо размышлений о том, как добиться надлежащего сельскохозяйственного производства и питания человека, женщины хотят обеспечить себе доступ к земле. [65] Женские перспективы и ценности в отношении окружающей среды несколько отличаются от мужских. Женщины отдают больший приоритет защите и улучшению потенциала природы, поддержанию сельскохозяйственных угодий и заботе о будущем природы и окружающей среды. [65] Многочисленные исследования показали, что женщины заинтересованы в окружающей среде, и эта заинтересованность отражается в степени, в которой они заботятся о природных ресурсах.
Одним из главных факторов изменения климата является рост населения. К концу 21 века численность населения мира должна достичь 10 миллиардов человек, что создаст нагрузку на такие ресурсы, как водоснабжение, продовольствие и энергия. Для обеспечения этого роста населения, по оценкам, необходимо почти на 40% больше продовольствия, на 40% больше воды и на 50% больше энергии. [67] Прогнозы на будущее основаны на данных прошлых лет, таких как период с 1950 по 1960 год, когда население развивающихся стран удвоилось, увеличившись с трех миллиардов до более чем шести миллиардов к 2000 году. [68] Прогнозируется, что к 2050 году численность населения Нигера увеличится с 15 миллионов до 80 миллионов, а численность населения Афганистана, как ожидается, увеличится с 30 миллионов до 82 миллионов. [69] Этот рост населения в сочетании с потреблением и отходами окажет большое влияние на экосистемы и сообщества. [67] С ростом населения также прогнозируется увеличение выбросов, последствий индустриализации, способствующих изменению климата. [67] Некоторые утверждают, что третий мир не несет ответственности за основную тяжесть изменения климата, поскольку первый мир использует больше ресурсов, что сильнее влияет на изменение климата.
Рост населения зависит от образования женщин . Образование женщин с информацией и доступ к контролю рождаемости являются ключевыми факторами, влияющими на численность населения. [68] Образование для женщин приводит к малому количеству детей, было замечено, что оно улучшает здоровье и снижает смертность, влияя на перспективы мирового населения. [70] Кроме того, по словам Вольфганга, существуют литература и исследования, посвященные идее о том, что образование ведет к улучшению здоровья и доходов, изменению мышления и отношения к работе с акцентом на социальные и экономические возможности, а не на размер семьи. [71] Идея использования образования как средства контроля численности населения в развивающихся странах подвергается сомнению, наряду с дискурсом о женщинах «третьего мира», требующих «вмешательства» и чрезмерно воспроизводящих потомство. [72]
Последующий ответ на связь между женщинами и изменением климата вызвал множественные реакции в сфере политики. Политики изменили политику, чтобы отразить гендерно-чувствительные рамки для решения проблемы изменения климата . [73] Арора-Йонссон утверждает, что, сосредоточившись на уязвимости женщин в отношении изменения климата, она возлагает большую ответственность на женщин и меняет повествование, игнорируя коренные причины проблемы, властные отношения и институциональное неравенство. [73] Результаты движений и политики ООН по продвижению женщин в областях, затронутых изменением климата, таких как сельское хозяйство, не были научно доказаны, чтобы иметь какие-либо полезные результаты для женских сообществ. [74]
Существует множество климатических проектов, в которых женщины играют ведущую роль.
Женщины в климате [75]
Основанная Стефани Холтхаус в 2018 году, организация Women in Climate (WIC) стремится объединить и поддержать всех женщин, продвигающих справедливые решения по изменению климата. Это подгруппа другой организации под названием The Nature Conservancy, глобальной экологической некоммерческой организации, которая надеется создать мир, в котором люди и жизнь могут процветать. [76]
Мы ищем решение [77]
Также называемое We Are the Solution на английском языке, это движение было начато в 2011 году двенадцатью женскими организациями из Западной Африки. Эта группа женщин стремится продвигать передовой опыт и сельскохозяйственные знания, выступать за семейное фермерство и влиять на лиц, принимающих решения относительно управления сельским хозяйством.
Индонезийский женский земной альянс, низовой ускоритель [78]
Цель этой программы, основанной в 2019 году, заключается в инициировании и ускорении усилий женщин в Индонезии, которые являются лидерами в миссии по защите своих сообществ от негативных последствий изменения климата. Это четырехмесячная программа, ориентированная на этих лидеров и дающая им возможность оттачивать и совершенствовать свои навыки и закреплять любые будущие планы, которые будут составлены и инициированы в их индивидуальных организациях.
Учитывая ухудшение состояния окружающей среды, вызванное доминированием мужчин над женщинами, и большие инвестиции женщин в экологическую устойчивость , некоторые выдвинули теорию, что женщины будут защищать Землю лучше мужчин, если будут у власти. Хотя нет никаких доказательств этой гипотезы, недавние движения показали, что женщины более чувствительны к Земле и ее проблемам. Они создали особую систему ценностей в отношении экологических проблем. Подходы людей к экологическим проблемам могут зависеть от их отношений с природой. И женщины, и природа рассматривались мужчинами как подчиненные сущности на протяжении всей истории, что передает тесную связь между ними. [79]
Исторически восприятие природной среды мужчинами и женщинами различается. [ требуется ссылка ] Например, сельские индийские женщины собирают мертвые ветки, которые срезает шторм, для использования в качестве дров, а не рубят живые деревья. [80] Поскольку африканские, азиатские и латиноамериканские женщины используют землю для производства продовольствия для своей семьи, они приобретают знания о состоянии земли/почвы, воде и других экологических особенностях. [64] Любые изменения в окружающей среде, такие как вырубка лесов , оказывают наибольшее негативное воздействие на женщин этой области, пока они не смогут справиться с этими изменениями. Одним из примеров могут служить непальские женщины, чьи бабушки были вынуждены подниматься в горы, чтобы иметь возможность принести дрова и корм для скота. [64]
Примером выдающейся роли женщин в защите естественных лесов может служить Индия 1906 года. По мере расширения вырубки лесов конфликт между лесозаготовителями и правительством и крестьянскими общинами усилился. Чтобы помешать сопротивлению вырубке лесов, мужчин перевели из их деревень на вымышленное место выплаты компенсации, а лесозаготовителей отправили в леса. Однако женщины, оставшиеся в деревнях, протестовали, физически прижимаясь к деревьям, чтобы предотвратить их вырубку, что дало начало тому, что сейчас называется движением Чипко, движением защитников окружающей среды, инициированным этими индийскими женщинами (откуда также произошел термин «обниматели деревьев»). [81] Этот конфликт начался из-за того, что мужчины хотели вырубить деревья, чтобы использовать их в промышленных целях, в то время как женщины хотели сохранить их, поскольку это был их пищевой ресурс, а вырубка лесов была вопросом выживания для местных жителей. [81]
Мэй Нг родилась в Гонконге, Китай , и получила степень бакалавра в области антропологии в Калифорнийском университете в Беркли в 1972 году и усердно работала над повышением осведомленности об окружающей среде по всему Китаю. Мэй Нг является сторонником ответственного потребления, использования возобновляемых источников энергии и устойчивого развития через женщин и молодежь Китая, а также работает над мобилизацией женщин для защиты окружающей среды и распространения экологического образования во всех частях Китая. [82] [83] Ранее она занимала должность директора организации Friends of the Earth (HK) в Гонконге, экологической организации, которая стремится поощрять защиту окружающей среды в Китае. [84] В 2001 году она была назначена в Консультативный совет по окружающей среде. В 2002 году Мэй Нг была избрана в список 500 лучших стран мира Организации Объединенных Наций во Всемирный день окружающей среды. Также в 2002 году она была назначена Государственным агентством по охране окружающей среды Китая посланником по вопросам окружающей среды Китая. В 2003 году правительство САР Гонконг наградило ее бронзовой звездой Баухинии, а в 2004 году она была назначена членом Комитета по улучшению гавани. Она основала Earth Station, первый в Гонконге образовательный центр по возобновляемым источникам энергии, который был хорошо принят как политиками, так и гражданами. [85]
Вандана Шива родилась 5 ноября 1952 года в Индии . Вандана Шива имеет степень бакалавра по физике, степень магистра по философии в Университете Гвельфа (Онтарио, Канада) и получила докторскую степень в Университете Западного Онтарио по квантовой теории физики. [86] Вандана Шива — ученый-эколог и активист, выступающий за права женщин в Индии и во всем мире. [87] Как физик-эколог, придерживающийся экофеминизма , Вандана Шива опубликовала множество статей о неравном бремени, налагаемом на женщин ухудшением состояния окружающей среды, заявив, что женщины и дети «несли расходы, но были исключены из выгод» [88] развития. Вандана Шива также является активным голосом за локализованное органическое сельское хозяйство. Она начала движение под названием Navdanya , в котором участвующие индийские фермеры создали «зоны свободы», чтобы оживить рынок органических продуктов питания в Индии. [89] Она получила множество почетных степеней. В 1993 году она получила премию Right Livelihood Award. В 2010 году она получила премию мира в Сиднее, а в 2011 году она получила премию мира в Калгари . Кроме того, Вандана Шива была названа «одной из 7 самых влиятельных женщин в мире» по версии журнала Forbes. [87]
В 1940 году Вангари Маатаи родилась в Ньери , Кения . Она училась в колледже Mount St. Scholastica в Канзасе и получила степень по биологическим наукам в 1964 году. [90] Это было частью «воздушного моста Кеннеди» 1960 года, который доставил 300 кенийцев (включая отца Барака Обамы Барака Обаму-старшего ) в Соединенные Штаты для обучения в американских университетах. [91] Затем она получила степень магистра наук в Университете Питтсбурга в 1966 году и степень доктора философии в Университете Найроби. Она была первой женщиной в Восточной и Центральной Африке, получившей докторскую степень. [90] Вангари Маатаи была защитницей прав человека, проповедовавшей необходимость демократии. Ее страсть к охране окружающей среды привела ее к основанию движения Greenbelt в 1977 году. Личная жизнь Вангари Маатаи была бурной из-за разводов и тюремных заключений, а также постоянных столкновений с кенийским правительством. Ее стремление защитить национальные земли от застройки сделало ее менее чем благосклонной к президенту Кении Даниэлю арап Мои , который занимал этот пост с 1978 по 2002 год. В 2004 году Вангари Маатаи получила Нобелевскую премию мира, став первой африканской женщиной, получившей эту премию. [92] 25 сентября 2011 года Вангари Маатаи умерла от рака яичников. BBC World News отметила это как «смерть визионера». [93]
Мария Черкасова (р. 1938) — российский журналист, эколог и директор Центра независимых экологических программистов (CIEP). Она известна тем, что координировала 4-летнюю кампанию по прекращению строительства плотины гидроэлектростанции на реке Катунь . После участия Черкасовой в студенческом движении по защите окружающей среды в 1960-х годах она начала работать в Красной книге на кафедре Института охраны окружающей среды. Она исследовала и сохраняла редкие виды, пока не стала редактором Красной книги СССР . Она стала соучредителем Социально-экологического союза, который стал крупнейшей экологической неправительственной организацией в бывшем Советском Союзе. В 1990 году она стала директором CIEP, который организует и проводит мероприятия в широком спектре экологических областей как на внутреннем, так и на международном фронтах. Недавно Черкасова переключила свое внимание на защиту прав детей на жизнь в здоровой окружающей среде и выступает от их имени как в России, так и за ее пределами. [81]
Рейчел Карсон (1907–1964) была американским ученым, писателем и экологом . Рейчел Карсон поступила в Пенсильванский колледж для женщин, где специализировалась на английском языке, но ее вдохновил ее учитель биологии , поэтому она переключила свою специальность на биологию. Она стала больше интересоваться морем и сосредоточилась на нем, работая в Морских биологических лабораториях в Массачусетсе. Ее красноречивая проза привела к публикации ее первой книги « Под морским ветром: картина океанской жизни глазами натуралистов» в 1941 году. В 1949 году она стала главным редактором Службы охраны рыбных ресурсов и диких животных (FWS). Ее вторая книга « Море вокруг нас » получила Национальную книжную премию и была продана тиражом более 200 000 экземпляров. После этого она ушла из FWS и стала штатным писателем. После своей третьей и последней книги о море « Край моря » Карсон сосредоточилась на влиянии химикатов и пестицидов на окружающую среду. Именно тогда она написала свою книгу об окружающей среде « Безмолвная весна» . Книга была о том, что человек сделал с природой и, в конечном итоге, с собой, и положила начало современному движению за охрану окружающей среды. Карсон считала, что человечество и природа взаимозависимы. Она утверждала, что промышленная деятельность, такая как использование пестицидов, может нанести ущерб экосистеме Земли и будет иметь далеко идущие экологические последствия, такие как будущие проблемы со здоровьем человека. Сегодня научные исследования продемонстрировали эти последствия. [81]
Джейн Гудолл (р. 1934) — женщина-эколог, наиболее известная своим исследованием шимпанзе, в котором она жила среди приматов. Она заинтересовалась животными еще в раннем детстве и провела раннюю взрослую жизнь, копя деньги, чтобы финансировать свою мечту — отправиться в Африку. Ее должность секретаря Луиса Лики привела к ее участию в нескольких антропологических раскопках и исследованиях животных, и в конечном итоге ее выбрали для изучения поведения шимпанзе в Танзании. Она сделала несколько открытий о поведении шимпанзе в этих исследованиях и ей приписывают открытие поведения шимпанзе, поедания мяса и создания орудий труда. Она опубликовала книгу об исследовании под названием « В тени человека» . Она также известна своей активистской деятельностью, выступая за сохранение среды обитания диких шимпанзе и выступая против использования животных в исследованиях. Она получила множество наград за свои достижения и руководит Институтом Джейн Гудолл по исследованию, образованию и охране дикой природы, некоммерческой организацией. [94]
Доктор Сандра Штайнграбер, [95] выдающийся ученый из США, внесла значительный вклад в область биологии как автор и активист. Во время своей академической работы она черпала вдохновение у Рейчел Карсон, которая оказала решающее влияние на ее исследования. В то время она также боролась с мочевым пузырем, который перешел в ремиссию, что позволило ей продолжить свое образование. После своих образовательных занятий доктор Штайнграбер стала активно заниматься защитой окружающей среды. В частности, в марте 2013 года она протестовала против индустриализации региона Фингер-Лейкс. В следующем году она участвовала в кампании, известной как кампания гражданского неповиновения. Оба случая активизма привели к ее аресту. В настоящее время доктор Штайнграбер продолжает вносить вклад в эту область посредством своих трудов и лекций, уделяя особое внимание факторам окружающей среды, влияющим на репродуктивное здоровье, и взаимосвязи между раком и воздухом, водой и пищей, которую мы потребляем. [96]
Одним из первых движений в защиту окружающей среды, возглавляемых женщинами, было движение Chipko (женщины-обниматели деревьев в Индии). Его название происходит от слова на хинди, означающего «прилипать» (как в слове «клей»). После того, как индийское правительство выдало заказ на спортивное оборудование местной компании из Утраканда, Индия, махараджа Джодхпура захотел построить новый дворец в Раджастхане , предгорьях Гималаев в Индии . Пока топорщики рубили деревья, мученица Амрита Деви обняла одно из деревьев. Это потому, что в Джодхпуре у каждого ребенка было дерево, которое могло с ним разговаривать. Топорщики проигнорировали Деви и, сняв ее с дерева, срубили его. Ее дочери — защитницы окружающей среды, такие как Чанди Прасад Бхатт и Сундерлал Бахугуна.
После того, как правительство штата выдало корпорации разрешение на коммерческую вырубку леса, женщины деревень воспротивились, обняв деревья, чтобы предотвратить их вырубку, чтобы защитить свой образ жизни, который зависел от лесов. Вырубка лесов могла бы качественно изменить жизнь всех жителей деревни, но именно женщины агитировали за спасение лесов. Организованное неправительственной организацией во главе с Чанди Прасадом Бхаттом, движение Чипко приняло лозунг «экология — это постоянная экономика». Женщины, обнимавшие деревья, не называли свои действия феминистским активизмом; однако, «как движение, которое демонстрировало сопротивление угнетению, оно имело все признаки такового». [97]
Другое движение, которое является одним из крупнейших в истории женщин и защиты окружающей среды, — это движение «Зеленый пояс». Лауреат Нобелевской премии Вангари Маатаи основала это движение во Всемирный день окружающей среды в июне 1977 года. Церемония открытия была очень простой: несколько женщин посадили семь деревьев на заднем дворе Маатаи. К 2005 году участницы движения «Зеленый пояс» посадили 30 миллионов деревьев на государственных и частных землях. Движение «Зеленый пояс» ставит своей целью восстановление окружающей среды вместе с экономическим ростом общества. Это движение, возглавляемое Маатаи, было сосредоточено на восстановлении быстро исчезающих лесов Кении , а также на расширении прав и возможностей сельских женщин посредством сохранения окружающей среды, с особым акцентом на посадку местных деревьев. [98] [99]
Navdanya, также известное как «Движение девяти семян», стремится дать возможность местным индийским фермерам отказаться от выращивания любых генетически модифицированных организмов (ГМО) на своей земле и вернуться к органическим, нехимическим методам. Это движение охватило более 5 000 000 индийских фермеров и создало более 65 банков семян по всей Индии. [100] Navdanya борется за ликвидацию коммерциализации традиционных знаний, также известной как «биопиратство». [101] Navdanya решает множество других международных проблем, включая изменение климата, продовольственную безопасность, неправильное применение технологий, продовольственный суверенитет , справедливую торговлю и многие другие. [100] Это движение также создало учебный центр под названием Bija Vidyapeeth. Bija Vidyapeeth в сотрудничестве с Schumacher College в Соединенном Королевстве стремится обучать участников принципам устойчивости и экологии. [102]
В Кении, начиная с середины 1980-х годов, женщины протестовали против элиты и крупных иностранных корпораций, которые принуждали и контролировали производство земли. Вместо того, чтобы позволить выращивать еду для выживания, женщины подвергались давлению со стороны своих мужей и правительства, чтобы выращивать кофе для иностранной прибыли. Протесты продолжались и набирали силу в течение следующих нескольких десятилетий. Протесты в конечном итоге закончились сменой власти в Кении, обеспечивающей проведение демократических национальных выборов, что привело к возможному перераспределению земли. [36]
Протесты против трубопровода Dakota Access (также известные по хэштеговой кампании #NoDAPL ) были оппозицией строительству трубопровода Dakota Access. Трубопровод Dakota Access длиной 1172 мили проходит из Северной в Южную Дакоту и способен транспортировать тысячи баррелей нефти. [103] Трубопровод проходит под озером Оахе , важным источником воды для резервации Стэндинг-Рок, расположенной недалеко от проектируемого участка в Южной Дакоте. [103] В 2016 году строительство должно было начаться, но вскоре было остановлено из-за сопротивления, с которым столкнулся проект. [103] Резервация Стэндинг-Рок заявила, что строительство трубопровода является экологической несправедливостью и может привести к загрязнению их источника воды, если трубопровод лопнет. [103] Резервация также заявила, что предлагаемое место, которое должно было быть вырыто, является священной землей и содержит захороненных предков. [104] Инженерный корпус армии США , который отвечал за утверждение разрешения, необходимого для продолжения строительства, заявил, что были проведены надлежащие оценки, чтобы гарантировать, что завершение строительства трубопровода будет экологически и культурно безопасным. [103] Поскольку Инженерный корпус армии США продолжал продвигаться вперед в строительстве, в апреле 2016 года было создано движение NoDAPL, чтобы попытаться остановить строительство трубопровода с целью защиты источника воды и членов резервации Стэндинг-Рок. [105] Движение исторически стало большим из-за угрозы загрязнения и насилия в отношении женщин. [105]
Хотя движение NoDAPL в значительной степени позиционировалось как движение за экологическую справедливость, проблемы движения NoDAPL также были гендерными. Гендерная перспектива движения NoDAPL была изложена в документальном фильме Rise: Standing Rock . [106] Многие члены племени Standing Rock утверждали, что строительство трубопровода также приведет к росту сексуального насилия в отношении женщин и девочек, живущих в резервации. [106] Посетившие его члены племени из резервации Форт-Бертольд поделились историями об опасности, с которой теперь сталкиваются молодые девушки после увеличения добычи сланцевого газа в их общине. [106] Член племени Форт-Бертольд рассказал, как нефтяники подбирали молодых девушек, идущих домой в пределах резервации, и похищали их, чтобы продавать рабочим для секса. [106] Согласно книге The Beginning and End of Rape: Confronting Sexual Violence in Native America , женщины из числа коренного населения чаще подвергаются сексуальному насилию, чем любые другие этнические группы. [107] Хотя существует множество факторов, способствующих этим высоким показателям, в статье 2013 года Женевьева Ле Мэй заявила, что увеличение количества мест добычи нефти и трубопроводов вблизи резерваций является важным фактором из-за «мужских лагерей», построенных резервациями для размещения нефтяников. [108] Ле Мэй также утверждает, что резервациям трудно добиваться правосудия за сексуальные нападения из-за отсутствия вмешательства полиции. [108] Вот почему некоторые считали мобилизацию коренных народов, особенно коренных женщин, в движение NoDAPL исторической. [105] Многие женщины-члены племени объяснили, что вода, текущая из их кранов, была водой из озера Оахе. [109] Это означает, что любое загрязнение озера напрямую коснется их и их семей, поскольку они пьют, купаются и готовят пищу с помощью этой воды. [109]
Поскольку этот трубопровод напрямую затронул их сообщество, участники Standing Rock. [110] Движение росло благодаря поддержке племен по всей стране, включая многих членов, которые приехали в резервацию Standing Rock. [111] Благодаря социальным сетям движение NoDAPL смогло привлечь тысячи сторонников со всего мира. [111] Движение NoDAPL включало в себя множество протестов в резервации Standing Rock и столкновений с полицией и сторонниками NoDAPL в течение всего 2016 года. [109] В течение своих последних нескольких месяцев на посту президента президент Барак Обама отреагировал на протесты, остановив все строительство трубопровода. [105] Остановка строительства была непродолжительной из-за следующего президента Дональда Трампа . [105] В течение первого года своей администрации президент Дональд Трамп приказал завершить строительство трубопровода Dakota Access, что произошло в 2017 году. [105]
В статье «Жизнь в пограничном пространстве: Стэндинг-Рок и повествование как инструмент активизма» автор Джанель Кронин утверждает, что одной из женщин-лидеров NoDAPL, которая нуждается в признании, является ЛаДонна БрэйвБулл Аллард , представительница племени сиу из Стэндинг-Рока. [110] В 2016 году Аллард опубликовала видео на Facebook с просьбой к окружающим племенам прийти и поддержать Стэндинг-Рок в протесте против трубопровода, что вызвало общественный интерес к движению NoDAPL. [110] В ответ на призыв людей, откликнувшихся на ее призыв, Аллард создала лагерь Sacred Stone, в котором размещались протестующие в течение месяцев, пока действовало движение NoDAPL. [111] Документальный фильм VICELAND Rise: Standing Rock показал, что Аллард обеспечивала лагерь едой и всем необходимым для поддержания его функционирования, оплачивая это как пожертвованиями, так и из своего собственного кармана. [106] Несмотря на то, что трубопровод был завершен, лагерь Sacred Stone остается. На официальном сайте лагеря утверждается, что по-прежнему необходимо просвещать людей о важности устойчивого образа жизни, а также о необходимости защищать воду из-за угроз, которые все еще существуют во всем мире. [112] Еще одним заметным лидером движения NoDAPL является Бобби Джин Три Легс, еще один представитель племени сиу. В своей статье Мэри Фергюсон утверждает, что Бобби сыграла важную роль в привлечении внимания нации к Стэндинг-Року. [111] Бобби и другие молодые члены племени организовали забег, который должен был пройти от Южной Дакоты до Вашингтона, округ Колумбия. [111] Этот забег был организован для того, чтобы лично вручить петицию с просьбой к Инженерному корпусу армии США отклонить строительство трубопровода через их источник воды. [111] Бобби заявила, что она стала участвовать в NoDAPL из-за своей заботы о будущих поколениях, живущих в резервации, и потому что она хотела убедиться, что чистая вода всегда будет доступна для ее дочери. [106]
Феминистки предлагают свой особый поворот в этом подходе, утверждая, что все знания и познание «гендерны»; отсюда и термин гендерный феминизм.