Цзован ( китайский :坐忘; пиньинь : zuòwàng ) — классическая даосская техника медитации , описываемая как «состояние глубокого транса или интенсивного погружения, во время которого не ощущается никаких следов эго-идентичности, и только скрытый космический поток Дао воспринимается как реальный». [1] По словам Луи Комжати, это один из терминов для даосской апофатической медитации, которая также известна под разными другими названиями в даосской литературе, такими как «тихое сидение» (靜坐jìngzuò ), «охрана единого» (守一shǒuyī ), «пост сердца и ума » (心齋xīnzhāi ) и «принятие простоты» (抱朴bàopǔ ). [2]
Инструкции Цзована можно увидеть в классических даосских текстах еще со времен китайского периода Воюющих царств , таких как Чжуанцзы . Этот термин также появляется в названии влиятельного руководства из династии Тан (618–907), Цзованлунь , и продолжает информировать даосскую созерцательную практику сегодня. [3]
Китайское слово zuòwàng образовано от слов zuò坐 «сидеть; присаживаться» и wàng忘 «забывать; упускать из виду; пренебрегать».
С точки зрения классификации китайских иероглифов , этот иероглиф цзо坐 является идеограмматическим соединением с двумя 人 «люди», сидящими на 土 «земля»; а wàng忘 является фоносемантическим соединением с семантическим элементом «сердечно-умственный радикал» и фонетическим и семантическим элементом wáng亡 «терять; исчезать; бежать; умирать; убегать» . Wáng亡 и wàng忘 являются этимологически родственными , что объясняется как «(мысленно потерянный:) рассеянный, забывающий» ( Карлгрен , [4] или «'терять' (из памяти)» [5]
Точный перевод zuòwàng проблематичен. Сравните замечательные сходства между эквивалентами перевода в словаре.
Кон объясняет перевод слова wàng как «забвение».
Zuowang坐忘 «сидение в забытьи» означает состояние глубокой медитативной поглощенности и мистического единства, во время которого все чувственные и сознательные способности преодолены и которое является базовой точкой для достижения Дао. Я перевожу wang как «забвение» и «забывчивый», а не «забывание» или «забывчивый», потому что коннотация слова «забыть» в английском языке заключается в том, что человек должен помнить, но не делает этого, или — если используется намеренно — что человек активно и намеренно делает что-то в уме. Ни одно из этих выражений не относится к тому, чем занимались древние и средневековые даосы. Это подтверждается как языком, так и писаниями: слово wang в китайском языке состоит из иероглифа xin, означающего «ум-сердце», обычно связанного с сознательными и эмоциональными реакциями на реальность, и слова wang , означающего «стирать» или «гибнуть». Подразумевается, как и описано в источниках, что человек освобождается от всех видов преднамеренных и реактивных моделей поведения и приходит к покою в единстве с духом и готов полностью слиться с Дао. [3]
Синонимы yíwàng遺忘 и wàngquè忘卻 означают «забыть; забвение».
Даосская медитация цзуованг имела параллели в других китайских религиях и философиях. Практика цзинцзуо靜坐 «тихое сидение» была впервые зафиксирована в (третий век до н. э.) легистской классике Ханьфэйцзы . Неоконфуцианские лидеры, такие как Чжу Си (1130-1200) и Ван Янмин (1472-1529) пропагандировали медитацию цзинцзуо . ( Цзинцзуо шивэй静坐示威 — современное китайское слово, означающее « сидячий »). Китайская буддийская практика цзочан坐禪 «сидячая медитация» (а именно японский дзадзэн ) использует слово чань «медитация; абстракция; транс», а цзоси坐思 «сидячее созерцание» использует си «думать; рассматривать; обдумывать». Сравните с буддийским словом zuowang坐亡 («сидячая смерть; уход из жизни во время медитации»), которое является идеальным способом смерти для выдающихся монахов и монахинь.
Китайские классики впервые использовали выражение цзован ( «сидящее забвение») около третьего века до н. э., в конце периода Сражающихся царств .
Даос Чжуанцзы имел самое раннее записанное упоминание о цзооване . В одном из (ок. 3 в. до н. э.) основных Чжуанцзы , «Внутренние главы» (6, 大宗師), упоминается медитация «сидячего забвения» цзоован в известном диалоге между Конфуцием и его любимым учеником Янь Хуэем , который [11] «по иронии судьбы «меняется ролями» со своим учителем, обучая его , как «сидеть и забывать». Янь Хуэй описывает забвение основных добродетелей конфуцианства : ли «обряды; ритуал; мораль», юэ樂 «музыка» (см. Классика музыки ), жэнь «доброжелательность; человеколюбие; альтруизм» и и « справедливость; праведность; значимость» (сравните Даодэцзин 18).
«Я добиваюсь прогресса», — сказал Йен Хуэй.
«Что ты имеешь в виду?» — спросил Конфуций.
«Я забыл обряды и музыку».
«Неплохо, но ты все еще не понял».
Янь Хуэй снова увидел Конфуция на другой день и сказал: «Я делаю успехи».
«Что ты имеешь в виду?»
«Я забыл гуманность и праведность».
«Неплохо, но ты все еще не понял».
Янь Хуэй снова увидел Конфуция на другой день и сказал: «Я делаю успехи».
«Что ты имеешь в виду?»
«Я сижу и забываю».
«Что ты имеешь в виду под «сижу и забываю»?» — удивленно спросил Конфуций.
«Я сбрасываю свои конечности и туловище», — сказал Янь Хуэй, «затуманиваю свой интеллект, отхожу от своей формы, оставляю знание позади и становлюсь идентичным Преобразовательному Пути. Вот что я имею в виду под «сижу и забываю».«Если вы одинаковы, — сказал Конфуций, — то у вас нет предпочтений. Если вы преобразились, то у вас больше нет констант. Это вы — тот, кто действительно достоин! Пожалуйста, позвольте мне следовать за вами». [12]
Сравните приведенный выше перевод «Чжуанцзы» Виктора Х. Мэра со следующим.
Другой отрывок, в котором обсуждается восстановление или достижение забвения, описывает прогресс Булян И卜梁倚 под руководством Нюйюй女偊 (Женщины-горбуньи):
Через три дня он смог вынести мир за пределы себя. Как только он смог это сделать, я продолжил свою поддержку, и через семь дней он смог вынести существ за пределы себя. Как только он смог это сделать, я продолжил свою поддержку, и через девять дней он смог вынести жизнь за пределы себя. Как только он смог это сделать, он достиг яркости рассвета, и после этого он смог увидеть свое собственное одиночество. После того, как он сумел увидеть свое собственное одиночество, он смог покончить с прошлым и настоящим, и после этого он смог войти в [состояние] отсутствия жизни и отсутствия смерти.
Апофатическая практика медитации также может быть замечена в следующих отрывках из «Чжуанчжи», где говорится о «посте сердца и ума»:
«Вы должны поститься! Я скажу вам, что это значит. Вы думаете, что легко что-либо делать, пока у вас есть сердце-разум? Если вы так считаете, светоносный космос не поддержит вас... Сделайте свои стремления едиными! Не слушайте ушами; слушайте сердцем-разумом. Нет, не слушайте сердцем-разумом; слушайте ци. 8 Слушание прекращается ушами, сердце-разум прекращается с присоединением, но ци пусто и ждет всех вещей. Дао собирается только в пустоте. Пустота — это пост сердца-разума». [2]
Я всегда постюсь, чтобы успокоить свой ум. Когда я постился три дня, у меня больше нет мыслей о поздравлениях или наградах, о званиях или жалованьях. Когда я постился пять дней, у меня больше нет мыслей о похвале или порицании, об умении или неуклюжести. Когда я постился семь дней, я настолько неподвижен, что забываю, что у меня четыре конечности и форма или структура тела. К тому времени правитель и его двор больше не существуют для меня. Мое умение концентрируется, и все внешние отвлечения исчезают. [19]
Рот [11] называет апофатическую практику даосской дыхательной медитации «внутренним совершенствованием», что очевидно у Янь Хуэй означает: «потерять внутреннее осознание эмоций и желаний, которые для ранних даосов имеют «физиологическую» основу в различных органах», «сознательно отключить чувственное восприятие» и «потерять телесное осознание и удалить все мысли из сознания». Кон говорит: «Этот отрывок представляет собой ментальное состояние полного незнания, потери личной идентичности и себя и своего рода полное погружение в Небытие вселенной». [1]
В «Чжуанцзы» есть и другие намеки на медитацию. Янь Хуэй спрашивает Конфуция о xinzhai心齋 «посте ума» (4), [20] и в двух главах обсуждается вопрос «Можете ли вы действительно сделать свое тело подобным увядшему трупу, а свой ум подобным мертвому пеплу?» (2, 24). [21] Гарольд Осима [22] разъясняет, что для Чжуанцзы «забывание» означает опустошение xin «сердца; ума», «так же, как человек опорожняет свой желудок посредством поста. Эта идея «забывания» имеет важное значение, часто упоминается как самое важное препятствие на пути к мудрости. Однако это не относится к простому вытеснению фактов из ума».
Философ-неодаосист Го Сян (ум. 312 г. н. э.) « Сюаньсюэ » (досл. «Тайное учение» ) отредактировал текст «Чжуанцзы» и написал комментарий, в котором объясняется цзован .
В состоянии сидения в забытьи, что может быть незабытым? Сначала забываются все внешние проявления ( ji迹), затем забывается и то, что является причиной проявлений. Внутри человек не осознает, что есть я ( shen身), снаружи он никогда не знает, что есть небо и земля. Таким образом, человек становится совершенно пустым и может объединиться с изменениями, не оставляя ничего незаполненным. [23]
Го ссылается на философское различие Сюаньсюэ между ben本 «корнем» (даосской основой Бытия) и ji «следами» (явными конфуцианскими добродетелями), «поскольку все является следом Абсолютной Истины, ни реальным, поскольку не является Истиной, ни ложным, поскольку является ее проявлением». [24] Кроме того, «Го Сян интерпретирует достигнутое состояние единства как состояние следования изменениям, добавляя экстатический элемент трансформации к изначально энстатическому понятию забвения». [1]
Переводчики переводят datong大通 как «Великий Проникающий», «Бесконечность», «Великий/универсальный/Трансформационный Путь» и «Дао». Майр [25] объясняет, что «Трансформационный Путь» следует графическому варианту Хуайнаньцзы (или ошибке переписчика) hua化 «преобразовывать; изменять; преобразовывать» для 大 «большой; великий».
Согласно Кону, забвение и цель цзоована связаны с Хундунь混沌, «Хаосом», изначальным и космическим корнем творения, который един с Дао. Фигура, связанная с Хаосом, Обширным Сокрытием ( Hongmeng鴻蒙), учит следующим инструкциям по медитации в Чжуанцзы, которая называется «питанием ума» ( xinyang心養):
Просто займите позицию недеяния, и все вещи разворачиваются естественно. Пусть ваше тело и конечности отпадут, изгоните восприятие и интеллект, оставьте отношения и вещи позади в забвении. Станьте мистически едины с необъятным и безграничным, освободите свой разум и освободите свой дух. Будьте молчаливы и без активной духовной души [которая взаимодействует с миром], и десять тысяч вещей вернутся каждая к своему корню. Каждая вернется к своему корню и покоится в незнании — темном, неясном, хаотичном: они остаются такими до конца своих дней. Однако в тот момент, когда вы пытаетесь познать это состояние, вы уже осуществили отделение от него. Не спрашивайте его имени, не измеряйте его основу — это спонтанная жизнь каждого существа. [26]
Го Сян комментирует, что цзован — это практика, которая позволяет восстановить изначальное космическое состояние, которое было утрачено в ходе развития человека. Он называет это первое состояние «Полным Хаосом» ( huncheng混成) и говорит:
Это означает быть невнимательным к Небесам и Земле, покончить с существами. Снаружи не исследовать время и пространство, внутри никогда не осознавать свое тело-я. Таким образом, можно быть безграничным и непривязанным, идя вместе с существами и полностью со всем согласно. [27]
Даосский ученый династии Тан Чэн Сюаньин 成玄英 (ок. 631-650) написал комментарий Чжуанцзы , связав цзоован с цзяньваном兼忘 «двойное забвение», основанное на глубокомысленной теории двух истин китайского буддийского монаха Цзизана (549-623). Кон объясняет: «Сначала забывают внешнюю реальность (Бытие), затем забывают ее глубинную основу (Небытие). Как только они выходят за рамки этих двух, человек достигает состояния как Бытия, так и Небытия, которое, будучи снова уничтожено, становится ни Бытием, ни Небытием, состоянием восприятия, которое не принимает и не отрицает, и является чувственно осознанным, но при этом совершенно чистым». [28]
Некоторые отрывки из « Дао Дэ Цзин» дают дополнительную поддержку и контекст для практики даосской апофатической медитации. В главе 12 говорится, что следует контролировать чувства, поскольку излишество приводит к потерям: «Пять цветов ослепят глаза, пять тонов сделают уши глухими, пять вкусов испортят нёбо». [29]
Также говорится, что практикующий должен оставить внешний мир позади себя: «Оборвите контакты, закройте двери, и до конца жизни будет мир без труда» (гл. 52, 56), также говорится, что следует «отказаться от учения» и быть «как младенец». Говорят, что практика заключается в «уменьшении и снова уменьшении» (гл. 48). [29]
В «Дао Дэ Цзин» также отмечается, что чувство «я» и тела является источником наших огорчений: «Телесное «я» является причиной моих ужасных огорчений. Если бы у меня не было телесного «я», какие бы у меня были неприятности?» (гл. 13). [29]
Благодаря этой практике можно вернуться к Дао: «Все вещи процветают, но каждая возвращается к своему корню. Это возвращение к корню означает неподвижность, оно называется восстановлением изначальной судьбы. Восстановление изначальной судьбы называется вечным, а познание вечного называется яркостью» (гл. 16). [29]
« Нэйе » 內業 (Внутренняя тренировка) — еще один важный источник ранней практики даосской сидячей медитации. Он появляется как часть Синьшу心術 (Техники Сердца-ума), глав Гуаньцзы . Он описывает метод, ведущий к забвению/забвению, который основан на выравнивании тела и его Ци (тонкого дыхания). Этот текст описывает практику очищения Ци посредством подготовительных практик, таких как умеренность в диете, отказ от стимуляции чувств и правильная физическая поза. [30] В нем обсуждается созерцательный процесс, включающий «четырехкратное выравнивание»: 1. Выравнивание тела ( zhengxing正形) 2. Выравнивание четырех конечностей ( zheng siti正四體): «Четыре конечности тверды и неподвижны» 3. Выравнивание ци ( zhengqi正氣) 4. Выравнивание сердца-ума ( zhengxin正心). [2] С помощью прямой осанки и глубокого дыхания человек создает чувство тишины внутри и хорошо упорядоченного ума, что позволяет Ци развиваться, а его ум становится ясным и безмятежным. [30]
Философский сборник «Хуайнаньцзы» (ок. 139 г. до н. э.) включает в себя еще одну версию анекдота о том, как Янь Хуэй объяснял цзоован своему учителю Конфуцию.
«Я добиваюсь прогресса», — сказал Янь Хуэй.
«Что ты имеешь в виду?» — спросил Конфуций.
«Я забыл Ритуалы и Музыку».
«Неплохо, но ты все еще не понял».
Янь Хуэй увидел Конфуция на другой день и сказал: «Я делаю успехи».
«Что ты имеешь в виду?»
«Я забыл Человечность и Справедливость».
«Неплохо, но ты все еще не понял».
Янь Хуэй снова увидел Конфуция на другой день и сказал: «Я сижу и забываю».
«Что ты имеешь в виду под «сижу и забываю»?» — удивленно спросил Конфуций.
«Я сбрасываю свои конечности и туловище», — сказал Янь Хуэй, «затуманиваю свой интеллект, отхожу от своей формы, оставляю знания позади и погружаюсь в каналы трансформации. Вот что я имею в виду под «сижу и забываю».
«Если ты погружен, — сказал Конфуций, — то у тебя нет предпочтений. Если ты преобразился, то у тебя больше нет констант. Это ты — тот, кто действительно достоин! Пожалуйста, позволь мне следовать за тобой».
Поэтому Лао-цзы говорит:
«Питаясь своей эфирной душой и принимая Единое —
разве ты не можешь отпустить их?
Сосредоточивая свою ци и достигая мягкости,можешь ли ты быть как младенец?" (12) [31]
Версия Хуайнаньцзы добавляет цитату Даодэцзин (10 ) , которая не встречается в Чжуанцзы . Помимо некоторых незначительных различий, таких как замена ли и юэ на жэнь и и , и написание хуатун «Трансформационный проезд» вместо датун «Великий проезд», эти две версии заметно похожи. Мейджор и др. предостерегают от вывода о том, что составители Хуайнаньцзы опирались на Чжуанцзы . [32] Рот предполагает, что полученный текст Чжуанцзы мог быть составлен вместе с Хуайнаньцзы при дворе Лю Аня в Хуайнане . [33]
По словам Ливии Кон , дальнейшее развитие практики цзоован произошло во времена династии Тан , когда даосы школ Двойной тайны (Чунсюань 重玄) и Высшей ясности ( Шанцин上清) написали тексты, в которых обсуждались забвение/забвение. [34] Трактаты этого периода более сложные и подробные, с философской аргументацией, которая включает буддийские концепции, а также дополнения к практике, такие как визуализации. [34]
Школа Шанцин (上清, Высшая ясность) возникла во времена династии Западная Цзинь , и их тексты также являются источником для практики цзован . Самым влиятельным текстом цзован этой традиции является Цзованлунь坐忘論 («Эссе о сидении и забвении», DZ 1036) Сыма Чэнчжэня (647–735). Этот текст был очень влиятельным и, по словам Кона, был центральным для даосской школы медитации, связанной с Сыма Чэнчжэнем и расположенной в районе Тяньтай . Эта традиция также находилась под влиянием буддийской медитации, практикуемой в школе Тяньтай . [35]
Текст сохранился в двух изданиях: одно в « Юньцзи Цицянь »雲笈七籤Чжан Цзюньфана и « Цюань Танвэнь » 全唐文Сюй Суна , а другое в « Даоцзане» . Более короткая копия Цзованлунь была начертана на стеле, воздвигнутой на горе Вану в 829 году. [34] Другие соответствующие тексты мастеров династии Тан (таких как Сунь Сымяо и У Юнь), связанные с традицией Цзованлунь, включают в себя Дингуань цзин定觀經 (Писание о стабильности и наблюдении, DZ 400), Цуньшэнь ляньци мин存神鍊氣銘 (Надпись о визуализации духа и очищении ци, DZ 834), Нэйгуань цзин內觀經 (Писание о внутреннем наблюдении, DZ 641) и Тяньиньцзы天隱子 (Книга мастера небесного уединения, DZ 1026). По словам Кона, « Тяньицзы» был широко опубликован и до сих пор используется практикующими цигун . [36] По словам Кона, [37] « Цзуованлунь» описывает семь шагов в развитии медитации цзуован : [38]
Как отмечает Кон, тексты этой традиции ясно показывают, что продвижение по этим стадиям происходит постепенно. [43]
Одним из влиятельных текстов этого периода является Xisheng jing, текст, связанный с даосским монастырем Louguan, центром Северных Небесных Мастеров, расположенным в горах Чжуннань . Эта работа широко цитируется и комментируется и описывает медитацию в терминах «достижения пустоты и небытия, мира и спокойствия». [44] В своем комментарии к Xinsheng Jing Вэй Цзе утверждает:
Более продвинутая религиозная практика, ведущая к Дао, — это медитация. Практикующий концентрирует свою внутреннюю ци и визуализирует божества тела. Чувственные впечатления прекращаются. Тяга к внешним вещам уменьшается. Результат — полное забвение. Снаружи станьте забывчивыми ко всему видению и слуху, и со временем все желания видеть и слышать прекратятся. Снутри станьте полностью забывчивыми к мышлению и вкусу, и со временем вся тяга к языку и еде прекратится. Когда все внешнее и внутреннее прекратится, человек может быть безмятежным и неясным. В таком состоянии он вернется к состоянию, когда не было никаких существ. [45]
Комментатор «Двухчастной тайны» Чэн Сюаньин пишет о цзооване :
Хотя слуховое восприятие принадлежит ушам, а зрительная сила — это функция глаз, они в конечном итоге зависят от ума. Как только человек пробудился к тому факту, что тело на самом деле не существует, что бесчисленные состояния ума пусты, он может разбить свое тело, изгнать интеллект и покончить с пониманием. [45]
По словам Ливии Кон:
Таким образом, «Двойная тайна» представляет мистический процесс в два этапа, описываемый как двойное забвение (цзяньван 兼忘). Практикующие должны сначала отказаться от всех концепций бытия, а затем приступить к отказу от всех идей небытия. Более того, эти два понятия определяются как ментальные проекции (цзин 境), т. е. иллюзорные ментальные представления, которые проецируются наружу и создают кажущуюся реальность «бытия»; и активная мудрость (чжи 智) или ум как таковой (синь 心), неотъемлемая функция активного сознания, которая означает «небытие». [46] «Забывание» означает реорганизацию обычного сознания в абсолютное сознание и снова от абсолютного сознания к отсутствию сознания вообще в полном забвении. Однако мудрое состояние — это не небытие, а «воплощение Дао Срединного Единства», состояние сияния и бурлящей активности. [47]
Кроме того, Кон утверждает, что эта традиция находилась под влиянием буддийской мысли Мадхьямаки и медитативной практики. Например, Daojiao yishu道教義樞 (Основной смысл даосского учения, DZ 1129) принимает и интегрирует многие буддийские идеи. В этой работе цзован указан как одна из нескольких медитативных практик, которые включают медитацию на божествах и вдыхание Ци . [48] Daojiao yishu использует анализ буддийской Мадхьямаки и даосский апофазис в своем объяснении медитативного прогресса. Он разбивает чувство самоидентичности с точки зрения буддийских пяти совокупностей , а затем переходит к анализу «пустоты» реальных и кажущихся дхарм [явлений]. [49] Более поздние работы из традиции Двойной Тайны продолжили развивать теорию и практику сидения в забвении. Например, « Саньлунь юань-чжи»三論元旨 («Изначальные указатели трех теорий», DZ 1039) описывает последовательность медитативного прогресса, начинающуюся с чистоты (чэн 澄), за которой следует покой (цзин 靜), забвение (ван 忘), просветление (мин 明), открытое проникновение (да 達) и, наконец, осознание пробуждения и завершение совершенства (ляоу чэнчжэнь 了悟成真). [50]
Во времена династии Сун (960–1279) термин цзован использовался лишь в немногих отрывках, а даосские тексты по медитации смещают фокус на то, что значит достичь Дао. Даосские традиции династии Сун подчеркивали экстатические путешествия в другие миры для общения с божествами и внутренние алхимические преобразования, используя цзован для обозначения подготовительных или вторичных медитативных практик. [51] Тексты по внутренней алхимии Сун также рассматривают цзован как вспомогательную практику и интерпретируют ее в буддийских терминах, сопоставимых с сидением в поглощении ( цзочан坐禪). [52]
Одной из более поздних даосских традиций, которая практиковала схожие формы апофатической медитации, была школа Цюаньчжэнь (Полное Совершенство), которая и по сей день остается одной из основных даосских школ в Китае. Цюаньчжэнь была основана Ван Чунъяном (1113–1170) и его прямыми учениками. [53] Центральной практикой этой традиции является развитие ясности и чистоты посредством отсутствия ума и мыслей и непривязанности к чему-либо, это позволяет восстановить изначальную и бессмертную «Истинную Природу», которую люди утратили в своих мирских заботах. [54] Практика «сидячей медитации» (dazuo 打坐), «тихого сидения» (jingzuo 靜坐), «сидения со скрещенными ногами» (jiafu zuo 跏趺坐) или «выровненного сидения» (zhengzuo 正坐) также была очень важной практикой для школы Цюаньчжэнь, для которой изоляция и уединение также имели первостепенное значение. [55] Три основных типа сидячей медитации в этой традиции — это развитие ясности и неподвижности (qingjing 清靜), внутреннее наблюдение (neiguan 內觀) и внутренняя алхимия (neidan 內丹). [56]
В своей практике умственной тренировки, которая фокусируется на стабилизации или успокоении сердца , Цюаньчжэнь черпал вдохновение из чань-буддизма и учил, что человек должен быть осознанным во всех ситуациях и жизненных действиях. Это можно увидеть в следующем отрывке из Ван Чунъяна :
Теперь, «сидеть» (дацзуо, практиковать медитацию) не относится к акту принятия правильной позы и закрывания глаз. Это лишь ложное сидение. [Чтобы практиковать] истинное сидение, вы должны на протяжении двенадцати [двойных] часов, стоя, идя, сидя или лежа, на протяжении всего вашего движения и покоя, сделать свой ум подобным горе Тай — неподвижным и непоколебимым. Схватите и отрежьте четыре врата ваших глаз, ушей, рта и носа. Не позволяйте внешнему пейзажу войти внутрь. Если есть какое-либо движение мысли, даже размером с шелковую нить или один тонкий мех, это нельзя назвать «тихим сидением». Тот, кто способен быть таким, уже имеет свое имя, записанное в рядах бессмертных, даже если его/ее тело пребывает в пыльном мире. Ему/ей не нужно далеко ходить, чтобы посоветоваться с другим человеком. Другими словами, мудрец (Истинная Природа с ее интуитивной мудростью) находится в своем собственном теле. Через сто лет его/ее заслуги будут полны; сбросив свою оболочку, он/она возносится к Реализации. Единая пилюля киновари завершена, и его/ее дух странствует по восьми поверхностям.
Теперь, говоря о путях ума: Всегда безмятежно ум сохраняется неподвижным. Темно, молчаливо, вы не смотрите на мириады объектов. Тускло, мутно, без внутреннего и внешнего, у вас нет мыслей даже размером с шелковую нить или один тонкий мех. Это устойчивость ума; его не следует подавлять. Если вы следуете своему окружению и даете начало мыслям, спотыкаясь и падая, ища то голову, то хвост, это называется беспорядочным умом. Вы должны немедленно отсечь его, и вы не должны следовать его прихотям. Он вредит и разрушает вашу добродетель Дао и уменьшает вашу Природу и Жизнь. Оставаясь, идя, сидя или лежа, вы должны старательно подавлять его. То, что вы слышите, видите, знаете и понимаете, является для вас всего лишь болезнью и [недугом]. [57]
Аналогично этому, один из главных учеников Вана, Ма Юй, учит:
Вам следует исправить свои проступки, но это не [только] должно быть сделано посредством сидячей медитации. Вы должны сохранять свой ум стабильным в течение длительного времени. Ходить, оставаться, сидеть и лежать (т. е. все ежедневные действия — фраза, распространенная в чаньском дискурсе) — это практика Дао. Господа, перестаньте порождать мысли! Быстро ищите свою Природу и Жизнь. Если вы просто сможете очистить свой ум и отказаться от своих желаний, вы станете Божественным Бессмертным. Не признайте ничего иного и перестаньте сомневаться! Это правильные и истинные слова. Вам нужно только быть постоянно ясным и постоянно чистым. Практикуйте это усердно. [58]
Другая похожая практика медитации, которой учил Ван, была основана на сосредоточении внимания на нижней части живота, области, известной как Океан Ци: «С помощью своего ума представьте, что ваш дух долгое время пребывает в вашем [Нижнем] Поле Эликсира, охватывая и охраняя изначальную ци, не позволяя ей рассеиваться и теряться. Это Метод Объятия Единого». [59]
Школы восточноазиатского буддизма переняли практики цзован , в частности китайский чань , японский дзен и тибетский дзогчен .
Благодаря этой практике адепты устраняют все чувственное восприятие и сознательный разум как изначально дуалистические и потенциально вводящие в заблуждение, избегая использования сенсорного аппарата для достижения более высоких состояний. Таким образом, практикующие стремятся получить доступ к тому, что они называют чистым опытом или «сидением в забвении всего», отпуская все обычное восприятие, одновременно усиливая интуицию, силу врожденного, естественного разума — чистого отражения изначального космоса в людях. Поза и контроль тела становятся существенными; все аналитическое, дуалистическое мышление, а также связь с божествами радикально преодолеваются. [60]
Сегодня даосы используют слово «цзуован» для обозначения особой формы практики, включающей потерю себя и сознательного мышления.
Виктор Х. Мейр , профессор китайского языка и литературы Пенсильванского университета , полиматик , объясняет:
Tsowang («сидеть-забыть») — технический термин в раннем даосизме для медитации. Он примерно соответствует буддийскому ch'an (т. е. дзэн, от санскритского dhyāna ), но более конкретно samādhi («соединение»), трансовому состоянию, в котором ум теряет себя в объекте созерцания. Это можно рассматривать как полное забвение. В индийской медитации существует множество точных стадий и состояний. В целом, их можно описать, в терминах Патанджали , как различные типы citta-vṛtti-nirodha («ментальное действие-контроль»). Высшие уровни — это различные типы транса ( śamana , «успокоение, умиротворение»), в которых йог становится единым со вселенной и в которых все следы ментальной активности прекращаются. Похожие состояния транса описаны в « Чжуан-цзы» , хотя здесь акцент делается не столько на опустошении ( шуньята ) ума, сколько на «бестелесности» ( видеха ) или экстериоризации. [25]
Лю Синди из храма Лейгутай в провинции Шэньси говорит:
Цзованг позволяет всему ускользнуть из ума, не зацикливаясь на мыслях, позволяя им приходить и уходить, просто находясь в состоянии покоя. Важно принять хорошую позу, чтобы успокоить тело и ум. В противном случае ци рассеивается, внимание блуждает, и естественный процесс нарушается. Просто оставайтесь пустыми, и нет никакого разделения с Дао. Тогда возникнет мудрость и принесет свет, который является чистым ци человека. Не думайте слишком много о теории этого, иначе вы обязательно потревожите ум. Это как солнце, встающее на востоке и заходящее на западе. Думать о том, чтобы остановить его на полпути, — бесполезное занятие. Просто доверьтесь неотъемлемому естественному процессу. [61]
Ши Цзин, лидер Британской даосской ассоциации, объясняет:
Zuowang означает сидеть и забывать. Мы забываем то, что нам дороже всего: себя, со всеми его мнениями, убеждениями и идеалами. Мы можем быть настолько захвачены концепцией себя, что видим мир только как место для реализации личных амбиций и желаний. [62]
Ева Вонг, автор и практикующий Цюаньчжэнь, говорит:
Цзован — это отбрасывание концепций. Когда мы отбрасываем концепции, то имеем естественное возникновение естественного «я», естественного небесного разума, который был с нами все время. Только из-за наших концепций мы не можем его испытать. Поэтому, когда мы практикуем цзован , мы просто говорим, что вот метод, с помощью которого мы можем начать отбрасывать концепции. [63]
Луи Комжати, ученый-даосист и рукоположенный даосский священник, утверждает:
Апофатическая медитация фокусируется на пустоте и неподвижности. Она бессодержательна, неконцептуальна и недуалистична. Человек просто освобождает сердце-ум от всего эмоционального и интеллектуального содержания...
...Сначала человек отстраняется от чувственного взаимодействия с феноменальным миром. Затем он опустошает сердце-разум от интеллектуального и эмоционального содержания. Наконец, он входит в состояние космологической интеграции, в котором ци, тонкое дыхание или жизненная сила человека, является первичным слоем бытия, к которому он прислушивается. Это состояние описывается как «единство» (yi 一), «пустота» (kong 空 или xu 虚) и «идентификация» (tong 同/通). Поскольку Дао — это Неподвижность с точки зрения даосизма, входя в свою внутреннюю тишину, человек возвращается к своей внутренней природе, которая есть Дао. [2]
Исследования медитации изучили основные техники релаксации цзоован , такие как глубокое дыхание и контроль внимания , которые, по словам Кона, «оказывают глубокое влияние на физиологию и неврологию человека, активируя парасимпатическую нервную систему и создавая внутреннее состояние восприимчивости и спокойствия». [64]
Санти сравнивает « Реакцию релаксации » Герберта Бенсона с даосскими практиками медитации цзован . [65] Бенсон (2000:104-106) цитирует классический отрывок из Чжуанцзы о цзован Янь Хуэя как пример культурно разнообразных методов для вызывания реакции релаксации и снижения хронического стресса. [66]
«Успокаивающий рефлекс» психиатра Чарльза Э. Штроебеля [67] также использует концентрацию для исцеления. Кон описывает ее как «несколько более близкую к даосской практике», в частности, к идее циркуляции ци через меридианы и органы . [64]
«Поведенческая кинезиология» (1978) холистического психолога Джона Даймонда , основанная на противоречивой прикладной кинезиологии , включает социальные, физические и психологические меры по улучшению телесного благополучия, которые, по мнению Кона, «очень согласуются с теми, которые описали Сунь Симяо и Сыма Чэнчжэнь». [64]
Ливия Кон заключает:
Подводя итог, можно сказать, что в то время как многие практики, связанные с забвением как интегрированной системой, все еще присутствуют сегодня — так же, как и сам цзован все еще практикуется в даосских общинах — фокус по большей части сместился в сторону более непосредственного удовлетворения современных желаний: снятия стресса, контроля боли, исцеления и повышения успешности и благополучия. Кроме того, существуют определенные отрасли современной науки: такие как кинезиология и энергетическая медицина, которые позволяют интегрировать традиционные даосские взгляды на тело и разум в современную научную структуру и формируют текущие новые разработки. [64]
Сноски