В славянской мифологии Перун ( кириллица : Перин) — высший бог пантеона и бог неба , грома , молнии , бури , дождя , закона , войны , плодородия и дубов . [2] Другими его атрибутами были огонь , горы , ветер , ирис , орел , небосвод (в индоевропейских языках это соединялось с представлением о каменном небе [3] ), лошади и повозки , а также оружие ( молот , топор ( Топор Перуна ) и стрелы ). Верховный бог Киевской Руси в IX-X веках, [4] Перун сначала ассоциировался с оружием из камня , а затем с оружием из металла . [5] [6]
Из всех исторических записей, описывающих славянских богов, наиболее многочисленными являются записи с упоминанием Перуна. Еще в VI веке он упоминается в De Bello Gothico , историческом источнике, написанном восточноримским историком Прокопием . В небольшой заметке, описывающей верования одного южнославянского племени, говорится, что они признают, что один бог, создатель молний, является единственным повелителем всего: ему приносят в жертву быка и всех жертвенных животных. Хотя имя бога здесь прямо не упоминается, исследования XX века вне всякого сомнения установили, что богом грома и молний в славянской мифологии является Перун. [7] До сих пор слово перун в ряде славянских языков означает «гром» или «молния».
В « Первой хронике» сообщается, что в 6415 году (907 г. н. э.) князь Олег ( древнескандинавский : Хельги) заключил мирный договор с Византийской империей, отведя своих людей к святыням и поклявшись их оружием, их богом Перуном и Волос , бог скота, они подтвердили договор. Такую же форму подтверждения мирного договора мы находим у князя Игоря в 945 году. В 980 году, когда князь Владимир Великий взошел на киевский престол , он воздвиг перед своим дворцом статуи пяти языческих богов, которые вскоре после этого выбросил. его христианизация в 988 году. Главным среди них был Перун, представленный с серебряной головой и золотыми усами. [7] : 133- У дяди Владимира Добрыни также была устроена святыня Перуна в его городе Новгороде . После христианизации Киевской Руси на этом месте стал монастырь , который, что весьма примечательно, продолжал носить имя Перуна.
Перун не упоминается напрямую ни в одном из источников западнославянской традиционной религии, но ссылка на него, возможно, содержится в короткой заметке в « Хронике славорум » Гельмольда , написанной во второй половине XII века, где говорится (вполне аналогично Прокопию примерно шестью веками ранее), что славянские племена, хотя и поклоняются множеству различных богов, все согласны с тем, что на небесах есть верховный бог, который правит всеми остальными на земле. Это могло быть отсылкой к Перуну, но поскольку его имя не названо и ни один из его главных атрибутов (грома или молнии) не упоминается, мы не можем быть в этом уверены.
Славянские традиции сохранили очень древние элементы и перемешались с традициями соседних европейских народов. Показательным примером являются южнославянские еще живые ритуалы дождя Перперуна и Додола пары Перун – Перперуна/Перуника , Лорд и Госпожа Громовержец, общие с соседними албанцами , греками и аруманами , соответствующие германским Фьёргинн – Фьёргын , литовским Перкунам. /Дундулис – Перкуна , и нахождение сходства в ведических гимнах с Парджаньей . [8]
Перун сильно коррелирует с почти идентичным Перкунасом / Перконсом из балтийской мифологии , что позволяет предположить либо общую производную от протоиндоевропейского бога грома (чьё первоначальное имя было реконструировано как * Perkwunos ), либо что одна из этих культур заимствовала божество. от другого. Корень *perkwu первоначально, вероятно, означал дуб , но в праславянском языке это слово превратилось в *per-, означающее «ударить, убить».
Литовское слово «Перкунас» имеет два значения: «гром» и имя бога грома и молнии. От этого корня происходит имя финского божества Укко , имеющее балто-славянское происхождение. [9]
Артефакты, традиции и топонимы свидетельствуют о наличии культа Перуна у всех славянских , балтийских и финских народов. Перун также был связан с архаичной формой астрономии – Полярную звезду называли глазом Перуна, и бесчисленное количество польских и венгерских астрономов продолжили эту традицию – наиболее известными из них являются Николай Коперник и Франц Ксавер фон Зак . [ нужна цитата ]
В славянской мифологии, как и в скандинавской и балтийской мифологии, мир был представлен священным деревом , обычно дубом, ветви и ствол которого представляли живой мир небес и смертных, тогда как его корни представляли подземный мир, то есть царство загробного мира. мертвый. Перун был правителем живого мира, неба и земли, и его часто символизировал орел, сидящий на вершине самой высокой ветви священного дерева, с которого он наблюдал за всем миром. Глубоко в корнях дерева находилось место его противника, символизируемое змеей или драконом: это был Велес , водный бог подземного мира, который постоянно провоцировал Перуна, пробираясь из влажного нижнего мира в высокое и сухое. владения Перуна, украв его скот, детей или жену. Перун преследовал Велеса по земле, атакуя его своими молниями с неба. Велес бежал от него, превращаясь в различных животных или прячась за деревьями, домами или людьми; куда бы ни ударила молния, считалось, что это произошло потому, что Велес спрятался от Перуна именно под этим местом или за ним. В конце концов Перуну удалось убить Велеса или загнать его обратно в водный подземный мир. Таким образом, верховный бог восстановил порядок в мире, нарушенный его хаотичным врагом. Затем он вернулся на вершину Мирового древа и с гордостью сообщил своему противнику в корнях : «Ну, вот твое место, оставайся там!» (Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!). Эта строка пришла из белорусской народной сказки. Для славян чрезвычайно значимым был мифологический символизм верховного небесного бога, сражающегося со своим подземным врагом посредством бурь и грома.
Хотя точные характеристики пантеона различались у различных славянских племен, обычно считается, что Перун считался верховным богом большинством или, возможно, почти всеми славянами, по крайней мере, к концу славянского язычества . Самым ранним верховным богом, вероятно, был Род ; неясно, как именно и почему его поклонение как главе пантеона превратилось в поклонение Перуну. Еще одним кандидатом на верховное божество среди хотя бы некоторых славян является Сварог . [ нужна цитата ]
В классификационной схеме Жоржа Дюмезиля Перун был богом второй функции (физической и военной силы), богом войны и как таковой был вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Считалось, что молнии Перуна представляли собой камни и каменные стрелы . По народным поверьям, остатками этого оружия являются фульгуриты , белемниты , а иногда даже остатки доисторических каменных орудий , найденные в земле. Различные славянские страны также называют эти месторождения «камнями Перуна», «камнями-громовержцами», «клиньями-громовержцами» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия включают «палец дьявола», «палец Бога» и «палец Богородицы», а в Литве «палец Перкуна» ( Белемнитида ). [10] Иногда говорят, что эти камни-молнии переносятся ветром обратно в небо после семи лет пребывания под землей. Оружие Перуна защищало от невезения , злой магии , болезней и, естественно, самой молнии.
В арсенале Перуна был еще один вид оружия, столь же разрушительный, как и его огненно-каменные стрелы, но еще более необычный: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не таким уж большим оружием, во многих славянских народных преданиях золотое яблоко выступает как талисман окончательного разрушения. Пример из народной песни из Черногории с сильными мифическими элементами:
...Те извади три јабуке златне
И баци их небу у визине...
...Три муње од неба пукоше
Една гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шестая стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да кажже, како погибоше.
«…Он схватил три золотых яблока
И бросил их высоко в небо…
…Три молнии грянули с неба,
Первая ударила в двух молодых женихов,
Вторая поразила пашу на коричневом коне,
Третья поразила шестьсот свадебных гостей,
Не осталось ни одного очевидца,
даже не говорящего о том, как они погибли».
У балтийских племен был широко распространен культ громовержца Перкунаса — одного из главных божеств балтийского пантеона . С Перуном это божество также разделяет общие атрибуты (амулеты в виде топора , огненного четырехконечного символа , дуба в качестве главного дерева [5] ) и происхождение названия (от корня ПИРОГ * perk ). В современных балтийских языках сохранились родственные слова, связанные с божеством Перкунасом: литовские perkūnas («гром») и perkūnija («молния»); Латышский перконс («гром»).
Перуну поклонялись варяжские ( скандинавские ) воины, нанятые Олегом и Игорем во время походов на Византию (В договоре 971 года варяги подкрепляют свою клятву не только Перуну, но и славянскому божеству Велесу ); это показывает, что культ Перуна был широко распространен и в Скандинавии. Вероятно, чисто славянский бог Перун заменил им скандинавского Тора , тоже громовержца. [11]
У финских народов существовало божество Укко , имевшее сходные функции и атрибуты со славянскими и балтийскими божествами.
Остатки древнего святилища Перуна, обнаруженные в Перине , представляли собой широкую круглую платформу, сосредоточенную вокруг статуи, окруженную рвом с восемью апсидами , в котором находились жертвенные алтари и, возможно, дополнительные статуи. Общий план святыни демонстрирует явную символику числа девять. Иногда интерпретируют, что на самом деле у Перуна было девять сыновей (или восемь сыновей, причем сам отец был девятым Перуном). В некоторых славянских народных песнях упоминаются девять безымянных братьев.
Подобно Перкунасу из балтийской мифологии , считалось, что Перун имеет множество аспектов. В одной литовской песне говорится, что на самом деле существует девять версий Перкунаса. Из сравнения с балтийской мифологией, а также из дополнительных источников славянского фольклора также можно показать, что Перун был женат на Солнце. Однако он делил свою жену со своим врагом Велесом, поскольку каждую ночь считалось, что Солнце ныряет за горизонт в подземный мир, царство мертвых, которым правит Велес.
Как и у многих других индоевропейских богов-громовержцев, растительной ипостасью Перуна был дуб , особенно особо отличительный или выдающийся. В южнославянских традициях отмеченные дубы стояли на границах страны; общины на этих позициях посещались во время деревенских праздников поздней весной и летом. Святилища Перуна располагались либо на вершинах гор или холмов, либо в священных рощах под вековыми дубами. Это были общие места поклонения и жертвоприношения (с быком , быком , бараном и яйцами ).
Помимо ассоциации с деревом, у Перуна была ассоциация дня (четверг), а также ассоциация материала (олово). [13]
С приходом христианства старые боги стали плохо жить среди славян. Великий князь Владимир Великий , который когда-то был очень громким и щедрым покровителем Перуна, обратился в христианство . В 988 году он, его семья и народ Киевской Руси были коллективно крещены. Он приказал свергнуть с престола статуи Перуна, которые он сам раньше воздвиг, снести с великим позором и протащить по улицам, избивая их палками. Затем идолы были брошены в реки и им не разрешили сойти на берег. [14] Трое сыновей Владимира также признаны святыми.
Перун — один из самых почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии) . Его считают громовержцем, богом воинов и соперником Велеса, [15] [16] также олицетворяющим весенние грозы, удобряющие землю. [17] Славянское неоязычество имеет два направления: воинственное почитание Перуна и «природоподобное» почитание Велеса. [16] В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змеем понимается как борьба Перуна с Велесом, который украл у него коров. В «Книге Велеса» (признанной учёными подделкой XX века) Сварог, Перун и Святовит фигурируют в прославлении Великого Триглава. [16]
Согласно книге «Десионизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в идеях « венетов » («ариев») существовала «троица трёх триединых троиц»: Прав-Явь-Навь , Сварог- Перун-Световид, Душа-Плоть-Сила.
В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. С 1992 года в Санкт-Петербурге действует первый неоязыческий Купчинский храм Перуна. Имя Перуна распространено в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перуновая община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природная икона «Знак Перуна» «Славянская Община Храма Мудрости Перуна» — последняя была частью движения инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издает журнал « Перун» . Выходил также журнал «Гнев Перуна» . [18]
В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести и имеет множество последователей в России. [15] В славяно-горицкой борьбе четвёртый день недели посвящён Перуну. [16] В календаре Белова (1998) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. [16] В Омске последователи инглизма создали «Древнерусский храм», «Храм Веды Перуна», или «Храм Веды Перуна». Мудрость Перуна». В.В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». [18]
Более того, имя Перуна часто встречается и в южнославянской топонимике. Болгары и македонцы верят , что название болгарской горы Пирин , одной из самых высоких гор Балканского полуострова, было названо в честь Перуна. Перун — это также название холма в Подстране рядом со Сплитом, Хорватия . Есть также места под названием: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине , Вареш ), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. [19] Слово «Перо» означает перо, а названия гор и городов могут относиться к домашней птице. Сегодня эти имена в основном обозначают горные вершины, но в средневековые времена Перуном назывались большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели. У южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как перуника («растение Перуна»), а иногда и как богиша («божье растение»), и считалось, что оно растет из земли, в которую ударила молния. [20]
Болгары считают, что название города Перник , как полагают, произошло от имени славянского бога Перуна с добавлением славянского суффикса топонима –ник ( или –ик ) и впервые упоминается в 9 веке. Средневековый город был ключевым болгарским оплотом во время войн болгарского царя Самуила против Византийской империи в 11 веке, когда им управлял местный дворянин Кракра из Перника , несколько раз выдержавший византийские осады.
Некоторые места в Центральной Европе, возможно, названные в честь Перуна, — это деревни Парндорф (ранее известный как Перун) и Перниц на Парндорфской равнине , Перна в Моравии , Бероун в Богемии и Пернек в Словакии .
Черногорская фамилия Перуничич и македонская Перуновски (Перуновский) произошли от Перуна.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)