stringtranslate.com

Касида

Qaṣīda (также пишется qaṣīdah ; множественное число qaṣā'id ) — древнее арабское слово и форма поэзии , часто переводимая как ода . Qaṣīda возникла в доисламской арабской поэзии и перешла в неарабские культуры после арабо - мусульманской экспансии . [1]

Слово касыда изначально является арабским словом ( قصيدة , множественное число qaṣā'id , قصائد ) и до сих пор используется во всем арабоязычном мире; оно было заимствовано в некоторые другие языки, такие как персидский : قصیده (наряду с چكامه , chakameh ) и турецкий : kaside .

Классическая форма касыды сохраняет как монометр , единый сложный метр на протяжении всего стихотворения, так и монорифму , где каждая строка рифмуется на один и тот же звук [2]. Обычно она насчитывает от пятнадцати до восьмидесяти строк, а иногда и более ста. [2]

Хорошо известные примеры этого жанра включают стихи «Муаллакат » (сборник доисламских стихотворений , наиболее из которых является стихотворение Имру аль-Кайса ), «Касыда Бурда» («Поэма о мантии») Имама аль- Бусири и классический сборник Ибн Араби «Тарджуман аль-Ашвак» («Толкователь желаний»).

Форма

Наиболее распространенная форма касыды — трехчастная (или состоит из трех частей). Типичная трехчастная структура выглядит следующим образом: [3]

  1. Мотив пустыни ( насиб )
  2. Описание верблюда или лошади ( рахил )
  3. Племенная похвальба или что-то подобное ( фахр )

Происхождение

Трехчастная касыда возникла среди Неджди (тогда регион, простиравшийся к востоку от гор Хиджази вплоть до современного Ирака) в начале шестого века. После подавления развития царств на Аравийском полуострове со стороны Византийской и Сасанидской империй , люди на полуострове начали ссылаться на более ранние представления об аравийском царстве в своей поэзии. Касыда могла возникнуть в этом контексте, в процессе их переговоров о статусе с арабоязычными царями, которые ссылались на более ранние представления об аравийском царстве. Подтверждением этому является тот факт, что ряд самых ранних зарегистрированных касыд были адресованы Гассанидам и Лахмидам . [ 4] В частности, Миллер помещает истоки трехчастной касыды в суд Лахмидов города Аль-Хира , столицы Лахмидов, которая сейчас расположена в юго-центральной части современного Ирака . Касыда распространилась в Леванте в конце шестого века, нашла свой путь в Сирию , а из Сирии была импортирована в Хиджаз во времена Мухаммеда . [5]

Доисламская арабская поэзия

Согласно апокрифической истории, поэтический конкурс завершился победой семи или десяти касыд, которые были собраны вместе и подвешены (или подвешены) в Каабе . Поэтому они стали известны как «Подвешенные оды» ( Mu'allaqat ). Хотя эта история поздняя и неподтвержденная, она сформировала понимание доисламской арабской поэзии позже в исламскую эпоху. Вместо этого, однако, доисламская арабская поэзия была короткой, самодостаточной, с импровизированным качеством. Сам Хиджаз не свидетельствует о трехчастных касыдах. [3]

Другие языки

бенгальский

Касыды были введены в Дакку , а позже и в остальную Бенгалию , в эпоху Великих Моголов персами . Говорят , что субадар Бенгалии , военно - морской флот Ислам-хана Чисти , пел их после прибытия в Джессор в 1604 году. [6] [7] В 1949 году Хаким Хабибур Рахман в своей книге «Дакка Панчас Барас Пахле » (Дакка, пятьдесят лет назад) рассказал о недавнем возрождении касыд с того периода . Касыды пропагандировались навабами и сардарами по всему региону и были особенно популярны во время исламского месяца Рамадан . Старая традиция Старой Дакки заключается в том, что во время сехури группы людей пели касыды , чтобы разбудить мусульман в округе. [8] [9]

Бурушаски

В языке бурушаски касыда в целом относится к исмаилитской религиозной литературе в целом, а не к конкретному стилю поэзии, и взаимозаменяемо используется со словом гинан в языке. Она регулярно исполнялась в джамат-хане и была краеугольным камнем исмаилитской практики в долине Хунза . Касыда бурушаски широко используется для описания исмаилитской философии, теологии и герменевтики на родном языке. Кроме того, касыда основывается на классической исмаилитской мысли с оригинальными теологическими, метафизическими и телеологическими изложениями, которые опираются на исторически беспрецедентные философские предписания исмаилитских имамов . [10]

Послание Ага-Хана Хунзаю с поздравлением по случаю завершения «Книги Гинана» , 1961 год.

Касида Бурушаски сыграла ключевую роль в развитии языка Бурушаски. Бурушаски был сломанным устным языком без письменности. Это изменилось в 1961 году, когда Аллама Хунзай опубликовал свой первый сборник стихов под названием Nagmah-yi Israfil, в который вошли избранные его стихотворения на языке Бурушаски. Сборник был отправлен телеграммой в том же году 49-му исмаилитскому имаму Шаху Кариму аль-Хусайни , который в своем ответе приписал сборнику Аллама Хунзая статус «книги гинана на языке Бурушаски». [11]

Как отмечает ван-Скайхок, это имело эффект сакрализации «поэзии Алламы Хунзая для исмаилитов, и, таким образом, его стихи были и продолжают широко читаться в исмаилитских джамаат-ханах после этого обмена». [12] Помимо Алламы Хунзая, ведущими поэтами Бурушаки Касиды являются Алия Гуламуддин Хунзай и Вазир Фида Али Эсар.

Ниже приведен отрывок из «Нур-э-шама», одной из самых популярных касыд Бурушаски Алламы Хунзая:

В 2013 году декламация гинанов бурушаски была запрещена в исмаилитских джамоат хана региональными советами. Тем не менее, касыды бурушаски продолжают петь на давате (традиционном новоселье), зикре -мехфиле и других подобных частных религиозных собраниях. Несколько артистов, таких как Мехер-Ангез, Баркат Али, Шакила Парвин, Ислам Хабиб и Номан Асмет, записывают и публикуют касыды бурушаски на потоковых платформах в Интернете. [13] Эти исполнения собрали миллионы просмотров. Многие из этих записей сопровождаются чардахом и даффом, которые являются инструментами, вдохновленными традициями исмаилитов Центральной Азии.

индонезийский

В Индонезии касыда (индонезийское написание: kasidah ) относится к исламской музыке в целом, а не к определенному стилю или поэзии. Традиционная касыда исторически ограничивалась арабскими иммигрантскими и набожными мусульманскими кварталами. Современная касыда расширилась, включив влияние западной и местной индонезийской музыки.

персидский

После 10-го века иранцы чрезвычайно развили касыду и использовали ее для других целей. Например, Насир Хусрав широко использовал ее в философских, теологических и этических целях, в то время как Авиценна также использовал ее для выражения философских идей. Это может быть весенняя поэма (перс. بهاریه, bahâriye ) или осенняя поэма (перс. خزانیه, xazâniye ). Начало обычно представляет собой описание природного явления: времен года, природного ландшафта или воображаемой возлюбленной. В тахаллос поэты обычно обращаются к себе по своему псевдониму. Затем последний раздел - это главная цель поэта при написании поэмы.

Среди персидских экспонентов:

С 14 века н. э. персидские поэты стали больше интересоваться газелью , а касыда пришла в упадок. Газель развилась из первой части касыды , в которой поэты восхваляли своих возлюбленных. Мистические поэты и суфии использовали газель в мистических целях.

сомалийский

Сомалийские суфийские шейхи, такие как Увайс аль-Барави , шейх-суфий и аль-Зайлаи, часто сочиняли Касиду на религиозные вопросы. Хорошо известный сборник сомалийских касидов называется « Маджумуа Касаид фи Мадх Сайид аль-Анбия» («Сборник касидов в честь Учителя пророков »). [14]

Хадият аль-Анам иля Кабр ан-Наби («Проведение человечества к могиле Пророка») превозносит Пророка Мухаммеда:

урду

Касида в поэзии урду часто панегирик , иногда сатира , иногда повествует о важном событии. Как правило, она длиннее газели , но следует той же системе рифмовки . [15]

езидский

Кесиде это тип устной религиозной поэмы в езидской литературе , которая, как считается, была составлена ​​учениками шейха Ади . [16]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Kuiper, Kathleen. "qaṣīdah. poetic form". britannica.com . Получено 21 июня 2024 г. Qaṣīdah, поэтическая форма, разработанная в доисламской Аравии и увековеченная на протяжении всей истории исламской литературы вплоть до настоящего времени. Это хвалебная, элегическая или сатирическая поэма, которая встречается в арабской, персидской и многих родственных азиатских литературах.
  2. ^ Акико Мотоёси Суми, Описание в классической арабской поэзии: Васф , Экфрасис и теория межкультурного общения , Brill Studies in Middle Eastern literatures, 25 (Лейден: Brill, 2004), стр. 1.
  3. ^ ab Miller 2024, стр. 11–12.
  4. ^ Миллер 2024, стр. 53.
  5. ^ Миллер 2024, стр. 77.
  6. ^ Ахмед Эр-Рияд. "Убийство". Bdnews24.com . Проверено 5 мая 2018 г.
  7. ^ Мирза Натан (1604). Бахаристан-и-Гайби .
  8. ^ Сираджул Ислам . «Касыда». Банглапедия : Национальная энциклопедия Бангладеш, Азиатское общество Бангладеш, Дакка . Проверено 5 мая 2018 г.
  9. ^ Макбул, Маджид; Махмуд, Фейсал; Патхак, Нилима (6 мая 2021 г.). «Угасающая традиция Касиды в Бангладеш». Аль Джазира .
  10. ^ (Андани, К. Откровение в исламе: коранические, суннитские и шиитские исмаилитские перспективы [Неопубликованная докторская диссертация]. Гарвардский университет. С. 742.)
  11. ^ (Лахани, А. (2022). Краткая биография Алламы Насир ад-Дина Насира Хунзая (стр. 28). Лондон, Англия: Дару'л-Хикмат аль-Исмаилийя.)
  12. ^ Ван-Скайхок, Х. (2005). Благочестивые стихи Алламы Нашир ад-Дина Хунзая как межкультурные переводы. В Mitteilungen fuer Anthropologie und Religionsgeschichte 17 (1), 305–316. Мюнстер, Германия: Угарит-Верлаг
  13. ^ Исмаилиты Бурушаски Гинан | Дидар Оям Джаар | Бриллиантовый юбилей Ага Хана, 24 февраля 2018 г. , получено 3 декабря 2022 г.
  14. ^ Риз, Скотт С. (2001). «Лучшее руководство: суфийская поэзия и альтернативные дискурсы реформ в Сомали в начале двадцатого века». Журнал африканских культурных исследований . 14 (1 Исламская религиозная поэзия в Африке): 49–68. doi :10.1080/136968101750333969. JSTOR  3181395. S2CID  162001423.
  15. История литературы на урду Т. Грэма Бейли; «Введение».
  16. ^ Омархали, Ханна (2017). Езидская религиозная текстовая традиция, от устной к письменной: категории, передача, писание и канонизация езидских устных религиозных текстов . Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-10856-0. OCLC  994778968.

Источники

Внешние ссылки