Северный фольклор

Северный фольклор — это фольклор Дании , Норвегии , Швеции , Исландии и Фарерских островов . Он имеет общие корни и находился под взаимным влиянием фольклора Англии , Германии , Нидерландов , стран Балтии , Финляндии и Сапми . Фольклор – это концепция, охватывающая выразительные традиции определенной культуры или группы. Народы Скандинавии неоднородны, как и распространенные на их землях устные жанры и материальная культура. Однако в скандинавских фольклорных традициях есть некоторые общие черты, в том числе общая основа элементов скандинавской мифологии , а также христианских представлений о мире.

Среди множества сказок, распространенных в скандинавских устных традициях, некоторые стали известны за пределами Скандинавии – например, « Три козла» и «Гигант, у которого не было сердца в теле ».

Легенды

• Трондур был могущественным вождем викингов, жившим на Фарерских островах в 9 веке. По легенде, Трондур был убит христианским миссионером по имени Сигмундур Брестиссон , прибывший на острова для распространения христианства. Наследие Трондура живет в фарерском фольклоре, где его часто изображают трагическим героем.
• Рисин и Келлингин — пара великанов, которые, как говорят, живут на острове Эйстурой . Говорят, что они очень большие и сильные, и их часто изображают злыми и разрушительными. ^{[1] [2]}
• Скоугафосс — это водопад, расположенный на юге Исландии. Он является домом для множества народных сказок, в том числе о спрятанном сокровище, которое, как говорят, закопал у подножия водопада Траси Торольфссон. ^[3]
• Рейнисфьяра — пляж с черным песком, расположенный на юге Исландии. Он известен своими высокими базальтовыми колоннами и морскими скалами . ^[4] Пляж также является домом для множества народных сказок, в том числе о паре троллей, которые превратились в камень под солнцем. ^[5]

Традиции

• Гриндадрап : Эта традиционная практика китобойного промысла глубоко укоренена в культурной истории и мифологии Фарерских островов и на протяжении веков была важной частью их образа жизни. Гриндадрап связан с различными обычаями, верованиями и ритуалами, включая важность общественного сотрудничества и совместного использования ресурсов. ^[6] Однако в наше время Гриндадрап также является спорной и противоречивой практикой, вызывающей опасения по поводу ее влияния на благополучие и устойчивость животных. ^[7]
• Íslendingasögur (исландские саги или саги исландцев) — серия прозаических повествований о событиях, происходивших в Исландии в IX, X и начале XI веков. ^[8] Они в основном основаны на исторических событиях, но содержат и элементы фантастики. Саги рассказывают истории первых поселенцев Исландии, их семей и их потомков. ^[9] Ислендингасёгур считаются одними из лучших образцов средневековой литературы. ^[10] Первоначально саги были записаны в 13 и 14 веках, но считается, что за много лет до этого они передавались устно. ^[11]
• Руны — часть рунического алфавита, используемого различными германскими народами , в том числе скандинавскими. ^[12] В скандинавском фольклоре руны имеют важное культурное и мистическое значение. ^{[13] [14] [15]} Их часто связывают с богом Одином , который, согласно мифу, получил знание рун посредством самопожертвования. ^[12] Руны использовались не только для письма, но также в гадании , магии и в качестве мощных символов в скандинавских ритуалах , все вместе отражая взаимосвязь языка, духовности и мистики в скандинавском фольклоре. ^[13] В современной скандинавской культуре руны продолжают иметь символическое и культурное значение. ^[16] Хотя рунический алфавит больше не широко используется для письма, он стал популярным элементом в искусстве, ювелирных изделиях и татуировках, часто служа связью со скандинавским наследием и способом выразить культурную гордость. ^[17]
• Торраблот — это ежегодный зимний фестиваль, посвященный традиционной исландской кухне. Фестиваль назван в честь месяца Торри , который приходится на январь или февраль, и включает в себя такие блюда, как ферментированная акула, сушеная рыба и копченая баранина. ^[18] Фестиваль также включает в себя музыку, танцы и другие культурные мероприятия. ^[18]

Народные танцы

Традиционные танцы скандинавского фольклора, неразрывно связанные с праздниками, ритуалами и общинными собраниями, демонстрируют особые движения, узоры и музыку, глубоко укоренившиеся в культурной ткани региона. Исследование этих танцев открывает понимание социальной динамики, сплоченности сообщества и увековечивания мифологических тем из поколения в поколение.

Норвегия

• Норвежский народный танец Халлинг отличается быстрым темпом (95–106 ударов в минуту) и акробатическими движениями. Халлинг, который обычно исполняется мужчинами во время свадеб или вечеринок, демонстрирует атлетизм посредством ударов ногами, вращений и ритмичной работы ног. Танец служит не только формой развлечения, но и демонстрацией мастерства и силы. ^{[19] [20]}

Швеция

• Польска : Часто танцуется парой, характеризуется плавными и плавными движениями. В сопровождении этого танца часто используются инструменты скрипка или никельхарпа . Танец имеет культурное значение, поскольку обычно ассоциируется с праздниками и общественными собраниями. ^{[21] [22]}

Фарерские острова

• Фарерский цепной танец — национальный танец Фарерских островов, часто сопровождаемый квди , фарерскими балладами . Танцоры образуют круг, держась за руки, и двигаются ритмично и скоординировано. Эти баллады могут рассказывать истории о легендарных героях, фольклорных деятелях или исторических событиях, характерных для Фарерских островов. Сочетание танца и музыки усиливает эффект погружения, позволяя участникам физически участвовать в повествовании. ^{[23] [24]}

Народная Архитектура

Норвегия

Деревянная церковь в Норвегии

Деревянные церкви в Норвегии представляют собой уникальный синтез христианских и норвежских культурных влияний, что проявляется в их архитектурных и декоративных особенностях. ^[25] Эти деревянные конструкции, характеризующиеся сложной резьбой, служат осязаемыми артефактами, связывающими современные сообщества с историческими повествованиями. Помимо простых исторических реликвий, деревянные церкви функционируют как активные центры сохранения культуры, где проводятся различные церемонии и мероприятия. В контексте развивающегося культурного ландшафта Норвегии эти церкви остаются символическими символами непреходящей идентичности и наследия, воплощая в себе тонкое взаимодействие между религиозными, мифологическими и социальными аспектами. ^[26]

Фольклорные деятели

Большое количество различных мифологических существ из скандинавского фольклора стали хорошо известны в других частях мира, главным образом благодаря жанрам популярной культуры и фэнтези . Некоторые из них:

Тролли

Мать Тролль и ее сыновья, шведский художник Джон Бауэр , 1915 год.

Тролль (норвежский и шведский), trolde (датский) — обозначение нескольких типов человекоподобных сверхъестественных существ в скандинавском фольклоре. ^[27] Они упоминаются в Эдде (1220 г.) как чудовище со многими головами. ^[28] Позже тролли стали персонажами сказок, легенд и баллад. ^[29] Они играют главную роль во многих сказках из сборников норвежских сказок Асбьёрнсена и Моэса (1844 г.). ^[30] Троллей можно сравнить со многими сверхъестественными существами в других культурах, например с циклопами из «Одиссеи » Гомера . ^{[ нужна цитата ]} На шведском языке таких существ часто называют «jätte» (гигант), слово, родственное норвежскому «jotun». Происхождение слова тролль неясно. ^[31]

Тролли по-разному описываются в скандинавской народной литературе, но их часто изображают глупыми и медлительными. В сказках и легендах о троллях сюжет часто заключается в том, что человек, обладающий смелостью и присутствием духа, может перехитрить тролля. Иногда легенды о святых рассказывают о том, как святой обманул огромного тролля, чтобы тот построил церковь. Тролли бывают самых разных форм и форм, и, как правило, на них некрасиво смотреть, поскольку у них может быть до девяти голов. Тролли живут по всей стране. Они обитают в горах, под мостами и на дне озер. Тролли, живущие в горах, могут быть богатыми и копить в своих жилищах на скалах горы золота и серебра. Доврегуббен, король троллей, живет в горах Довре со своим двором, как это подробно описано в «Пер Гюнт » Ибсена .

Эльфы

Энгсалвор , «Луговые эльфы», (1850), картина Нильса Бломмера

Эльфы (по-шведски Älva, если женщина, и Alv, если мужчина, Alv по-норвежски и Elver по-датски) в некоторых частях в основном описываются как женщины (в отличие от светлых и темных эльфов в Эдде), потусторонние, красивые и соблазнительные жители. лесов, лугов и болот. Они владеют магией и иллюзиями. Иногда их описывают как маленьких фей, иногда как полноразмерных женщин, а иногда как полупрозрачных духов или их смесь. Они тесно связаны с туманом, и в Швеции часто говорят: «Эльфы танцуют в тумане». Женская форма эльфов, возможно, произошла от женских божеств по имени Дис (единственное число) и Дисер (множественное число), встречающихся в дохристианской скандинавской религии. Это были очень могущественные духи, тесно связанные с магией сейдов. Даже сегодня слово «дис» является синонимом тумана или очень небольшого дождя на шведском, норвежском и датском языках. В частности, в Дании эльфийки-женщины слились с опасной и соблазнительной хульдрой, скогсфруном или «хранительницей леса», часто называемой хильдой. В некоторых частях Швеции эльфы также имеют общие черты со Скогсфрунами, «Хульдрами» или «Хильдами», и могут соблазнять и околдовывать неосторожных людей, высасывать из них жизнь или заставлять их спускаться в болото и тонуть. Но в то же время Скогсро существует как самостоятельная сущность с другими отличительными чертами, четко отличающими его от эльфов. В более современных сказках довольно уродливый мужчина Томте, Тролль, Вятте или гном нередко влюбляется в красивую эльфийку, что является началом истории невозможной или запретной любви. ^[32]

Хулдра

Хулдра , Хильда, Скогсро или Скогфру (Лесная жена / женщина) — опасная соблазнительница, живущая в лесу. ^[33] Говорят, что Хулдра соблазняет мужчин своим обаянием. У нее длинный коровий хвост, или, согласно некоторым традициям, лисьий хвост, который она завязывает под юбкой, чтобы скрыть его от мужчин. ^[33] Если ей удастся выйти замуж в церкви, у нее отвалится хвост, и она станет человеком. ^{[ нужна цитата ]}

Хульдуфолк

Хульдуфолки — раса фей или эльфов , которые, как говорят , живут в горах, холмах и скалах Фарерских островов. Говорят, что внешне они похожи на людей, но они намного меньше, у них бледная кожа и длинные темные волосы. Хульдуфолки, как правило, доброжелательные существа, но они могут быть вредными, если их разозлить. ^[34]

Натмара

В Скандинавии существовала Натмара . Мара (или по-английски « кошмар ») выглядит как худая молодая женщина, одетая в ночную рубашку, с бледной кожей, длинными черными волосами и ногтями. Превратившись в песок, они могли проскользнуть через самую тонкую трещину в деревянной стене и терроризировать спящих, «ездя» на их груди, вызывая тем самым кошмары. (Похоже, это описывает «видения», которые обычно можно увидеть и/или почувствовать во время эпизодов сонного паралича .) Мара традиционно ездили на скоте, который при прикосновении Мары оставался истощенным и спутанным мехом. Деревья тоже сворачивались и увядали от прикосновения Мары. В некоторых сказках, например о Банши , они служили предзнаменованием смерти. Если оставить грязную куклу в гостиной семьи, один из ее членов вскоре заболеет и умрет от туберкулеза . («Легочная сажа», другое название туберкулеза, относилась к влиянию настоящих дымоходов в домах 18-19 веков. Таким образом, жители могли заразиться болезнями из-за ежедневного вдыхания дыма.) ^[35]

Были некоторые разногласия относительно того, как они возникли. В некоторых историях говорится, что Мары — беспокойные дети, чьи души покидают тело ночью, чтобы преследовать живых. Другая история объясняет, что если беременная женщина перед родами натянет на голову конскую плаценту, ребенок родится благополучно; однако, если бы это был сын, он стал бы оборотнем, а если бы дочь, то Марой. ^{[ нужна цитата ]}

Нёккен

«Нёккен » Теодора Киттельсена , 1904 год.

Нёккен , нэккен или стрёмкарлен — опасное существо, обитающее в пресной воде . Нокк играет на скрипке , чтобы выманить своих жертв на тонкий лед пешком или на воду в дырявых лодках, а затем утаскивает их на дно воды, где он их ждет. Нёкк также является оборотнем , который обычно превращается в лошадь или человека, чтобы заманить к себе жертву.

Стуршёодьюрет

Стуршёодьюрет , часто называемый «Великим озерным чудовищем», пропитан шведским фольклором, особенно озером Стурсён . ^[36] Примечательно, что легендарное существо на короткое время получило статус охраняемого Шведским агентством по охране окружающей среды , но позже он был удален шведским парламентом . ^[37]

Сельма

Сельма — легендарная морская змея, которая , как говорят, обитает в озере Сельйорд ( Seljordsvatnet ) длиной 13 километров (8 миль) в Сельйорде , Вестфолд и Телемарк , Норвегия . ^{[ нужна цитата ]}

Чирхос

Цирхос — морское существо, похожее на человека, имеющее по три пальца на каждой ноге . ^{[38] [39]} Его кожа черно-красная. У него длинная левая ступня и маленькая правая, которая тянется назад, из-за чего при ходьбе он наклоняется влево. ^[40]

Кракен

Кракен — легендарное морское чудовище, напоминающее гигантского осьминога или кальмара, которое, как говорят , появилось у берегов Норвегии . ^[41]

Селки

Селки — мифическое существо , наполовину человек, наполовину тюлень. Согласно легенде, селки могут сбрасывать тюленьую шкуру и превращаться в людей. В фарерском фольклоре есть много историй о том, как селки влюбились в людей и оставили свою морскую жизнь, чтобы жить на суше. ^[42]

Дрейгур

Дрейгур — легендарное существо из фарерского фольклора . Говорят, что это разновидность нежити , населяющая горы и холмы Фарерских островов. ^[43] Дрейгура обычно описывают как большое, сильное существо с бледной кожей и длинными темными волосами. Его часто изображают каннибалом . ^[44]

Уайтс

Иллюстрация Гудмунда Стенерсена , изображающая разгневанного ниссе, крадущего сено у фермера.

Ниссе (на юге Швеции, в Норвегии и Дании) или томте (в Швеции) — доброжелательное существо , которое заботится о доме и сарае, пока фермер спит, но только если фермер отвечает взаимностью, раздавая еду для ниссе, и он сам также заботится о своей семье, ферме и животных. Если ниссе игнорируют, с ним плохо обращаются или о ферме не заботятся, он, скорее всего, вместо этого саботирует работу, чтобы преподать фермеру урок. Хотя к ниссе следует относиться с уважением, некоторые сказки предостерегают от слишком любезного обращения с ним. Есть шведская история, в которой фермер и его жена рано утром вошли в свой сарай и увидели маленького седого старика, подметающего пол. Они увидели его одежду, которая представляла собой не что иное, как рваные лохмотья, и жена решила сшить ему новые; Однако когда ниссе нашел их в сарае, он счел себя слишком элегантным, чтобы больше выполнять сельскохозяйственную работу, и поэтому исчез с фермы. ^{[ нужна цитация ]} Ниссер также ассоциируется с Рождеством и святками. Фермеры обычно ставят миски с рисовой кашей на пороги своих домов, чтобы доставить удовольствие ниссеру, в отличие от печенья и молока, оставленных для Санта-Клауса в других культурах. Некоторые верят, что ниссе приносит им еще и подарки.

В шведском языке слово «tomten» (определенная форма «tomte») очень тесно связано со словом, обозначающим участок земли, на котором построен дом или коттедж, который также называется «tomten» (определенная форма «tomt»). "). Поэтому некоторые ученые полагают, что существо Томтен происходит от какого-то общего домашнего бога или божества, существовавшего до древнескандинавской религии . ^{[ нужна цитата ]} Говорят, что Ниссе/Томте может менять свой размер между размером 5-летнего ребенка и большим пальцем, а также иметь способность делать себя невидимым.

Вид умершего из Северной Швеции по имени Виттра живет под землей, большую часть времени невидим и имеет собственный скот. Большую часть времени Витра довольно отстранены и не вмешиваются в человеческие дела, но в ярости становятся грозными. Этого можно достичь, не уважая их должным образом, например, пренебрегая выполнением определенных ритуалов (например, говоря «будь осторожен», когда наливаешь горячую воду или идешь в туалет, чтобы они могли уйти с дороги) или строя свой дом. рядом с домом или, что еще хуже, на его крыше, мешая скоту или блокируя дороги. Они могут сделать вашу жизнь очень-очень несчастной или даже опасной – они делают все возможное, чтобы прогнать вас, даже устраивают несчастные случаи, которые причинят вам вред или даже убьют вас. Даже в наши дни люди перестраивают или перемещают дома, чтобы не блокировать «путь Виттра», или переезжают из домов, которые считаются «местом Виттра» (Vittra ställe), из-за невезения – хотя это довольно редко. . В сказках, рассказываемых на севере Швеции, Виттра часто занимает место, которое занимают тролли, томте и вяттар в тех же историях, рассказанных в других частях страны. Считается, что Виттра иногда «одалживает» скот, который позже возвращается владельцу с возможностью дать больше молока в знак благодарности. На эту традицию сильно повлиял тот факт, что она возникла в то время, когда люди позволяли своему скоту пастись в горах или в лесу в течение длительного времени в году.

Смотрите также

• Биргит Риддерштедт
• Датский фольклор
• Пьеса Генрика Ибсена «Пер Гюнт» 1867 года.
• Хульдуфолк
• Джон Бауэр (иллюстратор)
• Норвежская мифология
• Norske Folkeeventyr — сборник норвежских сказок.
• Громовой камень (фольклор)

Рекомендации

Цитаты

1. Хаммершаймб, В.У.; Якобсен, Якоб (1891). Фаэроскский сборник. Богтриккери С.Л. Моллерса. ОКЛК  954234796.
2. «Великан и ведьма». Посетитеfaroeislands.com . Архивировано из оригинала 30 апреля 2023 года . Проверено 30 апреля 2023 г.
3. «Впечатляющий водопад Скоугафосс в Южной Исландии и легенда о сундуке с сокровищами» . Путеводитель по Исландии . Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
4. Гудмундссон, Агуст (2017). «Славная геология Золотого кольца Исландии». ГеоГид . дои : 10.1007/978-3-319-55152-4. ISBN 978-3-319-55151-7. ISSN  2364-6497. S2CID  134322667. Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
5. «Жуткие народные сказки, стоящие за природными чудесами Исландии» . Путешествовать . 8 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
6. Бульбек, Чилла; Боудлер, Сандра (2008). «Фарерские острова Гриндадрап или пилотная охота на кита: важность его« традиционного »статуса в дебатах с защитниками природы». Австралийская археология (67): 53–60. ISSN  0312-2417.
7. Капуто-Нимбарк, Рошни (2022). «Кровавая оргия» против «еды на столе»: переговоры по эссенциализации дискурсов вокруг фарерского Гриндадрапа». Этнологии . 44 (2): 177–202. дои : 10.7202/1108118ар. ISSN  1481-5974.
8. «Сага о Ньялсе», « Сага об исландской семье» , издательство Гарвардского университета, стр. 291–307, 31 декабря 1967 г., doi : 10.4159/harvard.9780674729292.c30, ISBN 9780674729292, заархивировано 6 сентября 2023 года , получено 1 мая 2023 года.
9. Бредсдорф, Томас (2001). Хаос и любовь: философия исландских семейных саг. Музей Tusculanum Press, Копенгагенский университет. ISBN 87-7289-570-5. ОСЛК  47704862.
10. Л., Бьок, Джесси (28 апреля 2023 г.). Вражда в исландской саге. Университет Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-34101-2. OCLC  1377666414.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
11. Якобссон, Арманн; Якобссон, Сверрир, ред. (17 февраля 2017 г.). Научный справочник Рутледжа по средневековым исландским сагам. дои : 10.4324/9781315613628. ISBN 9781315613628. Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
12. «Открытие Рун Одином». Скандинавская мифология для умных людей . Проверено 26 января 2024 г.
13. Шуппенер, Георг (30 декабря 2021 г.), «Крайне правое использование скандинавско-германской мифологии», « Германские племена, боги и немецкие ультраправые сегодня» , Лондон: Routledge, стр. 37–74 , получено 26 января. 2024 год
14. Уилсон, Кендра (23 декабря 2016 г.). «Финляндия на окраине мира викингов». Элора . 23 (2). дои : 10.30666/elore.79275. ISSN  1456-3010.
15. Богачев, Роман; Федюнина, Инна; Мельникова Юлия; Котенева Инна; Кудрявцева, Наталья (2 декабря 2021 г.). «Символические значения рун в лингвистическом мировоззрении древних германцев». Европейские труды социальных и поведенческих наук . Европейское издательство. дои : 10.15405/epsbs.2021.12.66 .
16. Офельдт, Лейла Китцлер (19 ноября 2021 г.). «Рунные резчики в военных кампаниях». Викинг . 84 (1). дои : 10.5617/викинг.9058 . ISSN  2535-2660.
17. Беннетт, Лиза; Уилкинс, Ким (29 августа 2019 г.). «Татуировки викингов в Instagram: руны и современная идентичность». Конвергенция: Международный журнал исследований новых медиа-технологий . 26 (5–6): 1301–1314. дои : 10.1177/1354856519872413. ISSN  1354-8565.
18. Трабская, Юлия; Гордин, Валерий; Тихонова, Диана (2015). «Изучение гастрономических фестивалей на основе культурного наследия». Электронный журнал ССРН . дои : 10.2139/ssrn.2672622. ISSN  1556-5068.
19. Сандвик, ОМ (1935). «Норвежская народная музыка и ее связь с танцем». Журнал Общества английского народного танца и песни . 2 : 92–97. ISSN  0071-0563.
20. Фисквик, Энн (2020). «Пересмотр маркеров идентичности в современной практике Холлинга». Журнал танцевальных исследований . 52 (1): 45–57. дои : 10.1017/s0149767720000054. ISSN  0149-7677.
21. Каминский, Дэвид (2011). «Гендер и сексуальность в Польше: шведские парные танцы и проблема эгалитарного флирта». Этномузыкальный форум . 20 (2): 123–152. дои : 10.1080/17411912.2011.587244. ISSN  1741-1912.
22. Хоппу, Петри (2014). «Польска: шведский в Финляндии». Конгресс по исследованиям в области танца. Материалы конференции . 2014 : 99–105. дои : 10.1017/cor.2014.13. ISSN  2049-1255.
23. Уайли, Джонатан; Марголин, Дэвид (31 декабря 1981 г.). Кольцо танцоров. Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-1-5128-0919-0.
24. Арнадоттир, Тота (19 ноября 2018 г.), «II: 43 Chain Dancing», Справочник по досовременным скандинавским исследованиям памяти , Де Грюйтер, стр. 716–726, ISBN 978-3-11-043136-0, получено 25 января 2024 г.
25. Ауне, Петтер; Сак, Рональд Л.; Сельберг, Арне (1983). «Деревянные церкви Норвегии». Научный американец . 249 (2): 96–105. doi : 10.1038/scientificamerican0883-96. ISSN  0036-8733.
26. Рид, Майкл Ф. (23 сентября 2020 г.). «Норвежские деревянные церкви и их языческие предшественники». РАКАР: Ревю канадского искусства . 24 (2): 3–13. дои : 10.7202/1071663ар . ISSN  1918-4778.
27. Гудмундсдоттир, Адальхейдур (1 октября 2017 г.). «За плащом, между строк: Тролли и символика их одежды в древнескандинавской традиции». Европейский журнал скандинавских исследований . 47 (2): 327–350. doi : 10.1515/ejss-2017-0022. ISSN  2191-9402.
28. Якобссон, Арманн (2018), «Ужасы на средневековом Севере: Тролль», Справочник Пэлгрейва по литературе ужасов , Cham: Springer International Publishing, стр. 33–43, ISBN 978-3-319-97405-7, получено 26 января 2024 г.
29. Примиано, Леонард Норман; Нарваес, Питер (1996). «Хорошие люди: новые эссе о сказках». Журнал американского фольклора . 109 (431): 105. дои : 10.2307/541728. ISSN  0021-8715.
30. Эсборг, Line (28 марта 2022 г.), «True und Wahrheit: Асбьёрнсен и Мо и научное изучение фольклора в Норвегии», Grimm Ripples: The Legacy of Deutsche Sagen братьев Гримм в Северной Европе , Brill, стр. 185–221, дои : 10.1163/9789004511644_008, ISBN 978-90-04-51164-4, получено 26 января 2024 г.
31. Линдоу, Джон (28 апреля 2023 г.). Шведские легенды и народные сказки. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-31777-2.
32. Тейлор, Линда (24 сентября 2014 г.). Культурное значение эльфов в североевропейской балладе (кандидатская диссертация). Университет Лидса.
33. Syndergaard, Ларри Э. (1972). «Скогсро фольклора и «Коронная невеста» Стриндберга». Сравнительная драма . 6 (4): 310–322. дои : 10.1353/cdr.1972.0023. ISSN  1936-1637.
34. Маурер, Конрад (1860). Isländische Volkssagen der Gegenwart... (на немецком языке). Дж. К. Хинрикс. Архивировано из оригинала 28 апреля 2023 года . Проверено 28 апреля 2023 г.
35. Куистра, Лотарингия (15 мая 2018 г.). «Скандинавские мифы и сказки братьев Гримм в романе Клеменс Хаусман «Оборотень». editions.covecollective.org . Проверено 25 января 2024 г.
36. Адстен, Энн (7 декабря 2018 г.). «Стуршёодьюрет — Великое озерное чудовище». Приключенческая Швеция . Проверено 25 января 2024 г.
37. Холмс, Джордж; Смит, Томас Анерин; Уорд, Кэролайн (24 июля 2017 г.). «Фантастические звери и зачем их сохранять: животные, магия и сохранение биоразнообразия». Орикс . 52 (2): 231–239. дои : 10.1017/s003060531700059x. ISSN  0030-6053.
38. "Де рыбы". www.unicaen.fr . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
39. "L'auctoritas de Thomas de Cantimpré en matière ichtyologique (Винсент де Бове, Альберт ле Гранд, l'Hortus sanitatis)" . Исрархгейт . Катрин Жакмар. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
40. Бэйн, Тереза ​​(25 апреля 2016 г.). Энциклопедия зверей и монстров в мифах, легендах и фольклоре. МакФарланд. ISBN 978-0-7864-9505-4. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
41. Сальвадор, Родриго Б.; Томотани, Барбара М. (2014). «Кракен: когда миф сталкивается с наукой». История, Сьенсиас, Сауде-Мангиньос . 21 : 971–994. дои : 10.1590/S0104-59702014000300010. ISSN  0104-5970.
42. Макинтайр, Нэнси Касселл (31 декабря 2010 г.). «Сверхъестественные существа на Крайнем Севере: фольклор, народные верования и селки». Шотландские исследования . 35 :120. дои :10.2218/ss.v35.2692. ISSN  2052-3629.
43. Лангеслаг, П.С. Времена года в литературах средневекового Севера. ISBN 978-1-78204-584-7. ОСЛК  1268190091.
44. Смит, Грегг А. (2008). Функция живых мертвецов в средневековой скандинавской и кельтской литературе: смерть и желание. Меллен. ISBN 978-0-7734-5353-1. ОСЛК  220341788.

Источники

• Рейдар Т. Кристиансен (1964). Народные сказки Норвегии
• Реймунд Квиделанд и Хеннинг К. Земсдорф (1988). Скандинавские народные верования и легенды, Университет Миннесоты. ISBN 0-8166-1503-9 
• Дэй, Дэвид (2003). Мир Толкина: мифологические источники ISBN «Властелина колец» 0-517-22317-1 
• Вуд, Эдвард Дж. (1868). Гиганты и карлики. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . Лондон: Библиотека Фолкрофта.
• Томпсон, Стит (1961). «Тенденции фольклора в Скандинавии» Дорсон, Ричард М. Фольклорные исследования во всем мире . Издательство Университета Индианы.
• Хопп, Зинкен (1961). Норвежский фольклор в упрощенном виде . Пер. Тони Рэмболт. Честер-Спрингс, Пенсильвания: Dufour Editions.
• Крейги, Уильям А. (1896). Скандинавский фольклор: иллюстрации традиционных верований северных народов. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . Лондон: Александр Гарндер
• Роуз, Кэрол (1996). Духи, феи, лепреконы и гоблины . Нью-Йорк: ISBN WW Norton & Company 0-87436-811-1 
• Джонс, Гвин (1956). Скандинавские легенды и народные сказки . Нью-Йорк: Оксфордский университет.
• Оливер, Альберто (24 июня 2009 г.). Томте и другие скандинавские фольклорные существа. Архивировано 14 февраля 2010 года в Wayback Machine . Сообщество Швеции. Посетите Швецию. Веб. 4 мая 2010 г.
• Маккалок, Дж. А. (1948). Кельтская и скандинавская религии . Чикаго: Академия Чикаго

Внешние ссылки

• Норвежские народные сказки в английском переводе. Архивировано 23 февраля 2023 года в Wayback Machine.