Балийский индуизм ( индонезийский : Hinduisme Bali ; балийский : ᬳᬶᬦ᭄ᬤᬸᬯᬶᬲ᭄ᬫᬾᬩᬮᬶ , Hindusmé Bali ), также известный в Индонезии как Agama Hindu Dharma , Agama Tirtha , Agama Air Suci или Agama Hindu Bali , является формой индуизма, практикуемой большинством населения Бали . [1] [2] [3] Это особенно связано с балийцами, проживающими на острове, и представляет собой особую форму индуистского поклонения, включающую местный анимизм , поклонение предкам или Питру Пакша , и почитание буддийских святых или Бодхисатва .
Население индонезийских островов преимущественно мусульманское (87%). [4] Исключением является остров Бали, где около 87% населения идентифицируют себя как индуисты (около 1,7% от общей численности населения Индонезии). [4]
Конституция Индонезии 1945 года гарантирует свободу вероисповедания всем гражданам. [5] В 1952 году, утверждает Мишель Пикар, антрополог и исследователь истории и религии Бали, Министерство по делам религий Индонезии попало под контроль консерваторов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемым в качестве официальной индонезийской религии, предыдущее министерство определило «религию» как монотеистическую , кодифицировало религиозное право и добавило несколько требований. [5] [1]
Кроме того, Индонезия отказала в правах гражданства (например, в праве голоса) любому, кто не принадлежит к официально признанной религии. [1] Таким образом, балийский индуизм был официально признан индонезийским правительством как одна из официальных религий, практикуемых на Бали. [1] [5]
Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке н. э. [6] [7] Исторические свидетельства неясны относительно процесса распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды Явы относятся к эпохе Сака, прослеживаемой до 78 года н. э. Истории из Махабхараты были прослежены на индонезийских островах до первого века, чьи версии отражают версии, найденные в Тамил Наду . [6]
Аналогичным образом, древние Чанди (храмы), раскопанные на Яве и западных индонезийских островах, а также древние надписи, такие как надпись Чангал VIII века , обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение иконографии лингама Шивы , его спутницы богини Парвати , Ганеши , Вишну , Брахмы , Арджуны и других индуистских божеств примерно к середине-концу I тысячелетия н. э. [8] Древние китайские записи Фа Хьена о его обратном путешествии с Цейлона в Китай в 414 году н. э. упоминают две школы индуизма на Яве, [6] в то время как китайские документы VIII века называют индуистское королевство короля Санджая Холингом , называя его «чрезвычайно богатым», и говорят, что оно мирно сосуществовало с буддийским народом и правителем Сайлендры на равнине Кеду острова Ява. [9]
Около 1400 г. н. э. королевства на индонезийских островах подверглись нападению прибрежных мусульманских армий. [7] В течение 15-го и 16-го веков эта мусульманская кампания под руководством султанов была направлена против индуистско-буддийских королевств и различных общин на индонезийском архипелаге, причем каждый султан пытался захватить регион или остров для контроля. [10]
Четыре различных и спорных исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), юге Суматры, западе и центре Явы и юге Борнео ( Калимантан ). [11] Насилие положило конец индуистско-буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии. [7]
В других случаях индуисты и буддисты уходили и концентрировались в виде общин на островах, которые они могли защищать. Индуисты западной Явы переместились на восток, а затем на остров Бали и соседние небольшие острова, таким образом положив начало балийскому индуизму. [12] Пока разворачивалась эта эпоха религиозных конфликтов и межсултанских войн, а новые центры власти пытались консолидировать регионы под своим контролем, появился европейский колониализм. [12] Индонезийский архипелаг вскоре оказался под властью голландской колониальной империи . [13]
Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [14]
После обретения независимости от голландского колониального правления статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу вероисповедания всем ее гражданам. [5] В 1952 году, утверждает Мишель Пикар, Министерство религии Индонезии попало под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую, имеющую кодифицированный религиозный закон, имеющую пророка и Священную Книгу, среди прочих требований. [5] [1] Балийские индуисты были объявлены «людьми без религии» и доступными для обращения. Балийские индуисты не согласились, спорили, адаптировались и объявили свою форму индуизма монотеистической и представили ее в форме, которая имеет право на статус «агамы» в соответствии с измененными статьями 1952 года. [1] [5]
Чтобы достичь этого, балийские индуисты инициировали ряд студенческих и культурных обменов между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa ). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, которая требовала от индонезийского правительства признать индуистскую дхарму. [15] Эта совместная петиция цитировала следующую санскритскую мантру из индуистских писаний: [16]
Ом тат сат экам эва адвитиям
Перевод: Ом, такова сущность всепроникающего, бесконечного, неделимого.— Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г. [15]
Фокус петиции на «неразделенном» был направлен на удовлетворение конституционного требования о том, что граждане Индонезии должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Петиционеры определили Иду Сангьянга Видхи Васу как неделимого. На балийском языке этот термин имеет два значения: «Божественный правитель Вселенной» и «Божественный Абсолютный Космический Закон». Эта креативная фраза отвечала монотеистическому требованию Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как второй смысл ее значения сохранял центральные идеи дхармы в древних писаниях индуизма. [15]
Бали стал единственной частью Индонезии, которая осталась преимущественно индуистской. [17] [18]
Балийский индуизм представляет собой смесь индуизма с элементами буддизма и ранее существовавшими местными анимистическими обычаями, которые проникли на индонезийский архипелаг еще до появления индуизма. [19]
Он объединяет многие из основных верований индуизма с искусством и ритуалами балийцев. В настоящее время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Agama Hindu Dharma , но традиционно религия имела много названий, таких как Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda и Siwa-Buda. [20]
Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма, что соответствует Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко, отличаясь разнообразным образом жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, лелеет легенды и верования индийских Пуран и индуистских эпосов и выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с множеством хянгов — местных и родовых духов, а также форм жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [20]
Общие верования и практики Агама-индуистской Дхармы , практикуемые на Бали, представляют собой смесь древних традиций и современных требований, налагаемых индонезийскими законами, которые разрешают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча-шила . [22]
Традиционно индуизм в Индонезии имел пантеон божеств, и эта традиция верований продолжается на практике; кроме того, индуизм в Индонезии предоставил свободу и гибкость индуистам относительно того, когда, как и где молиться. [23] Однако официально правительство Индонезии рассматривает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, которые соответствуют его национальной идеологии. [22] [23] [24]
В школьных учебниках Индонезии индуизм описывается как религия, в которой есть одно верховное существо, индуисты ежедневно совершают три обязательные молитвы, а индуизм имеет определенные общие верования, которые частично совпадают с верованиями ислама. [23] [1] Ученые спорят о том, признавало ли индонезийское правительство и приписывало ли оно верованиям, отражающим традиционные балийские индуистские верования и практики до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления. [23] [25] [26]
Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают: [23] [1]
Священные тексты, найденные в Agama Hindu Dharma, - это Веды и Упанишады . [27] Они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают универсальные индуистские пураны и Итихасу (в основном Рамаяна и Махабхарата ). Эпосы Махабхарата и Рамаяна стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выраженными в теневых куклах ( вайанг ) и танцевальных представлениях. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Чатур Марга . [28] Это бхакти марга (путь преданности божествам), джняна марга (путь знания), карма марга (путь трудов) и раджа марга (путь медитации). Бхакти марга имеет наибольшее количество последователей на Бали. [28]
Аналогично, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что существуют четыре истинные цели человеческой жизни, называя их Чатур Пурушартха — дхарма (стремление к моральной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [29] [30]
Балийский индуизм включает в себя концепцию индийской троицы, называемой Тримурти, состоящую из:
В балийских индуистских текстах также встречается альтернативная трехчастная концепция Шивы индийского шиваизма . На балийском языке это обычно называется «Сива-Садасива-Парамасива», где Шива — создатель, хранитель и разрушитель циклического существования. [31]
Наряду с традиционной индуистской троицей, балийские индуисты поклоняются ряду богов и богинь ( Хьянг , Девата и Батара-Батари ), а также другим, которые являются уникальными и не встречаются в индийском индуизме. [32] Санг Хьянг Видхи буквально означает «Божественный Порядок», [21] также известный как Ачинтья («Непостижимый») [21] или Санг Хьянг Тунггал («Божественное Единство»), [21] это концепция в балийской традиции индуизма, которая параллельна метафизической концепции Брахмана среди индийских индуистов. Церемонии включают пустой высокий стул. Он также находится на вершине святилища Падмасана снаружи домов и храмов. Это для Санг Хьянг Видхи Васа. [33]
Аксиологические идеи балийского индуизма параллельны идеям индийского индуизма. Однако, утверждает Мартин Рамстедт – исследователь индуизма в Юго-Восточной Азии, они называются несколько иначе и передаются из поколения в поколение как сообщество и на духовных церемониях. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии, и в свете официального представления балийского индуизма, традиционные заповеди и ценности приобретаются дома, ритуалами и религиозными символами. [34] [35]
Например, символизм, связанный с окроплением « тиртха », или святой водой, которая соединяет материальное и духовное, эта вода сначала окропляется сверху и понимается как «очищение манаха (ума)», затем отпивается, чтобы пониматься как «очищение вак (речи)», а затем окропляется тело, символизируя «очищение кайи (отношения и поведения)». Таким образом, утверждает Нгурах Нала, молодое поколение «знакомится с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха , или достижение чистого или хорошего ума ( маначика ), чистой или хорошей речи ( вачика ) и чистого поведения ( кайика )». [34]
Всего существует тринадцать церемоний, связанных с жизнью от зачатия до смерти , но не включая ее , каждая из которых имеет четыре элемента: умиротворение злых духов, очищение святой водой, вдыхание сущности и молитва. Эти церемонии отмечают основные события в жизни человека, включая рождение , половое созревание , кормление зерном и брак . [36]
Новорожденный ребенок, как полагают, представляет душу предка и считается богом в течение первых 42 дней своей жизни. Однако мать считается нечистой и не имеет права участвовать в каких-либо религиозных действиях в этот период. Ребенок не должен касаться нечистой земли, пока ему не исполнится 105 дней, на полпути к празднованию его первого дня рождения согласно 210-дневному балийскому календарю Павукон . Как только ребенку исполнится год, семья ребенка будет праздновать церемонию дня рождения Отонан . [37] Как только ребенок достигает половой зрелости , шесть верхних клыков подпиливаются, пока они не станут ровными. [38] [39]
Самые важные церемонии происходят после смерти и приводят к освобождению души для возможного перевоплощения. В отличие от ритуалов смерти других религий, физическое тело не является центром внимания, поскольку оно рассматривается как не более чем временное вместилище души и пригодно только для целесообразной утилизации. Фактически, тело должно быть сожжено до того, как душа сможет полностью его покинуть. Церемония кремации, которая необходима для этого, может быть чрезвычайно дорогой, потому что сложная церемония является способом проявить уважение к душе, которой суждено стать богом со значительной властью над теми, кто остался. Поэтому тела иногда временно хоронят, пока семья не накопит достаточно средств для кремации, хотя тела священников или семей высокого класса сохраняются над землей . [40] [41]
Самый важный фестиваль — Галунган (связанный с Дипавали), празднование триумфа дхармы над адхармой . Он рассчитывается по 210-дневному балийскому календарю Павукон и проходит в среду ( Буда ) одиннадцатой недели ( Дунгулан ). Согласно традиции, духи мертвых спускаются с Небес , чтобы вернуться через десять дней на Кунинган .
Ньепи , или День тишины, знаменует начало балийского года сака и отмечается в первый день 10-го месяца, Кедаса . Обычно он приходится на март. [42]
Ватугунунг , последний день календаря Павукон , посвящен Сарасвати , богине обучения. Хотя он посвящен книгам , чтение запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси , что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом. [43]
В европейской литературе начала 20 века балийская кастовая структура описывалась как основанная на трех категориях – triwangsa (три класса) или знать, dwijati (дважды рожденные) в отличие от ekajati (один раз рожденные) простых людей. В этих социологических исследованиях были выявлены четыре статуса, которые писались немного иначе, чем кастовые категории для Индии: [44]
Каста брахманов была далее подразделена этими голландскими этнографами на две: Сива и Буда . Каста Сива была подразделена на пять — Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учитывать наблюдаемые браки между мужчинами из высшей касты брахманов с женщинами из низшей касты. Другие касты были аналогичным образом далее подклассифицированы этими этнографами 19-го века и начала 20-го века на основе многочисленных критериев, начиная от профессии, эндогамии или экзогамии или полигамии и множества других факторов, аналогично исследованиям кастовой системы в британских колониях, таких как Индия. [44]
На Бали существует кастовая система, похожая на индийскую систему в ее древней форме. В древней Индии каста называлась варна , что означает окраску нейтральной или прозрачной души или склонность души вести себя в соответствии с определенными тенденциями, основанными на ее врожденной природе. На основе этой склонности люди выбирали свою профессию. Позже этот процесс через эрозию стал семейной системой, основанной на родословной/рождении. Эта же система была принята на Бали и называется « Вангса », что связано с профессиями предков. Однако даже на Бали сегодня, независимо от профессии человека, он претендует на принадлежность к своей семейной вангсе. Существует четыре основных вангсы или профессии, известные под общим названием чатурвангса — все балийцы принадлежат к этой группе. Три верхних вангсы — это брахманы , сатрии (или кшатрии ) и весии (или весья ), представляющие благородство и известные как тривангса . Четвертая и самая распространенная вангса — это шудра .
Эти группы вангса подразделяются, и каждая имеет определенные названия, связанные с ней. Учителя и священники, брахманы , имеют пять подразделений и, как говорят, произошли от одного человека. Мужчины и женщины носят имя Ида. Кшатрии являются традиционными правителями и воинами. Типичные названия этой вангсы - " Дева Агунг " , " Анак Агунг" и "И Дева " . Считается, что весиа были торговцами разных видов. Наиболее распространенной вангсой на Бали с точки зрения численности является шудра , поскольку 90% балийских индусов принадлежат к ней; они составляют простых людей, таких как фермеры и другие. Панды или кузнецы имеют особый "клан", который не упоминается в группе Чатур Вангса, но считается особенно важным за свои искусные работы и то, что они кузнецы огня, Дэва Агни или Дэва Брахма .
Ни при каких обстоятельствах балийские индусы не могут употреблять в пищу мясо человека, кошки, обезьяны, собаки, крокодила, мыши, змеи, лягушки, некоторых ядовитых рыб, пиявки, жалящего насекомого, вороны, орла, совы или любой другой хищной птицы . [45]
Широко употребляются курица, фрукты, овощи и морепродукты. Индуистам, особенно тем, кто принадлежит к варне (касте) брахманов и кшатриев , запрещено употреблять или даже прикасаться к говядине и редко прикасаться к свинине; кроме того, они не должны есть на улице или на рынке, пить алкоголь или пробовать подношения таких продуктов. [45]
Балийские индуисты построили Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , второй по величине храм в Индонезии после Пура Бесаких на Бали, посвященный индуистскому королю Судана Шри Бадуге Махараджу Санг Рату Джая Девата Прабу Силиванги . Пура Адитья Джая — крупнейший храм в столице Индонезии Джакарте . [46]
В Европе существует по крайней мере четыре балийских индуистских храма . Падмасана находится в Гамбурге , Германия , перед Музеем этнологии, Гамбург . [47] Pura Girinatha в Дили , Восточный Тимор , был построен индонезийскими иммигрантами. [48] Недавно построенный Pura Tri Hita Karana находится в парке Erholungspark Marzahn в Берлине , Германия . Два храма находятся в ботаническом саду Pairi Daiza в Бельгии. [49]
