В китайской философии тайцзи ( кит .太極; пиньинь : tàijí ; Уэйд-Джайлс : tʻai chi ; пер. «высший предел») — космологическое состояние вселенной и ее дел на всех уровнях, включая взаимоусиливающие взаимодействия между двумя противоположными силами инь и ян ( дуалистический монизм ), [1] [2], а также между Тремя сокровищами , четырьмя основными направлениями и Пятью элементами , которые вместе в конечном итоге приводят к появлению бесчисленного множества вещей, каждая из которых имеет свою собственную природу. Концепция тайцзи вновь появилась на протяжении всей технологической, религиозной и философской истории Синосферы , найдя конкретное применение в методах, разработанных в акупунктуре и традиционной китайской медицине .
Taiji (太極) — это соединение tai (太'великий', 'высший') и ji (極' полюс', 'конечность'). При совместном использовании taiji можно понимать как 'источник мира'. Распространенные английские переводы taiji в космологическом смысле включают "Supreme Ultimate", [3] "Supreme Pole", [4] и "Great Absolute". [5]
Ученые Чжан и Райден объясняют онтологическую необходимость тайцзи .
Любая философия, которая утверждает два элемента, такие как инь-ян китайской философии, также будет искать термин, чтобы примирить их, чтобы гарантировать, что оба принадлежат к одной и той же сфере дискурса. Термин «высший предел» выполняет эту роль в философии Книги Перемен . В династии Сун он стал метафизическим термином наравне с Путем . [6]
Тайцзи понимается как высший мыслимый принцип, из которого вытекает существование. Это очень похоже на даосскую идею «переворот — это движение Дао». «Высшее предельное» создает ян и инь. Движение порождает ян, и когда его активность достигает своего предела, оно становится спокойным. Через спокойствие высшее предельное порождает инь. Когда спокойствие достигает своего предела, происходит возврат к движению. Движение и спокойствие, попеременно, становятся источником друг друга. Определяется различие между инь и ян, и две формы (то есть инь и ян) раскрываются. Благодаря трансформациям ян и объединению инь, 4 направления, затем 5 фаз ( усин ) дерева, огня, земли, металла и воды.
Тайцзи — это, ометалл и затем вода. ларность, раскрывающая противоположные черты, такие как расширение/сжатие, подъем/падение, по часовой стрелке/против часовой стрелки. Однако тайцзи иногда рассматривалось как монистическая концепция, похожая на уцзи , как в диаграмме Уцзиту . [7] Уцзи буквально переводится как «без столба крыши », но означает без ограничений, полярности и/или противоположности. По сравнению с уцзи , тайцзи описывает движение и изменение, в которых возникают ограничения. В то время как уцзи является недифференцированным, вневременным, абсолютным, бесконечным потенциалом, тайцзи часто ошибочно изображается как конфликтный, дифференцированный и дуалистичный, тогда как ядром этой философии является их гармоничная, относительная и взаимодополняющая природа.
Инь и Ян являются отражениями и происходят из уцзи , чтобы стать тайцзи .
Даосский классик Чжуанцзы ввел концепцию тайцзи . Одна из (ок. 3 в. до н. э.) «Внутренних глав» противопоставляет тайцзи (здесь переведено как «зенит») и люцзи (六極). Люцзи буквально означает «шесть пределов; шесть основных направлений », но здесь оно переводится как « надир ».
Путь имеет атрибуты и доказательства, но не имеет действия и формы. Он может быть передан, но не может быть получен. Его можно постичь, но не может быть увиден. От корня, от ствола, до того, как появились небо и земля, воистину существовал он вечно. Он вдохновляет демонов и богов, рождает небо и землю. Он лежит выше зенита, но не высок; он лежит ниже надира, но не глубок. Он предшествует небу и земле, но не древен; он старше глубокой древности, но не стар. [8]
Хуайнаньцзы, живший во II веке до н. э., упоминает чжэньжэня («истинного человека; совершенного человека») и тайцзи , выходящее за рамки таких категорий, как инь и ян , примером чего служат зеркала фусуй и фанчжу .
Фу -суй 夫煫(горящее зеркало) собирает огненную энергию с солнца; фан-чу 方諸(лунное зеркало) собирает росу с луны. То, что [находится] между Небом и Землей, даже опытный калькулятор не может вычислить их количество. Таким образом, хотя рука может держать и исследовать чрезвычайно малые вещи, она не может ухватить яркость [солнца и луны]. Если бы было в пределах досягаемости руки (в пределах силы) собрать [вещи] в одной категории из Высшего Предела ( t'ai-chi 太極) выше, можно было бы немедленно создать и огонь, и воду. Это потому, что Инь и Ян разделяют общую ци и движут друг другом. [9]
Тайцзи также появляется в « Сици» , комментарии к « И Цзин» . Традиционно его приписывают Конфуцию , но более вероятно, что он датируется примерно 3-м веком до н.э. [10]
Поэтому в Изменениях есть Великое Первичное Начало. Оно порождает две первичные силы. Две первичные силы порождают четыре образа. Четыре образа порождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют удачу и неудачу. Удача и неудача создают великое поле действия. [11]
Эта последовательность степеней двойки включает тайцзи → инь и ян (две полярности) → Сисьян ( четыре символа ) → Багуа (восемь триграмм).
Основной постулат — «великое изначальное начало» всего сущего, тайцзи — в его первоначальном значении «коньковый столб». Позднее индийские философы много размышляли над этой идеей изначального начала. Еще более раннее начало, уцзи , было представлено символом круга. Согласно этой концепции, тайцзи представлялось кругом, разделенным на свет и тьму, ян и инь,
. Этот символ также играл значительную роль в Индии и Европе. Однако спекуляции гностико-дуалистического характера чужды изначальной мысли И Цзин ; то, что она постулирует, это просто конек, линия. С этой линией, которая сама по себе представляет единство, в мир приходит двойственность, поскольку линия в то же время постулирует верх и низ, правое и левое, переднее и заднее — одним словом, мир противоположностей. [12]
В неоконфуцианской философии, которая развивалась во времена династии Сун , тайцзи рассматривалось «как микрокосм, эквивалентный структуре человеческого тела». [13] Философ эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017-1073 н. э.) написал « Тайцзитусюо» (太極圖說) «Объяснение диаграммы Высшего Предела», которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Краткий текст Чжоу синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в « И Цзин» . Первые строки Чжоу таковы:
Неполярный ( wuji ) и все же Высшая Полярность ( taiji )! [a] Высшая Полярность [b] в активности порождает ян ; все же на пределе активности она неподвижна. В неподвижности она порождает инь ; все же на пределе неподвижности она также активна. Активность и неподвижность чередуются; каждая является основой другой. Различая инь и ян , тем самым устанавливаются Два Режима. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. С этими пятью [фазами] ци гармонично устроенными, Четыре Сезона проходят через них. Пять Фаз - это просто инь и ян ; инь и ян - это просто Высшая Полярность; Высшая Полярность принципиально Неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая из них имеет свою природу. [15]
Боевое искусство тайцзи во многом опирается на китайскую философию, особенно на концепцию тайцзи . Китайское название тайцзи , тайцзицюань , буквально переводится как «бокс тайцзи» или «кулак тайцзи». [16] Ранние мастера тайцзи, такие как Ян Лучань, пропагандировали связь между своим боевым искусством и концепцией тайцзи . [ 17] [18] [19] [20] Двадцать четвертая глава «Сорок глав» классики тайцзи, которую Ян Баньхоу передал У Цюанью, говорит следующее о связи между тайцзи и духовностью:
Если сущность материальных субстанций заключается в их феноменологической реальности, то наличие онтологического статуса абстрактных объектов станет ясным в конечной кульминации энергии, которая выводится из единства и Реального. Как человек может познать эту истину? По-настоящему ища то, что является тенью философии и зарядом всех живых субстанций, то есть природы божественного. [ необходима цитата ]
.svg/1280px-Yin_yang_(fixed_width).svg.png){kind=small}