stringtranslate.com

Тайцзи (философия)

В китайской философии тайцзи ( кит .太極; пиньинь : tàijí ; Уэйд-Джайлс : tʻai chi ; пер. «высший предел») — космологическое состояние вселенной и ее дел на всех уровнях, включая взаимоусиливающие взаимодействия между двумя противоположными силами инь и ян ( дуалистический монизм ), [1] [2], а также между Тремя сокровищами , четырьмя основными направлениями и Пятью элементами , которые вместе в конечном итоге приводят к появлению бесчисленного множества вещей, каждая из которых имеет свою собственную природу. Концепция тайцзи вновь появилась на протяжении всей технологической, религиозной и философской истории Синосферы , найдя конкретное применение в методах, разработанных в акупунктуре и традиционной китайской медицине .

Этимология

Taiji (太極) — это соединение tai (太'великий', 'высший') и ji (極' полюс', 'конечность'). При совместном использовании taiji можно понимать как 'источник мира'. Распространенные английские переводы taiji в космологическом смысле включают "Supreme Ultimate", [3] "Supreme Pole", [4] и "Great Absolute". [5]

Основная концепция

Ученые Чжан и Райден объясняют онтологическую необходимость тайцзи .

Любая философия, которая утверждает два элемента, такие как инь-ян китайской философии, также будет искать термин, чтобы примирить их, чтобы гарантировать, что оба принадлежат к одной и той же сфере дискурса. Термин «высший предел» выполняет эту роль в философии Книги Перемен . В династии Сун он стал метафизическим термином наравне с Путем . [6]

Тайцзи понимается как высший мыслимый принцип, из которого вытекает существование. Это очень похоже на даосскую идею «переворот — это движение Дао». «Высшее предельное» создает ян и инь. Движение порождает ян, и когда его активность достигает своего предела, оно становится спокойным. Через спокойствие высшее предельное порождает инь. Когда спокойствие достигает своего предела, происходит возврат к движению. Движение и спокойствие, попеременно, становятся источником друг друга. Определяется различие между инь и ян, и две формы (то есть инь и ян) раскрываются. Благодаря трансформациям ян и объединению инь, 4 направления, затем 5 фаз ( усин ) дерева, огня, земли, металла и воды.

Тайцзи — это, ометалл и затем вода. ларность, раскрывающая противоположные черты, такие как расширение/сжатие, подъем/падение, по часовой стрелке/против часовой стрелки. Однако тайцзи иногда рассматривалось как монистическая концепция, похожая на уцзи , как в диаграмме Уцзиту . [7] Уцзи буквально переводится как «без столба крыши », но означает без ограничений, полярности и/или противоположности. По сравнению с уцзи , тайцзи описывает движение и изменение, в которых возникают ограничения. В то время как уцзи является недифференцированным, вневременным, абсолютным, бесконечным потенциалом, тайцзи часто ошибочно изображается как конфликтный, дифференцированный и дуалистичный, тогда как ядром этой философии является их гармоничная, относительная и взаимодополняющая природа.

Инь и Ян являются отражениями и происходят из уцзи , чтобы стать тайцзи .

В китайских текстах

Чжуанцзы

Даосский классик Чжуанцзы ввел концепцию тайцзи . Одна из (ок. 3 в. до н. э.) «Внутренних глав» противопоставляет тайцзи (здесь переведено как «зенит») и люцзи (六極). Люцзи буквально означает «шесть пределов; шесть основных направлений », но здесь оно переводится как « надир ».

Путь имеет атрибуты и доказательства, но не имеет действия и формы. Он может быть передан, но не может быть получен. Его можно постичь, но не может быть увиден. От корня, от ствола, до того, как появились небо и земля, воистину существовал он вечно. Он вдохновляет демонов и богов, рождает небо и землю. Он лежит выше зенита, но не высок; он лежит ниже надира, но не глубок. Он предшествует небу и земле, но не древен; он старше глубокой древности, но не стар. [8]

Хуайнаньцзы

Хуайнаньцзы, живший во II веке до н. э., упоминает чжэньжэня («истинного человека; совершенного человека») и тайцзи , выходящее за рамки таких категорий, как инь и ян , примером чего служат зеркала фусуй и фанчжу .

Фу -суй 夫煫(горящее зеркало) собирает огненную энергию с солнца; фан-чу 方諸(лунное зеркало) собирает росу с луны. То, что [находится] между Небом и Землей, даже опытный калькулятор не может вычислить их количество. Таким образом, хотя рука может держать и исследовать чрезвычайно малые вещи, она не может ухватить яркость [солнца и луны]. Если бы было в пределах досягаемости руки (в пределах силы) собрать [вещи] в одной категории из Высшего Предела ( t'ai-chi 太極) выше, можно было бы немедленно создать и огонь, и воду. Это потому, что Инь и Ян разделяют общую ци и движут друг другом. [9]

И Цзин

Тайцзи также появляется в « Сици» , комментарии к « И Цзин» . Традиционно его приписывают Конфуцию , но более вероятно, что он датируется примерно 3-м веком до н.э. [10]

Поэтому в Изменениях есть Великое Первичное Начало. Оно порождает две первичные силы. Две первичные силы порождают четыре образа. Четыре образа порождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют удачу и неудачу. Удача и неудача создают великое поле действия. [11]

Эта последовательность степеней двойки включает тайцзи → инь и ян (две полярности) → Сисьян ( четыре символа ) → Багуа (восемь триграмм).

Основной постулат — «великое изначальное начало» всего сущего, тайцзи — в его первоначальном значении «коньковый столб». Позднее индийские философы много размышляли над этой идеей изначального начала. Еще более раннее начало, уцзи , было представлено символом круга. Согласно этой концепции, тайцзи представлялось кругом, разделенным на свет и тьму, ян и инь,☯. Этот символ также играл значительную роль в Индии и Европе. Однако спекуляции гностико-дуалистического характера чужды изначальной мысли И Цзин ; то, что она постулирует, это просто конек, линия. С этой линией, которая сама по себе представляет единство, в мир приходит двойственность, поскольку линия в то же время постулирует верх и низ, право и лево, перед и зад – одним словом, мир противоположностей. [12]

династия Сун

Диаграмма Тайцзиту Чжоу

В неоконфуцианской философии, которая развивалась во времена династии Сун , тайцзи рассматривалось «как микрокосм, эквивалентный структуре человеческого тела». [13] Философ эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017-1073 н. э.) написал « Тайцзитусюо» (太極圖說) «Объяснение диаграммы Высшего Предела», которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Краткий текст Чжоу синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в « И Цзин» . Первые строки Чжоу таковы:

Неполярный ( wuji ) и все же Высшая Полярность ( taiji )! [a] Высшая Полярность [b] в активности порождает ян ; все же на пределе активности она неподвижна. В неподвижности она порождает инь ; все же на пределе неподвижности она также активна. Активность и неподвижность чередуются; каждая является основой другой. Различая инь и ян , тем самым устанавливаются Два Режима. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. С этими пятью [фазами] ци гармонично устроенными, Четыре Сезона проходят через них. Пять Фаз - это просто инь и ян ; инь и ян - это просто Высшая Полярность; Высшая Полярность принципиально Неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая из них имеет свою природу. [15]

В тайцзи

Боевое искусство тайцзи во многом опирается на китайскую философию, особенно на концепцию тайцзи . Китайское название тайцзи , тайцзицюань , буквально переводится как «бокс тайцзи» или «кулак тайцзи». [16] Ранние мастера тайцзи, такие как Ян Лучань, пропагандировали связь между своим боевым искусством и концепцией тайцзи . [ 17] [18] [19] [20] Двадцать четвертая глава «Сорок глав» классики тайцзи, которую Ян Баньхоу передал У Цюанью, говорит следующее о связи между тайцзи и духовностью:

Если сущность материальных субстанций заключается в их феноменологической реальности, то наличие онтологического статуса абстрактных объектов станет ясным в конечной кульминации энергии, которая выводится из единства и Реального. Как человек может познать эту истину? По-настоящему ища то, что является тенью философии и зарядом всех живых субстанций, то есть природы божественного. [ необходима цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Альтернативно эту строку можно перевести как «Высшая Полярность, которая Неполярна!»
  2. ^ Вместо обычных переводов тайцзи «Высший Предел» или «Высший Полюс», Адлер использует «Высшую Полярность» [14], потому что Чжу Си описывает его как чередующийся принцип инь и ян , и «... настаивает на том, что тайцзи — это не вещь (следовательно, «Высший Полюс» не подойдет). Таким образом, и для Чжоу, и для Чжу тайцзи — это принцип инь-ян биполярности, который является самым фундаментальным упорядочивающим принципом, космическим «первым принципом». Уцзи как «неполярный» следует из этого».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Японские лекарства Кампо для лечения распространенных заболеваний . Elsevier Science. 2017. стр. 16. ISBN 978-0-128-09444-0.
  2. ^ Чан, Чи-юнь (2013). Конфуцианство: современная интерпретация . World Scientific. стр. 223–224. ISBN 978-9-814-43989-3.
  3. ^ Ле Блан 1985, Чжан и Райден 2002
  4. ^ Нидхэм и Ронан 1978
  5. ^ Адлер 1999
  6. ^ Чжан и Райден 2002, стр. 179
  7. ^ Ван, Робин Р. (июль 2005 г.). «Объяснение диаграммы Высшего Предела Чжоу Дуньи: Конструкция конфуцианской метафизики». Журнал истории идей . 66 (3). Университет Лойола Мэримаунт : 311. doi : 10.1353/jhi.2005.0047. S2CID  73700080 – через The Digital Scholarship Repository в Университете Лойола Мэримаунт и Юридической школе Лойолы.
  8. ^ Мэр 1994, стр. 55
  9. ↑ Ле Бланк 1985, стр. 120–1
  10. ^ Смит, Ричард Дж. (2008). Постижение космоса и упорядочение мира: Ицзин (И-Цзин, или Классика перемен) и ее эволюция в Китае . Шарлоттсвилль: Издательство Университета Вирджинии. стр. 8.
  11. ^ Вильгельм и Бейнс 1967, стр. 318–319
  12. ^ Вильгельм и Бейнс 1967, стр. lv
  13. ^ Окстоби, Уиллард Гердон, ред. (2002). Мировые религии: Восточные традиции (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Oxford University Press . стр. 424. ISBN 0-19-541521-3. OCLC  46661540.
  14. ^ См. Робине 1990.
  15. ^ Адлер 1999, стр. 673–4
  16. ^ Майкл П. Гарофало (2021). «Тринадцать поз тайцзицюань». Блог Cloud Hands . Архивировано из оригинала 2023-04-16 . Получено 2023-07-04 .
  17. ^ Эберхард, Вольфрам (1986). Словарь китайских символов: скрытые символы в китайской жизни и мысли . Routledge & Kegan Paul, Лондон. ISBN 0-415-00228-1.
  18. ^ Вулидж, Дуг (июнь 1997 г.). "T'AI CHI Международный журнал тайцзи-цюань. Том 21 № 3". T'ai Chi . Wayfarer Publications. ISSN  0730-1049.
  19. ^ Уайл, Дуглас (1995). Утерянные классические произведения тайцзи поздней династии Цин (китайская философия и культура) . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2654-8.
  20. ^ Уайл, Дуглас (2007). «Тайцзицюань и даосизм от религии к боевому искусству и от боевого искусства к религии — Журнал азиатских боевых искусств, том 16, № 4». Журнал азиатских боевых искусств . Через Media Publishing. ISSN  1057-8358.

Источники