Acedia ( / ə ˈ s iː d i ə / ; также Accidie или Accedie / ˈ æ k s ɪ d i / , от латинского acēdia , и это от греческого ἀκηδία , «небрежность», ἀ- «отсутствие» -κηδία «заботы» «) по-разному определялось как состояние апатии или оцепенения, безразличия или безразличия к своему положению или состоянию в мире. В Древней Греции акидия буквально означала инертное состояние без боли и заботы. [1] Раннехристианские монахи использовали этот термин для определения духовного состояния апатии, и отсюда этот термин приобрел явно христианский моральный тон. [2] В наше время его подхватили литераторы и связали с депрессией .
В Древней Греции acedia первоначально означала безразличие или небрежность в соответствии с этимологическим значением отсутствия заботы. Таким образом, Гомер в « Илиаде » использует его как для обозначения солдат, не обращающих внимания на товарища ( τῶν δ᾽ ἄλλων οὔ τίς εὑ ἀκήδεσεν , «и никто из других [солдат] не был безразличен к нему. [3] »), так и для лежащего тела Гектора. непогребенный и обесчещенный в стане ахейцев ( μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής : «Никогда не сажай меня на стул, о воспитанник Зевса, пока Гектор лежит без присмотра среди хижины. [4] ») Гесиод употребляет его в значении «равнодушный» ( ἀνίκητος καὶ ἀκηδὴς , «непокоренный и невозмутимый» [5] ). Питер Тухи в своей статье Acedia in Late Classical Antiquity утверждает, что acedia даже в древние времена была синонимом депрессии. [6]
Моральные теологи, интеллектуальные историки и культурные критики по-разному интерпретировали acedia как древнее изображение множества психологических состояний, поведения или экзистенциальных состояний: прежде всего лени , апатии , скуки или скуки .
Демон acedia занимает важное место в ранней монашеской демонологии и протопсихологии. В конце четвертого века Евагрий Понтийский , например, характеризует ее как «самую неприятную из всех» из восьми родов злых помыслов. Как и его последователи, Евагрий видит в acedia искушение, и поддаться ему таит в себе великая опасность. Современник Евагрия, отец-пустынник Иоанн Кассиан , изобразил апатичное беспокойство ацедии , « полуденного демона », в общежительном монахе:
Он с тревогой оглядывается туда-сюда и вздыхает, что никто из братии не приходит к нему, и часто входит и выходит из своей кельи, и часто смотрит вверх на солнце, как будто оно слишком медленно садится, и так какое-то беспричинное смятение ума овладевает им, как какая-то смрадная тьма. [7]
В средневековой латинской традиции семи смертных грехов acedia обычно отождествлялась с грехом лени. Бенедиктинское правило предписывало монаху, проявляющему внешние признаки acedia , следует:
быть обличенным в первый и второй раз. Если он не исправится, он должен подвергнуться наказанию по правилу , чтобы другие могли испытывать страх. [8]
Согласно Оксфордскому краткому словарю христианской церкви [9] «к началу V века это слово стало техническим термином в христианском аскетизме, обозначающим состояние беспокойства и неспособности ни работать, ни молиться». О пороке говорили не только монахи и богословы, но он появляется и в трудах мирян. В «Божественной комедии» Данте оно появляется не только как грех, подлежащий наказанию в проклятых, но и как грех, который с самого начала приводит Данте на край ада. [10] Священник Чосера включает acedia в свой список пороков. В списке следуют гнев и зависть , и пастор соединяет три порока воедино:
Ибо зависть ослепляет сердце человека, и гнев смущает человека; а Аксиди делает его тяжелым, задумчивым и раздражительным. / Зависть и гнев вызывают горечь в ее сердце; эта горечь умереннее Аксидии и вызывает у него любовь ко всему добру. [11]
В своем продолжительном анализе порока в вопросе 35 второй части (Secunda Secundae) своей Summa Theologica теолог XIII века Фома Аквинский отождествляет acedia с «печалью мира» (сравните Weltschmerz ), которая «производит смерть». и противопоставляет ее той скорби «по Богу», описанной св. Павлом во 2 Кор. 7:10. Для Фомы Аквинского acedia — это «печаль о духовном благе, поскольку оно является Божественным благом». Смертным грехом становится то , когда разум соглашается на «бегство» ( фуга ) человека от Божественного блага «по причине полного преобладания плоти над духом». [12] Acedia — это, по сути, бегство от божественного, которое приводит к тому, что человек даже не заботится о том, что ему все равно. Высшим выражением этого является отчаяние, заканчивающееся самоубийством .
Учение Фомы Аквинского об acedia в Q. 35 контрастирует с его предыдущим учением о дарованной «духовной радости» милосердия, которой прямо противостоит acedia и которую он исследует в Q. 28 «Secunda Secundae » . Как говорит Фома Аквинский: «Одна противоположность познается через другую, как тьма через свет. Следовательно, и то, что есть зло, должно быть познано из природы добра». [13]
К началу 20 века термин acedia практически вышел из обихода. «В Оксфордском словаре английского языка 1933 года слово Accidie было уверенно объявлено устаревшим со ссылками, датируемыми 1520 и 1730 годами. Но к середине двадцатого века, когда люди боролись с двумя мировыми войнами, Accidie снова вошло в употребление. [14] » Это слово больше не является исключительной собственностью богословов и появляется в трудах Олдоса Хаксли и Яна Флеминга . [14]
Ацедия обозначается рядом признаков. Эти признаки (или симптомы) обычно делятся на две основные категории: соматические и психологические. Acedia часто проявляется соматическими признаками. Такие телесные симптомы варьируются от простой сонливости до общего недомогания или слабости, а также множества более специфических симптомов: слабости в коленях, боли в конечностях и лихорадки. [ нужна цитата ] Анекдот, приписываемый Матери-пустыне Амме Теодоре [15], также связывает соматическую боль и болезнь с возникновением ацедии. Множество психологических симптомов также может указывать на наличие ацедии, которая влияет на психическое состояние и поведение больных. Некоторые часто встречающиеся психологические признаки связаны с недостатком внимания к повседневным задачам и общей неудовлетворенностью жизнью. Наиболее известными психологическими признаками ацедии являются утомление, скука или общая лень. Автор Кэтлин Норрис в своей книге «Аседия и я» утверждает, что словарные определения, такие как оцепенение и лень, не отражают этого искушения; она считает, что состояние беспокойства, отсутствия жизни в настоящем и видения будущего как подавляющего является более точным определением, чем прямая лень: оно особенно присутствует в монастырях из-за отсутствия отвлекающих факторов, но может вторгнуться в любую профессию, где труд долгий, вознаграждение появляется медленно, например, научные исследования, долгосрочные браки и т. д. Еще одним признаком является отсутствие заботы, бесчувственность к вещам, будь то ваш внешний вид, гигиена, ваши отношения, благополучие вашего сообщества, мировое благосостояние и т. д.; все это, как рассказывает Норрис, связано с безнадежностью и смутным беспокойством, возникающим из-за слишком большого выбора, отсутствия истинной приверженности и того, чтобы быть «рабом изнутри». Она связывает это с забвением «единственного необходимого»: памятования о Боге.