Храм огня , Агиари, Аташ Каде ( персидский : آتشکده ), Аташгях ( آتشگاه ) или Дар-е Мехр ( در مهر ) — место поклонения последователей зороастризма , древней религии Ирана ( Персии ). [1] [2] [3] В зороастрийской религии огонь (см. атар ) вместе с чистой водой (см. абан ) являются агентами ритуальной чистоты. Чистый, белый «зола для церемоний очищения [рассматривается] как основа ритуальной жизни», которая «по сути представляет собой обряды, необходимые для поддержания домашнего огня, поскольку храмовый [огонь] – это огонь очага, возведенный для новая торжественность». [4] Ибо тому, «кто приносит жертву огню с дровами в руках… тому дается счастье». [5]
По состоянию на 2021 год [обновлять]в мире насчитывалось 167 храмов огня, из них 45 находились в Мумбаи , 105 — в остальной части Индии и 17 — в других странах. [6] [7] Из них только 9 (1 в Иране и 8 в Индии) являются главными храмами, известными как аташ-бехрамы , а остальные представляют собой храмы меньшего размера, известные как агиари .
Зороастрийские огненные ритуалы, впервые очевидные в 9 веке до нашей эры, являются современниками самого зороастризма. Он появляется примерно в то же время, что и культ святилища, и примерно одновременно с появлением Атара как божества. В самой Авесте нет никаких упоминаний о храме огня, как и нет древнеперсидского слова, обозначающего его.
То, что ритуалы огня были доктринальной модификацией и отсутствовали в раннем зороастризме, также очевидно в позднем Аташ Ньяше . В самых старых отрывках этой литургии именно огонь очага обращается ко «всем тем, для кого он готовит вечернюю и утреннюю трапезу», что, как отмечает Бойс, не соответствует освященному огню. Храм возник еще позже: от Геродота известно, что в середине V века до нашей эры зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь костры. [8] Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI веке святилище в Зеле в Каппадокии представляло собой искусственный курган, обнесенный стеной, но открытый небу, хотя нет никаких доказательств того, что святилище Зелы было зороастрийским. [9] Хотя «сжигание огня» было ключевым элементом зороастрийского богослужения, горение «вечного» огня, а также присутствие «света» в богослужении также было ключевым элементом во многих других религиях.
,_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg/1280px-PERSIS._Vahbarz_(Oborzos),_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg)
К парфянской эпохе (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в зороастризме существовало два места поклонения: одно, называемое багин или аязан , было святилищем, посвященным определенному божеству; он был построен в честь покровителя (или ангела) человека или семьи и включал в себя икону или изображение почитаемого человека. Вторые, атрошаны , представляли собой «места горящего огня», которые становились все более распространенными по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После возвышения династии Сасанидов святыни Язатов продолжали существовать, но статуи – по закону – были либо заброшены, либо заменены огненными алтарями.
Кроме того, как заметил Шиппман, [10] даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. н. э.) нет никаких свидетельств того, что пожары классифицировались в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что фактически их было только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально: «победоносный огонь», позже ошибочно понятый как Огонь Бахрама] [11] и меньший Аташ-и Адаран , или «Огонь Бахрама». Пожары', приходской пожар, как бы обслуживающий сельский или городской квартал». [10] [12] Судя по всему, только в Аташ-и Вахраме огонь поддерживался постоянно, а костры Адарана ежегодно зажигались заново. В то время как сами костры имели особые названия, структуры их не имели, и было высказано предположение, что «прозаическая природа среднеперсидских названий ( кадаг , ман и ксанаг — слова, обозначающие обычный дом), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поощрял храмовый культ... сохранить его как можно ближе по своему характеру к древнему культу очага-огня и препятствовать его развитию». [13]
Битва при аль-Кадисии (636 г. н. э.) и битва при Нихаванде (642 г. н. э.) сыграли важную роль в крахе империи Сасанидов и спонсируемого государством зороастризма; Последовало разрушение или преобразование (мечетей) некоторых храмов огня в Большом Иране . Веру исповедовала в основном аристократия, но большого количества храмов огня не существовало. Некоторые храмы огня продолжали выполнять свою первоначальную задачу, хотя многие зороастрийцы бежали. Легенда гласит, что некоторые из них загорелись вместе с ними, и, скорее всего, это послужило напоминанием об их вере в обществе, которое все больше преследовалось, поскольку огонь, исходящий из храма, не был принципом религиозной практики. [ нужна цитата ]
Самые старые остатки того, что было идентифицировано как храм огня, находятся на горе Хадже , недалеко от озера Хамун в Систане . Сохранились только следы фундамента и плана земли, которые предположительно датируются III или IV веком до нашей эры. Храм был перестроен в парфянскую эпоху (250 г. до н.э. – 226 г. н.э.) и расширен во времена Сасанидов (226–650 гг. н.э.).
Характерной особенностью сасанидского храма огня было куполообразное святилище, в котором стоял огненный алтарь. [15] Это святилище всегда имело квадратный план с колонной в каждом углу, которая затем поддерживала купол (гомбад ) . Археологические находки и литературные свидетельства из комментариев Зенда к Авесте позволяют предположить, что святилище было окружено проходом со всех четырех сторон. «В ряде мест сохранились только гомбады , сложенные обычно из каменной кладки с рядами камней, и поэтому такие руины в народе называются на фарс чахар-так или «четыре арки». [16]
Руины храмов эпохи Сасанидов были найдены в различных частях бывшей империи, в основном на юго-западе ( Фарс , Керман и Элам ), но самые большие из них — храмы Адура Гушнаспа в Малой Мидии (см. также «Великие пожары» ниже). . Многие другие руины обычно идентифицируются как остатки зороастрийских храмов огня, даже если их цель носит явно светский характер, или являются остатками храма культовых святилищ, или, как в случае с фортоподобным храмом огня и монастырем в Сурханы , Азербайджан, однозначно принадлежат к другой религии. Остатки огненного алтаря, скорее всего, построенного во время прозелитской кампании Йездигерда II ( годы правления 438–457) против армян -христиан , были найдены непосредственно под главным алтарем Эчмиадзинского собора , Первопрестольного Армянского Апостольского собора. Церковь . [17]
Говорят, что помимо относительно небольших храмов огня, три из них произошли непосредственно от Ахура Мазды , что делает их наиболее важными в зороастрийской традиции. Это были «Великие огни» или «Царские огни» Адура Бурзен-Михра , Адура Фарнбага и Адура Гушнаспа . Легенды о Великих пожарах, вероятно, возникли в древности (см. также цитату из Денкарда ниже), поскольку к III веку нашей эры на этих местах происходили чудеса, и пожары широко ассоциировались с другими легендами, такими как легенды из народных сказок. герои Ферейдун , Джамшид и Рустам .
«Бундахишн » , энциклопедический сборник зороастрийской космогонии и космологии , написанный в «Книге Пехлеви» , [18] которая была завершена в 11 или 12 веке нашей эры, утверждает, что Великие Огни существовали с момента сотворения мира и возникали на спине быка. Шришок , чтобы распространять веру, рассеивать сомнения и защищать все человечество. В других текстах отмечается, что Великие пожары также были средством пропаганды и символами имперского суверенитета.
Говорят, что жрецы этих «Королевских огней» соревновались друг с другом в привлечении паломников, пропагандируя легенды и чудеса, которые якобы происходили в их соответствующих местах. Говорят также, что каждый из трех отражает социальное и феодальное разделение: «Огонь, который есть Фарнбаг, занял свое место среди священников; ... огонь, который есть Гушнасп, занял свое место среди воинов; ... огонь который есть Бурзин-Митро, занял свое место среди земледельцев» ( Денкард , 6.293). Эти разделения являются археологическими и социологическими показательными, поскольку они ясно показывают, что, по крайней мере, начиная с I века до нашей эры, общество было разделено на четыре, а не три феодальных сословия.
Огонь Фарнбаг (переведенный Дарместетером как «огонь, дарованный славой» ) считался наиболее почитаемым из трех, поскольку считался земным представителем Атар Спеништа , «Священного огня» Ясны 17.11, и он описан в комментарий Зенд на этот стих как «тот , кто горит в раю в присутствии Ормазда ».
Хотя «в глазах [современных] иранских зороастрийских священников три пожара не были «реально существующими» храмовыми пожарами, а скорее принадлежали мифологической сфере», [19] было предпринято несколько попыток определить места Великих пожаров. В начале 20-го века А.В. Джексон идентифицировал останки в Тахт-и-Сулеймане , на полпути между Урумие и Хамаданом , как храм Адура Гушнаспа. Место пожара Митры, то есть Бурзен-Михра, Джексон «определил с разумной уверенностью» как находящееся недалеко от деревни Михр на полпути между Миандаштом и Сабзеваром , на дороге из Хорасана в Нишапур . [20] Индийский (меньший) Бундахишн сообщает, что огонь Фарнбаг находился «на прославленной горе, которая находится в Хорезме », но позже переместился «на сияющую гору в районе Кавула , точно так же, как он там и сейчас остается» ( IBd 17.6). То, что храм когда-то стоял в Хорезме, подтверждается также Большим (иранским) Бундахишном и текстами Задспарама (11.9). Однако, согласно «Большому Бундахишну» , он был перенесен «на сияющую гору Каварванд в округе Кар» (остальная часть отрывка идентична индийскому изданию). Дарместетер определил, что это место «прославляется своим священным огнем, который был перевезен сюда из Хорезма, как сообщает Масуди ». [20] Если эта идентификация верна, то храм огня Фарнбаг тогда находился в 10 милях к юго-западу от Джувуна, на полпути между Джахромом и Ларом . ( 28 ° 1'N 53 ° 1'E / 28,017 ° N 53,017 ° E / 28,017; 53,017 (Проекция Дарместетера местоположения Храма огня Фарнбаг) ) )
Согласно парсийской легенде, когда (более тысячи лет назад) одна группа беженцев из (большого) Хорасана высадилась в Западном Гуджарате , у них был с собой пепел такого пожара. Говорят, что этот пепел послужил сегодня подстилкой для костра в Удваде . [21]
Этот храм огня не всегда был в Удваде. Согласно Кисса-и Санджану , «Истории Санджана», единственному существующему описанию первых лет зороастрийских беженцев в Индии, составленному по крайней мере через шесть столетий после их прибытия, иммигранты установили Аташ -Вархаран , «победный огонь» ( см. этимологию Вархарана ) в Санджане . Под угрозой войны (вероятно, в 1465 году) огонь был перенесен в пещеры Бахрот в 20 км к югу от Санджана, где он оставался в течение 12 лет. Оттуда он был перенесен в Бансду, где оставался еще 14 лет, а затем снова был перенесен в Навсари , где оставался до 18 века. Затем его перевезли в Удваду, где он горит сегодня.
Хотя сегодня существует множество вечно горящих зороастрийских огней, за исключением «Огня Вархарана», ни одному из них не более 250 лет. Легенда о том, что индийские зороастрийцы изобрели афринаган ( металлическую урну, в которой сегодня находится священный огонь), когда они перенесли огонь из Санджана в пещеры Бахрот, необоснованна. Греческие историки парфянского периода сообщали об использовании металлической урны, похожей на вазу, для транспортировки огня. На сасанидских монетах III-IV веков нашей эры также виден огонь в вазообразном контейнере, идентичном по дизайну современному афринагану . Однако индийские зороастрийцы экспортируют эту и другую утварь своим единоверцам по всему миру.
Одним из наиболее распространенных технических терминов, используемых для обозначения зороастрийских храмов огня, является dar be-mehr , латинизированный как darb-e mehr или невнятно произносимый на диалекте как dar-e mehr . Этимология этого термина, означающего «Врата Митры» или «Двор Митры», проблематична. Было высказано предположение, что этот термин является возвратом к эпохе святынь-культов, причем название было сохранено, поскольку все основные зороастрийские ритуалы совершались между восходом солнца и полуднем, в это время суток, особенно под защитой Митры. Этимологические теории видят происхождение от митрианы (так Мейе) или *митраданы (Гершевич) или митраиона (Вилькен). Более того, неясно, относится ли этот термин к освященному внутреннему святилищу или к ритуальной территории. [22]
Среди современных иранских зороастрийцев термин дарб-е мехр включает в себя всю ритуальную территорию. Он значительно более распространен, чем более старый аташкада , термин классического персидского языка, который вместе со своими среднеперсидскими предшественниками (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man и -xanag ) буквально означает «дом огня». Преимущество старых терминов состоит в том, что их легко понимают даже иранцы незороастрийского происхождения. В начале 20-го века бомбейские фасилис (см. Зороастрийский календарь ) возродили этот термин как название своего первого храма огня, а позже в том же столетии зороастрийцы Тегерана возродили его для названия своего главного храма огня.
Термин дарб-е мех также распространен в Индии, хотя и имеет несколько иное значение. До 17 века пожар (ныне) в Удваде был единственным непрерывно горящим на Индийском субконтиненте . В каждом из остальных поселений было небольшое здание, в котором совершались ритуалы и огонь в котором жрецы при необходимости разжигали из углей, принесенных из собственного очага. [3] Парсы называли такое неосвященное здание либо дар-бе-мехр, либо агиари . Последнее на языке гуджарати означает «дом огня» [3] и, таким образом, является буквальным переводом слова аташкада . В последние годы термин дар-бе-мехр стал обозначать вторичный священный огонь ( дадга ) для ежедневного ритуального использования, который присутствует в более престижных храмах огня. За рубежом, в частности в Северной Америке, зороастрийцы используют термин дар-бе мехр как для храмов, в которых горит вечно горящий огонь, так и для мест, где огонь зажигается лишь изредка. Во многом это связано с финансовой поддержкой таких мест неким арбабом Рустамом Гуивом, который предпочитал диалектную иранскую форму.
Функционально храмы огня построены для обслуживания внутреннего огня, и храмы огня классифицируются (и называются) в соответствии со степенью находящегося в них огня. Есть три степени пожаров: Аташ Дадга, Аташ Адаран и Аташ Бехрам.
Аташ Дадга — это низшая степень священного огня, и он может быть освящен в течение нескольких часов двумя священниками, которые поочередно читают 72 стиха литургии Ясны . Освящение может иногда включать в себя чтение Вендидада , но это необязательно. Мирянин может ухаживать за огнем, когда службы не ведутся. Этот термин не обязательно означает освященный огонь, этот термин также применяется к огню очага или к масляной лампе, встречающейся во многих зороастрийских домах.
Следующая высшая степень огня — Аташ Адаран , «Огонь огней». Для этого требуется собрать огонь в очаге из представителей четырех профессиональных групп (которые отражают феодальные сословия): из огня в очаге асроних ( священство), (р)атештарих (солдаты и государственные служащие), вастариоши (фермеры и пастухи) и хутокших (ремесленников и чернорабочих). Для освящения адаранского огня требуется восемь священников , и эта процедура занимает от двух до трех недель.
Высшей степенью огня является Аташ Бехрам , «Огонь победы», а его создание и освящение являются наиболее сложными из трех. Он включает в себя сбор 16 различных «видов огня», то есть огня, собранного из 16 различных источников, включая молнию , огонь кремационного костра , огонь от предприятий, где работают печи, и огонь от очагов, а также огонь от очагов. Дело Аташа Адарана . Затем каждый из 16 огней подвергается ритуалу очищения, прежде чем он присоединится к остальным. Для церемонии посвящения, которая может занять до года, требуются тридцать два священника.
В храме, в котором горит огонь Адаран или Бехрам, также поддерживается хотя бы один огонь Дадга. В отличие от костров Адаран и Бехрам, костер Дадга - это тот, у которого священники затем совершают ритуалы веры, и к которому обращается общественность, чтобы призвать благословения для конкретного человека, семьи или события. Почитание больших огней обращено только к самому огню – то есть после освящения такого огня перед ним всегда читается только Аташ Ньяшес , ектения огню в Младшем Авестии .
Список девяти Аташ Берамов:
Внешний фасад зороастрийского храма огня почти всегда намеренно невзрачен и лишен украшений. Это может отражать древнюю традицию (подкрепленную прозаическим характером технических терминов, обозначающих храм огня), согласно которой основная цель храма огня — хранить священный огонь, а не прославлять то, что в противном случае является просто зданием.
Основная структура современных храмов огня всегда одинакова. Нет никаких местных источников старше 19 века, описывающих иранский храм огня (богослов 9 века Манушир заметил, что у них был стандартный план этажа, но что это могло быть, неизвестно), и вполне возможно, что храмы там сегодня имеют черты, которые изначально имеют индийское происхождение. [23] При входе человек попадает в большое помещение или зал, где могут проходить собрания (также нерелигиозные) или специальные церемонии. Сбоку от него (или иногда на уровне пола выше или ниже) преданный входит в прихожую, меньшую, чем зал, через который он только что прошел. К этой прихожей примыкает или заключено в нее, но не видно из зала, самое сокровенное святилище (по зороастрийской терминологии, аташгях , буквально «место огня» [2] , в котором стоит настоящий огненный алтарь).
Храм, в котором может совершаться служба Ясны (основной зороастрийский акт поклонения, сопровождающий чтение литургии Ясны), всегда должен иметь, пристроенный к нему или на территории, по крайней мере, колодец, ручей или другой источник воды. природная» вода. Это важнейшее требование для Аб-Зора , кульминационного обряда службы Ясны.
Только священники, прикрепленные к храму огня, могут войти в самое сокровенное святилище, которое закрыто по крайней мере с одной стороны и имеет двойную куполообразную крышу. Двойной купол имеет вентиляционные отверстия, позволяющие дыму выходить, но вентиляционные отверстия внешнего купола смещены от вентиляционных отверстий внутреннего, что предотвращает попадание мусора или дождя во внутреннее святилище. Святилище отделено от прихожей перегородками (или стенами с очень большими проемами) и слегка приподнято по отношению к пространству вокруг него. Стены внутреннего святилища почти всегда выложены плиткой или мрамором, но в остальном не украшены. Во внутреннем святилище нет никакого света, кроме света самого огня. В индийско-зороастрийской традиции (не проявляющейся в современных зданиях Ирана) храмы часто проектируются таким образом, чтобы в святилище не попадал прямой солнечный свет.
В одном углу висит колокол, в который звонят пять раз в день во время бойи – буквально «[хороший] аромат» [24] – церемонии, которая отмечает начало каждого гаха , или «часов». Инструменты для поддержания огня, который всегда поддерживается дровами, просто вешаются на стену или, как это иногда бывает, хранятся в небольшой комнате (или комнатах), куда часто можно попасть только через святилище.
В Индии и в индийско-зороастрийских общинах за рубежом незороастрийцам строго запрещено входить в любое пространство, откуда можно увидеть огонь(а). Хотя это не доктринальное требование (то есть это не предписание, указанное в Авесте или в так называемых текстах Пехлеви), оно, тем не менее, развилось как традиция. Однако он упоминается в послании Риваята XVI века ( Р. 65). Кроме того, вход в любую часть объекта иногда разрешен только зороастрийцам. Это исключает возможность использования храмового зала для общественных (в том числе светских) мероприятий. Однако зороастрийцы настаивают на том, что эти ограничения не призваны оскорбить незороастрийцев, и указывают на аналогичные практики в других религиях. В Индии существовал обычай, согласно которому зороастрийским женщинам не разрешалось входить в Храм Огня и Башню Молчания , если они выходили замуж за незороастрийца. Этот обычай был оспорен в Верховном суде Индии . [25]
Когда приверженец входит в святилище, он или она подносит огню сухой, как кости, сандал (или другое дерево со сладким запахом). Это соответствует доктринальным законам, изложенным в Вендидаде 18.26-27, который, помимо перечисления того, какое топливо является подходящим, также повторяет предписания Ясны 3.1 и Яшта 14.55, которые описывают, какое топливо не является древесным (в частности, не древесным).
В современной зороастрийской традиции подношение никогда не делается напрямую, а передается на попечение священника, который, надев тканевую маску на ноздри и рот, чтобы предотвратить загрязнение дыхания, затем, используя пару серебряных щипцов, сделает это подношение. – положите подношение в огонь. Священник использует специальный ковш, чтобы предложить святой пепел мирянину, который, в свою очередь, наносит его на свой лоб и веки, а после церемонии Кушти может взять немного домой для использования .
Зороастрийский священник не проповедует и не читает проповедей, а просто ухаживает за огнем . Посещаемость Храма Огня особенно высока во время сезонных праздников ( Гахамбар ) и особенно Нового года ( Норуз ).
Священство триградально. Главный жрец каждого храма имеет титул дастура . Посвящение в этот сан освобождает его от необходимости очищения после различных жизненных происшествий, которые должен искупать меньший священник. Обычные священники имеют титул мобада и могут проводить коллективные богослужения и такие случайные мероприятия, как бракосочетание. Мобад должен быть сыном, внуком или правнуком мобада. Самый низкий ранг — это хербад или эрвад; они помогают на основных церемониях. [26]
{{citation}}: |last=имеет общее имя ( справка )