stringtranslate.com

Ангулимала

Ангулимала ( палий ; букв. « ожерелье на пальце »  ) [1] [2] — важная фигура в буддизме , особенно в традиции Тхеравады . Изображенный как безжалостный разбойник , который полностью трансформируется после обращения в буддизм, он рассматривается как превосходный пример искупительной силы учения Будды и мастерства Будды как учителя. Ангулимала рассматривается буддистами как «покровительница» деторождения и связана с плодородием в Южной и Юго-Восточной Азии.

Историю Ангулималы можно найти в многочисленных источниках на пали , санскрите, тибетском и китайском языках. Ангулимала родился Ахимсакой. Он растет умным молодым человеком в Саватти и во время учебы становится любимым учеником своего учителя. Однако из зависти однокурсники настроили его против учителя. Пытаясь избавиться от Ангулималы, учитель отправляет его на смертельно опасную миссию по поиску тысячи человеческих пальцев для завершения учебы. Пытаясь выполнить эту миссию, Ангулимала становится жестоким разбойником, убивая многих и заставляя целые деревни эмигрировать. В конце концов, это заставляет короля послать армию, чтобы поймать убийцу. Тем временем мать Ангулималы пытается вмешаться, в результате чего ее тоже чуть не убил сын. Однако Будде удается предотвратить это, и он использует свою силу и учение, чтобы направить Ангулималу на правильный путь. Ангулимала становится последователем Будды и, к удивлению короля и других, становится монахом под его руководством. Жители деревни все еще злятся на Ангулималу, но ситуация несколько улучшается, когда Ангулимала помогает матери во время родов поступком истины .

Ученые предположили, что Ангулимала до своего обращения мог быть частью жестокого культа. Индолог Ричард Гомбрич предположил, что он был последователем ранней формы Тантры , но это утверждение было оспорено несколькими учеными. [3] [4] Буддисты считают Ангулималу символом духовной трансформации, а его историю — уроком о том, что каждый может изменить свою жизнь к лучшему, даже самые неожиданные люди. Это вдохновило официального буддийского тюремного капеллана в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о справедливости и реабилитации , а теолог Джон Томпсон рассматривает ее как хороший пример борьбы с моральной травмой и этики заботы . Ангулимала был героем фильмов и литературы: в одноименном тайском фильме он был изображен согласно самым ранним источникам, а книга Сатиша Кумара «Будда и террорист» адаптировала эту историю как ненасильственный ответ на глобальную угрозу. Война с терроризмом .

Текстовые источники и эпиграфические находки

монах передает тексты более старшему монаху
Буддхагхоша (комментатор V века н.э.; изображен справа)

История Ангулималы наиболее известна в традиции Тхеравады . [5] Два текста в ранних беседах на палийском языке посвящены первой встрече Ангулималы с Буддой и его обращением и, как полагают, представляют самую старую версию этой истории. [6] [7] [примечание 1] Первая — это Тхерагата , вероятно, самая старая из двух, [5] и вторая — Ангулимала Сутта в Маджхима Никае . [9] Оба предлагают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть дополнительной информации, позже включенной в историю (например, Ангулимала, приведенный под присягой учителем). [10] [5] Помимо палийских текстов, жизнь Ангулималы также описана в тибетских и китайских текстах, берущих свое начало на санскрите. [10] [7] Санскритский сборник под названием «Самьюктагама» из ранней школы Муласарвастивады был переведен в двух китайских текстах (в 4–5 веках н.э.) ранними школами Сарвастивада и Кашьяпия , а также содержит версии этой истории. [11] [7] [12] Также известен текст, переведенный на китайский язык с санскрита Экоттара Агама школой Махасангхика . Кроме того, были найдены еще три китайских текста, посвященных Ангулимале, неизвестного происхождения, но отличающихся от первых трех китайских текстов. [13]

Помимо этих ранних текстов, существуют также более поздние переводы, которые появляются в комментарии к Маджхима Никае, приписываемому Буддхагхоше (5 век н. э.), и в комментарии Тхерагатхи, приписываемому Дхаммапале (6 век н. э.). [10] Эти два комментария не кажутся независимыми друг от друга: похоже, что Дхаммапала скопировал или близко перефразировал Буддхагхошу, хотя и добавил объяснение некоторых несоответствий. [6] [7] Самые ранние рассказы о жизни Ангулималы подчеркивают бесстрашное насилие Ангулималы и, напротив, миролюбие Будды. В более поздних отчетах делается попытка включить больше деталей и прояснить все, что может не соответствовать буддийской доктрине. [14] Например, одна проблема, которая, вероятно, вызовет вопросы, — это внезапное превращение убийцы в просветленного ученика — более поздние отчеты пытаются объяснить это. [15] Однако более поздние рассказы также включают в себя больше чудес, и вместе со многими подробностями повествования это имеет тенденцию затмевать основные моменты истории. [16] Ранние палийские дискурсы ( пали : сутта ) не предусматривают никаких мотивов действий Ангулималы, кроме явной жестокости. [17] Более поздние тексты могут представлять собой попытки более поздних комментаторов «реабилитировать» характер Ангулималы, заставляя его выглядеть как принципиально хороший человек, попавший в ловушку обстоятельств, а не как злобный убийца. [18] [19] В дополнение к беседам и стихам, существуют также рассказы Джатаки , Милиндапанха и части монашеской дисциплины , касающиеся Ангулималы, а также более поздние хроники Махавамсы . [20]

Более поздние тексты на других языках, повествующие о жизни Ангулималы, включают текст Аваданы под названием Сатака, [21], а также более поздний сборник сказок под названием « Рассуждения о мудрых и дураках» , существующий на тибетском и китайском языках. [22] Есть также отчеты о путешествиях китайских паломников, в которых Ангулимала кратко упоминается. [23] В дополнение к описаниям жизни Ангулималы, существует дискурс Махаяны , называемый Ангулималия Сутра , который Гаутама Будда обращается к Ангулимале. Это одна из « Татхагатагарбха-сутр» , группы писаний, посвященных природе Будды . [1] [24] Есть еще одна сутра с таким же названием, упоминаемая в китайских текстах, которая использовалась для защиты буддийской позиции против алкогольных напитков. Однако этот текст не был найден. [25] Помимо текстовых свидетельств, были также найдены ранние эпиграфические свидетельства. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется примерно III веком до нашей эры. [26]

История

Предыдущие воплощения

Тексты описывают предыдущее воплощение до того, как Ангулимала встретил Будду Гаутаму . В этой жизни он родился царём-людоедом, ставшим якшей ( пали : yakkha , разновидность демона; санскрит : yaksha ), [27] [28] в некоторых текстах называемых Саудаса . [29] У Саудаса появляется интерес к потреблению человеческого мяса, когда ему подают мясо мертвого ребенка. Когда он просит большего, его подданные начинают опасаться за безопасность своих детей, и его изгоняют из собственного королевства. [30] [примечание 2] Превратившись в монстра, Саудаса встречает божество, которое обещает Саудасу вернуть себе статус короля, если он принесет в жертву сотню других царей. [28] Убив 99 царей, царь по имени Сутасома меняет мнение Саудасы и делает его религиозным человеком, и он отказывается от всякого насилия. Тексты отождествляют Сутасому с предыдущим воплощением Будды, [28] [29] и Саудасу с предыдущим воплощением Ангулималы. [31]

Однако, согласно Экоттара Агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, чья доброта и добродетель раздражают его врагов. Когда враги убивают его, незадолго до смерти он дает клятву, что сможет отомстить за свою смерть и достичь Нирваны в будущей жизни под руководством мастера. Таким образом, в этой версии убийства Ангулималы оправданы как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы подвергаются тому же обращению, которому они когда-то подвергли Ангулималу. [32]

Молодость

Руины
Остатки Таксилы , современный Пакистан.

В большинстве текстов Ангулимала родился в Саваттхи, [29] [примечание 3] в касте брахманов (священников) клана Гарга, его отец Бхаггава был капелланом царя Косалы , а его мать звали Мантани. [21] Согласно комментаторским текстам , приметы, увиденные в момент рождения ребенка (блеск оружия и появление в небе «созвездия воров») [21] указывают на то, что ребенку суждено стать разбойником. [27] [33] Пока отец интерпретирует предзнаменования для короля, король спрашивает, будет ли ребенок разбойником-одиночкой или лидером банды. Когда Бхаггава отвечает, что он будет разбойником-одиночкой, король оставляет ему жизнь. [33]

Буддхагхоса рассказывает, что отец назвал ребенка Ахимсака, что означает «безобидный». [21] Это слово происходит от слова ахимса (ненасилие), потому что никто не пострадал при рождении, несмотря на плохие предзнаменования. [1] В комментарии Дхаммапалы говорится, что обеспокоенный царь первоначально назвал его Химсака («вредный»), но позже это имя было изменено. [21]

Повзрослев, Ахимсака стал красивым, умным и воспитанным. [27] [11] Родители отправляют его в Таксилу учиться у известного учителя. Там он преуспевает в учебе и становится любимым учеником учителя, пользуясь особыми привилегиями в доме своего учителя. Однако другие ученики завидуют быстрому прогрессу Ахимсаки и стремятся настроить его учителя против него. [21] С этой целью они создают впечатление, будто Ахимсака соблазнил жену мастера. [27] Не желая или не имея возможности напрямую атаковать Ахимсаку, [примечание 4] учитель говорит, что обучение Ахимсаки как истинного брахмана почти завершено, но он должен предоставить традиционный последний дар, предлагаемый учителю, и тогда он даст свое одобрение. В качестве платы учитель требует тысячу пальцев, каждый из которых взят у разных людей, думая, что Ангулимала будет убит в поисках этого ужасного приза. [21] [11] [примечание 5] По словам Буддхагхосы, Ахимсака возражает против этого, говоря, что он из мирной семьи, но в конце концов учитель убеждает его. [37] Но по другим версиям, Ахимсака не протестует против приказа учителя. [27]

По другой версии, жена учителя пытается соблазнить Ахимсаку. Когда последняя отказывается от ее ухаживаний, она злится и говорит, что учитель Ахимсака пытался ее соблазнить. История продолжается в том же духе. [1] [11]

Жизнь разбойника

Ахимсака становится разбойником по имени Ангулимала, иллюстрация Хема Веджакорна .

Следуя велению своего учителя, Ангулимала становится разбойником, живя на скале в лесу под названием Джалини, где он может видеть проходящих людей, и убивает или ранит этих путешественников. [39] [21] [27] Он прославился своим умением хватать своих жертв. [40] Когда люди начинают избегать дорог, он входит в деревни и вытаскивает людей из домов, чтобы убить их. Целые деревни становятся заброшенными. [21] [37] Он никогда не отбирает у своих жертв одежду или драгоценности, только пальцы. [37] Чтобы подсчитать количество пойманных им жертв, он нанизывает их на нитку и вешает на дерево. Однако, поскольку птицы начинают поедать плоть с пальцев, он начинает носить их как жертвенную нить . Таким образом, он стал известен как Ангулимала , что означает «ожерелье из пальцев». [1] [37] На некоторых рельефах он изображен в головном уборе из пальцев, а не в ожерелье. [41]

Встреча с Буддой

Роспись в храме Чеди Трайпхоп Траймонгкхон, Хатьяй , Таиланд

Выжившие жители деревни мигрируют из этого района и жалуются Пасенади , королю Косалы . [42] [43] Пасенади в ответ отправляет армию из 500 солдат выследить Ангулималу. [44] Тем временем родители Ангулималы слышат новость о том, что Пасенади охотится на преступника. Поскольку Ангулимала родился с плохими предзнаменованиями, они пришли к выводу, что это, должно быть, он. Хотя отец предпочитает не вмешиваться, [примечание 6] мать не согласна. [42] [43] [примечание 7] Опасаясь за жизнь своего сына, она намеревается найти своего сына, предупредить его о намерениях короля и позаботиться о нем. [45] [27] Будда воспринимает посредством медитативного видения ( пали : abhiññā ), что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную. [46] [примечание 8] Если Будде предстоит встретиться с Ангулималой в тот день, последний станет монахом и впоследствии достигнет абхинни . [46] Однако, если Ангулимала вместо этого убьет свою мать, она станет его тысячной жертвой, и его будет невозможно спасти, [1] [43] поскольку матереубийство в буддизме считается одним из пяти худших действий, которые может совершить человек . [48] ​​[49]

Будда отправляется перехватить Ангулималу, [21] несмотря на то, что местные жители предупредили его не идти. [17] [50] По дороге через лес Косала Ангулимала впервые видит свою мать. [1] Согласно некоторым версиям истории, затем у него наступает момент примирения с ней, когда она дает ему еду. [51] Однако после некоторых раздумий он решает сделать ее своей тысячной жертвой. Но затем, когда приходит и Будда, он вместо этого решает убить его. Он вытаскивает меч и бежит к Будде. Но хотя Ангулимала бежит изо всех сил, он не может догнать спокойно идущего Будду. [1] Будда использует некое сверхъестественное достижение ( пали : иддхи ; санскрит : риддхи ), которое влияет на Ангулималу: [40] [7] в одном тексте говорится, что Будда посредством этих сил сжимает и расширяет землю, на которой они стоят, таким образом сохраняя Расстояние до Ангулималы. [52] Это настолько сбивает с толку Ангулималу, что он призывает Будду остановиться. Затем Будда говорит, что он сам уже остановился, и что именно Ангулимала должен остановиться: [1] [53]

Я, Ангулимала, стою неподвижно ( пали : тхита ), отложив для всех существ жезл ( пали : данда ); но вы безудержны ( пали : asaññato ) в отношении существ; поэтому я стою на месте, ты не стоишь на месте. [40]

Ангулимала просит дальнейших объяснений, после чего Будда говорит, что хороший монах должен контролировать свои желания. [54] Ангулимала впечатлен храбростью Будды, [55] и поражен чувством вины за то, что он сделал. [56] Выслушав Будду, Ангулимала почтительно объявляет себя обращенным, клянется прекратить свою жизнь разбойника и присоединяется к буддийскому монашескому ордену . [57] [58] [59] Он принят в монастырь Джетавана . [45]

Жизнь монаха и смерть

Ангулимала почтительно сел перед Буддой. Живопись в Ват Пангла в Сонгкле , Южный Таиланд

Тем временем король Пасенади намеревается убить Ангулималу. Сначала он останавливается, чтобы нанести визит Будде и его последователям в монастыре Джетавана. [13] Он объясняет Будде свою цель, и Будда спрашивает, как отреагирует король, если он узнает, что Ангулимала отказался от жизни разбойника с большой дороги и стал монахом. Король говорит, что приветствовал бы его и предложил обеспечить его монашеское призвание. Затем Будда показывает, что Ангулимала сидит всего в нескольких футах от него, его волосы и борода сбриты, он является членом буддийского ордена. Царь, пораженный, но также и обрадованный, обращается к Ангулимале по имени своего клана и имени матери ( пали : Гагга Мантанипутта ) и предлагает пожертвовать Ангулимале материалы для одежды. Ангулимала, однако, не принимает подарок из-за аскетического обучения, которое он наблюдает. [21] [11]

В конце концов, король решает не преследовать Ангулималу. Этот отрывок согласуется с наблюдением буддолога Андре Баро о том, что между Буддой, королями и правителями того времени существовало неписаное соглашение о взаимном невмешательстве. [60]

Позже Ангулимала встречает молодую женщину, у которой тяжелые роды. [примечание 9] Ангулимала глубоко тронут этим, он понимает боль и чувствует сострадание до такой степени, которой он не знал, когда был еще разбойником. [61] [59] [47] Он идет к Будде и спрашивает его, что он может сделать, чтобы облегчить ее боль. Будда велит Ангулимале пойти к женщине и сказать:

Ангулимала совершил свой «поступок истины» по отношению к беременной женщине, иллюстрация Хема Веджакорна .

Сестра, с тех пор, как я родился, я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. Благодаря этой истине, пусть вы будете здоровы и пусть ваш ребенок будет здоров.

Ангулимала указывает, что с его стороны было бы неверно говорить это, на что Будда отвечает этой исправленной строфой:

Сестра, поскольку я родился благородным по происхождению , я не припоминаю, чтобы когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. Благодаря этой истине, пусть вы будете здоровы и пусть ваш ребенок будет здоров. [1] [выделено нами]

Здесь Будда обращает внимание Ангулималы на его решение стать монахом, [1] описывая это как второе рождение, которое контрастирует с его предыдущей жизнью разбойника. [62] [17] Джати означает рождение, но в палийских комментариях это слово также толкуется как клан или родословная ( пали : должен ). Таким образом, слово джати здесь также относится к линии передачи Будд , то есть к монашеской общине. [63]

После того, как Ангулимала совершает этот «акт истины» , женщина благополучно рожает ребенка. Этот стих позже стал одним из защитных стихов , обычно называемых Ангулимала паритта . [64] [65] Монахи продолжают читать текст во время благословений беременным женщинам в странах Тхеравады, [66] [67] и часто запоминают его в рамках монашеского обучения. [51] Таким образом, преданные широко считают Ангулималу «покровителем» деторождения. Превращение из убийцы в человека, призванного обеспечить безопасные роды, стало огромной трансформацией. [9]

Это событие помогает Ангулимале обрести покой. [61] Совершив поступок истины, он «приносит горожанам жизнь, а не смерть» [61] , и люди начинают приближаться к нему и предлагать ему милостыню . [68]

Ангулимала возвращается в монастырь Джетаван с окровавленной головой, разорванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний, иллюстрация Хема Веджакорна .

Однако немногие обиженные не могут забыть, что он несет ответственность за смерть их близких. Они нападают на него с палками и камнями, когда он идет за подаянием. С окровавленной головой, порванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний Ангулимале удается вернуться в монастырь. Будда призывает Ангулималу хладнокровно переносить свои муки; он указывает на то, что Ангулимала испытывает плоды кармы, которая в противном случае обрекла бы его на ад . [21] [1] [69] Став просветленным учеником , Ангулимала остается твердым и неуязвимым в уме. [1] Согласно буддийским учениям, просветленные ученики не могут создавать никакой новой кармы, но они все равно могут подвергаться воздействию старой кармы, которую они когда-то совершили. [70] [59] Последствия его кармы неизбежны, и даже Будда не может остановить их возникновение. [71]

Приняв Ангулималу в монашеский орден, Будда издаёт правило, согласно которому отныне ни один преступник не должен приниматься в монахи этого ордена. [21] [72] Буддхагхоса утверждает, что Ангулимала умирает вскоре после того, как стал монахом. [21] [72] После его смерти среди монахов возникает дискуссия о том, каково место назначения Ангулималы в загробной жизни . Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как может человек, убивший так много людей, все еще достигать просветления . Будда отвечает, что даже сотворив много зла, у человека все еще есть возможность измениться к лучшему и достичь просветления. [73]

Анализ

Ступа Ангулималы, часть монастыря Джетавана в Шравасти в Уттар-Прадеше , Индия

Исторический

Дарить прощальные подарки учителю было принято в древней Индии. Пример есть в «Книге Паушья» [примечание 10] ведического эпоса «Махабхарата» . Здесь учитель отсылает своего ученика Уттанку после того, как Уттанка доказал, что он достоин доверия и владеет всеми учениями Вед и Дхармашастры . Уттанка говорит своему учителю:

Что я могу сделать для тебя такого, что доставляет тебе удовольствие ( санскрит : kiṃ te priyaṃ karavāni ), потому что так сказано: Тот, кто отвечает, не [будучи в согласии] с Дхармой , и тот, кто спрашивает, [не будучи в согласии с] Дхармой, либо происходит: человек умирает или привлекает враждебность.

Индолог Фридрих Вильгельм утверждает, что подобные фразы уже встречаются в «Книге Ману» (II, 111) и в «Наставлениях Вишну» . Прощание со своим учителем и обещание сделать все, что его учитель попросит, приносит, согласно ведическим учениям, просветление или подобное достижение. Поэтому нет ничего необычного в том, что Ангулимала описан как выполняющий ужасные приказы своего учителя, хотя в душе он хороший и добрый человек, зная, что в конце концов он пожнет высочайшее достижение. [74]

Китайский монах гуляет с большим рюкзаком.
Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником Сюань Цзаном (изображенным здесь).

Индолог Ричард Гомбрич предположил, что история Ангулималы может быть исторической встречей между Буддой и последователем ранней шиваитской или шактийской формы тантры . [75] Гомбрич приходит к такому выводу на основании ряда несоответствий в текстах, указывающих на возможную коррупцию, [76] и довольно слабых объяснений поведения Ангулималы, предоставленных комментаторами. [77] [78] Он отмечает, что в раннем палийском каноне есть несколько других упоминаний, которые, кажется, указывают на присутствие приверженцев Шайвы , Кали и других божеств, связанных с кровавыми (насильственными) тантрическими практиками. [79] Обнаруженные текстовые несоответствия можно объяснить с помощью этой теории. [80]

Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником Сюань Цзаном (602–64 гг. Н. Э.). В своих отчетах о путешествиях Сюань Занг утверждает, что его учитель учил Ангулималу, что он родится на небесах Брахмы, если убьет Будду. В одном из ранних китайских текстов содержится аналогичное описание, в котором говорится, что учитель Ангулималы следовал ужасным наставлениям своего гуру, чтобы достичь бессмертия. [81] Предложение Сюань Цзана было далее развито европейскими переводчиками путевых заметок Сюань Цзана в начале двадцатого века, но частично основано на ошибках перевода. [82] [83] Тем не менее, Гомбрич является первым недавним ученым, постулировавшим эту идею. Однако утверждение Гомбриха о том, что тантрические практики существовали до завершения формирования канона буддийских дискурсов (два-три века до нашей эры), противоречит общепринятым научным знаниям. Ученые пришли к единому мнению, что первые тантрические культы возникли примерно на тысячу лет позже, и не было найдено никаких подтверждающих свидетельств, будь то текстовых или иных, о более ранних кровавых тантрических практиках. [78] [84] Хотя Гомбрич утверждает, что существуют и другие подобные антиномические практики (идущие вразрез с моральными нормами), которые упоминаются в буддийских писаниях только один раз и доказательства которых не могут быть найдены за пределами писаний, [85] ученые-буддисты Мудагамува и фон Роспатт отвергают эти примеры как неправильные. Они также не согласны с метрическими аргументами Гомбриха, тем самым не соглашаясь с гипотезами Гомбрича относительно Ангулималы. Однако они считают возможным, что жестокие действия Ангулималы были частью какого-то исторического культа. [86] Ученый-буддист Л.С. Казинс также выразил сомнения по поводу теории Гомбрича. [4]

В китайском переводе «Дамамукхаваданы» Хуэй-цяо [87] , а также в археологических находках [29] Ангулимала отождествляется с мифологическим индуистским царем Калмашападой или Саудасой, известным с ведических времен. Древние тексты часто описывают жизнь Саудасы как предыдущую жизнь Ангулималы, и оба персонажа сталкиваются с проблемой того, как стать хорошим брахманом . [29]

Изучая художественные изображения в регионе Гандхара , археолог Маурицио Таддеи предполагает, что история Ангулималы может указывать на индийскую мифологию о якше, живущем в дикой природе. На многих изображениях Ангулимала носит головной убор, который Таддеи описывает как пример дионисийской иконографии. Историк искусства Пиа Бранкаччо утверждает, однако, что головной убор — это индейский символ, используемый для фигур, связанных с дикой природой или охотой. [41] Она согласна с Таддеи в том, что изображения Ангулималы, особенно в Гандхаре, во многом напоминают дионисийские темы в греческом искусстве и мифологии, и влияние весьма вероятно. [88] Однако Бранкаччо утверждает, что головной убор был, по сути, индийским символом, который использовался художниками для обозначения принадлежности Ангулималы к лесному племени, которого боялись первые буддисты, которые были в основном горожанами. [89]

Доктринальный

Ангулимала Сутта

Раньше я был бандитом,
известным как Ангулимала.
Охваченный великим наводнением,
я обратился к Будде как к прибежищу...
Это пришло хорошо и не исчезло,
это было неплохо продумано для меня.
Три знания
достигнуты;
Веление Будды
выполнено.

перевод Таниссаро Бхиккху, цитируется по Томпсону [45]

Среди буддистов «Ангулимала» — одна из самых известных историй. [57] Не только в наше время: в древние времена два важных китайских паломника, путешествующих в Индию, рассказали об этой истории и рассказали о местах, которые они посетили, которые были связаны с жизнью Ангулималы. [45] С буддийской точки зрения история Ангулималы служит примером того, что даже самые худшие люди могут преодолеть свои недостатки и вернуться на правильный путь. [90] В комментариях эта история рассматривается как пример того, как хорошая карма разрушает злую карму. [21] Буддисты широко считают Ангулималу символом полной трансформации [27] и демонстрацией того, что буддийский путь может преобразовать даже самых неподходящих посвященных. [91] Буддисты подняли историю Ангулималы как пример сострадания ( пали : каруна ) и сверхъестественных достижений ( пали : иддхи ) Будды. [21] Обращение Ангулималы приводится как свидетельство способностей Будды как учителя, [12] и как пример целебных качеств учения Будды ( Дхармы ). [92]

В своем ответе Будда связывает понятие «воздержания от вреда» ( пали : авихимса ) с неподвижностью , которая является причиной и следствием непричинения вреда. Более того, эта история показывает, что в такой тишине заключена духовная сила, поскольку Будда изображен убегающим от жестокого Ангулималы. Хотя это объясняется как результат сверхъестественного достижения Будды, более глубокий смысл заключается в том, что «...«духовно неподвижный человек» может двигаться быстрее, чем «обычно активный» человек». Другими словами, духовное достижение возможно только через ненасилие. [40] Более того, эта тишина относится к буддийскому понятию освобождения от кармы: пока человек не может избежать бесконечного закона кармического возмездия, он может, по крайней мере, уменьшить свою карму, практикуя ненасилие. Тексты описывают это как форму тишины, в отличие от непрерывного движения кармического возмездия. [93]

Другой

Картина короля, сажающего дерево.
Король Пасенади сажает дерево Бодхи в честь Будды.

История Ангулималы иллюстрирует, как на преступников влияет их психосоциальная и физическая среда. [ нужна цитата ] Юнгианский аналитик Дейл Мазерс предполагает, что Ахимсака начал убивать, потому что его система значений сломалась. Его больше не ценили как академический талант. Его позицию можно резюмировать так: «Я не имею никакой ценности: поэтому я могу убивать. Если я убиваю, то это доказывает, что я не имею никакой ценности». [53] Подводя итог жизни Ангулималы, Мазерс пишет: «[он] он… фигура , которая соединяет отдачу и отнятие жизни». [94] Точно так же, ссылаясь на психологическую концепцию морального вреда , теолог Джон Томпсон описывает Ангулималу как человека, которого предал авторитетный человек, но которому удается восстановить свой подорванный моральный кодекс и восстановить сообщество, на которое он повлиял. [95] Лицам, пережившим моральную травму, нужен врач и сообщество людей, которые вместе сталкиваются с трудностями, но справляются с ними безопасным способом; Точно так же Ангулимала может оправиться от своей моральной травмы благодаря Будде как его духовному наставнику и монашеской общине, которая ведет дисциплинированную жизнь, терпя трудности. [96] Томпсон далее предположил, что историю Ангулималы можно использовать как своего рода нарративную терапию [95] и описывает этику, представленную в повествовании, как вдохновляющую ответственность. История не о спасении, а о спасении самого себя с помощью других. [97]

Ученый по этике Дэвид Лой много писал об истории Ангулималы и ее последствиях для системы правосудия. Он считает, что в буддийской этике единственная причина, по которой преступников следует наказывать, — это исправить их характер. Если преступник, такой как Ангулимала, уже исправился, нет причин наказывать его, даже в качестве сдерживающего фактора. Более того, Лой утверждает, что история Ангулималы не включает в себя какую-либо форму восстановительного или преобразующего правосудия , и поэтому считает эту историю «ошибочной» примером справедливости. [98] Бывший политик и исследователь общественного здравоохранения Матхура Шрестха, с другой стороны, описывает историю Ангулималы как «вероятно, первую концепцию преобразующего правосудия», ссылаясь на покаяние Ангулималы и отказ от своей прежней жизни в качестве разбойника, а также на помилование. в конечном итоге он получает от родственников жертв. [99] Говоря о смертной казни, ученый Дэмиен Хориган отмечает, что реабилитация является основной темой истории Ангулималы, и что наблюдение за такой реабилитацией является причиной, по которой король Пасенади не преследует Ангулималу. [100]

В предродовых ритуалах Шри-Ланки, когда Ангулимала-сутта поется для беременной женщины, принято окружать ее предметами, символизирующими плодородие и воспроизводство, такими как части кокосовой пальмы и глиняные горшки. [101] Ученые отмечают, что в мифологии Юго-Восточной Азии существуют связи между кровожадными фигурами и мотивами плодородия. [61] [102] Пролитие крови можно обнаружить как при насилии, так и при родах, что объясняет, почему Ангулимала изображается как убийца и целитель в отношении родов. [102]

Что касается отрывка, в котором Будда встречает Ангулималу, ученый-феминистка Лиз Уилсон заключает, что эта история является примером сотрудничества и взаимозависимости между полами: и Будда, и мать Ангулималы помогают остановить его. [103] Точно так же Томпсон утверждает, что матери играют важную роль в этой истории, также цитируя отрывок о матери, пытающейся остановить Ангулималу, а также об исцелении Ангулималой матери, рожающей ребенка. Более того, и Будда, и Ангулимала берут на себя в этой истории материнские роли. [104] Хотя во многих древнеиндийских историях женщины ассоциируются с такими качествами, как глупость и бессилие, история Ангулималы допускает женские качества, и Будда действует как мудрый советчик по использованию этих качеств конструктивным образом. [105] Тем не менее, Томпсон никоим образом не считает эту историю феминистской, но утверждает, что она содержит женскую этику заботы , укорененную в буддизме. [92]

В современной культуре

Мужчина стоит в лесу
Сатиш Кумар

На протяжении всей буддийской истории история Ангулималы изображалась во многих формах искусства, [12] некоторые из которых можно найти в музеях и на объектах буддийского наследия. В современной культуре Ангулимала по-прежнему играет важную роль. [24] В 1985 году уроженец Великобритании монах Тхеравады Аджан Кхемадхаммо основал Ангулималу, организацию буддийских тюремных капелланов в Великобритании. [106] [107] Он был признан британским правительством официальным представителем буддийской религии во всех вопросах, касающихся британской тюремной системы, и предоставляет капелланов, консультационные услуги, обучение буддизму и медитации заключенным по всей Англии, Уэльсу. и Шотландия. [106] Название организации указывает на силу трансформации, проиллюстрированную историей Ангулималы. [27] [24] Согласно веб-сайту организации: «История Ангулималы учит нас, что возможность Просветления может пробудиться в самых экстремальных обстоятельствах, что люди могут и действительно меняются и что на людей лучше всего влияет убеждение». и прежде всего пример». [108]

В популярной культуре легенда об Ангулимале получила значительное внимание. Эта история стала главной темой как минимум трех фильмов. [24] В 2003 году тайский режиссер Сутхеп Таннират попытался выпустить фильм под названием «Ангулимала» . Однако более 20 консервативных буддийских организаций в Таиланде выступили с протестом, жалуясь на то, что фильм искажает буддийские учения и историю, а также привносит индуистские и теистические влияния, которых нет в буддийских писаниях. [109] [110] [111] Совет тайской киноцензуры отклонил апелляции о запрете фильма, заявив, что он не искажает буддийские учения. Они настояли на том, чтобы режиссер вырезал две сцены насилия. [112] [113] Консервативные группы были оскорблены изображением Ангулималы как жестокого убийцы, без учета истории, которая привела его к тому, что он стал таким жестоким разбойником. Однако Таннират защищался, утверждая, что, хотя он и опустил интерпретации в комментариях, он точно следовал ранним буддийским дискурсам. [111] Решение Таннирата использовать только ранние рассказы, а не популярные истории из комментариев, и привело к протестам. [24] [114]

Граждане, я впервые встречаю террориста, который видит ошибочность своего пути и фактически отказывается от преступлений... По мере того как Ангулимала превращался из террориста в монаха, я превращался из сурового наказания в сострадательного человека. Король. Да, мои граждане, я увидел новый свет. Я изменился... Было бы легко объявить Будду соучастником и не только арестовать Ангулималу, но и арестовать самого Будду, обвинив его в том, что он покровитель террористов, в пособничестве терроризму. Это было бы легко. Ни у Будды, ни у Ангулималы нет никакой защиты, тогда как моя армия хорошо оснащена — самая сильная и могучая. Но сейчас я вижу мир по-другому. Я вижу, что нам нужно больше Будд и больше монахов, а не больше солдат, больше полиции и больше тюрем.

Сатиш Кумар , Будда и террорист , цитируется у Томпсона [115]

Ангулимала также был предметом литературных произведений. [115] В 2006 году борец за мир Сатиш Кумар пересказал историю Ангулималы в своей короткой книге « Будда и террорист» . В книгах рассказывается о Глобальной войне с террором , в которой изменяются и объединяются различные версии Ангулималы, которого называют террористом . [115] В книге подчеркивается отрывок, в котором Будда принимает Ангулималу в монашеский орден, фактически не позволяя королю Пасенади наказать его. В книге Кумара это действие вызывает негативную реакцию со стороны разъяренной общественности, которая требует заключить в тюрьму и Ангулималу, и Будду. Пасенади организует публичный суд в присутствии жителей деревни и королевского суда, на котором собрание может решить, что делать с двумя обвиняемыми. В конце концов, однако, собрание решает освободить двоих, когда Ангулимала признается в своих преступлениях, а Пасенади произносит речь, в которой упор делается на прощение, а не на наказание. [115] Этот поворот истории проливает иной свет на Ангулималу, чьи насильственные действия в конечном итоге приводят к суду и созданию более ненасильственного и справедливого общества. [116] Говоря о буддийских текстах и ​​книге Кумара, Томпсон размышляет о том, что ахимса в буддизме может иметь разные оттенки значения в разных контекстах и ​​часто не означает пассивное ожидание или ненасилие в обычном понимании. [117] [92]

Наконец, Ангулимала - один из главных героев романа Карла Гьеллерупа «Пилигрим Каманита » ( «Пилигрим Каманита» , 1906), где он рассказывает историю своего обращения в Васитти, который присоединяется к буддийскому ордену на следующий день после обильной раздачи милостыни и посещения храма. экспозиция буддийского учения в роще Симсапа в городе Косамби . [118]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Для сравнения, в 1994 году ученые датировали жизнь Будды 5-м и 4-м веками до нашей эры. [8]
  2. ↑ Отрывок о поедании мертвых младенцев можно найти только в одной китайской версии этой истории и, возможно, был добавлен для критики такой практики в Китае V века. [30]
  3. ↑ В двух ранних китайских текстах Ангулимала родился в Магадхе или Анге . Король Пасенади не появляется. [11] [13]
  4. ↑ Дхаммапала утверждает, что Ахимсака «сильен, как семь слонов», в то время как в другом тексте говорится, что учитель опасается, что его репутация пострадает, если будет обнаружено, что он убил ученика. [34] [35]
  5. ^ В некоторых версиях истории упоминается сто пальцев, в других - тысяча. [34] [36] Дхаммапала утверждает, что Ангулимала должен вытащить тысячу пальцев из правых рук, [37] по-видимому, не подозревая, что этого можно достичь, убив 200 человек, [37] или отобрав пальцы у людей, которые уже были мертвы. . [14] Буддхагхоса, с другой стороны, утверждает, что Ангулимале велят «убить тысячу ног», и он собирает пальцы только для того, чтобы помочь вести точный подсчет. [38]
  6. ↑ Буддхагхоса говорит, что не осмеливается на это, тогда как Дхаммапала говорит, что считает, что ему «не нужен такой сын». [43]
  7. ↑ Буддолог Андре Баро и богослов Джон Томпсон утверждают, что отрывок о матери, пытающейся вмешаться, был добавлен к оригинальной истории позже, но исследователь азиатских исследований Моника Зин отмечает, что мать уже появляется в раннем буддийском искусстве. [34] [45]
  8. ↑ Однако, согласно некоторым версиям, Будда слышит об Ангулимале от монахов, которые ходили за подаянием и видели жалующихся жителей деревни во дворце Пасенади . [47]
  9. ↑ Этот отрывок присутствует не во всех версиях Трипитаки . [11]
  10. ^ В Паушьяпарване, Махабхарата 1,3.

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijklmn Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
  2. ^ Гомбрич 2006, с. 135 №1.
  3. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, стр. 170–3.
  4. ^ аб Казинс, LS (24 декабря 2009 г.). «Обзор Ричарда Ф. Гомбрича: Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений, 1996». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 62 (2): 373. doi :10.1017/S0041977X00017109. S2CID  161453683.
  5. ^ abc Томпсон 2015, с. 161.
  6. ^ аб Гомбрич 2006, с. 137.
  7. ^ abcde Томпсон 2015, с. 162.
  8. ^ Норман, КР (1994). Филологический подход к буддизму: Лекции Буккё Дендо Кёкай (PDF) . Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета . п. 39.
  9. ^ Аб Уилсон 2016, с. 285.
  10. ^ abc Wilson 2016, с. 288.
  11. ^ abcdefg Зин 2005, с. 707.
  12. ^ abc Analayo 2008, с. 135.
  13. ^ abc Bareau 1986, с. 655.
  14. ^ Аб Томпсон 2017, с. 176.
  15. ^ Баро 1986, с. 654.
  16. ^ Аналайо 2008, с. 147.
  17. ^ abc Gombrich 2006, с. 136.
  18. ^ Гомбрич 2006, с. 141.
  19. ^ Косута 2017, с. 36.
  20. ^ Томпсон 2015, стр. 161–2.
  21. ^ abcdefghijklmnop Malalasekera 1960.
  22. ^ Аналайо 2008, с. 140.
  23. ^ Бранкаччо 1999, с. 105.
  24. ^ abcde Томпсон 2015, с. 164.
  25. ^ Ван-Тутэн, Франсуаза (1999). «Pas de boissons alcoolisées, pas de viande: une partiteté du bouddhisme chinois vue à travers les manuscrits de Dunhuang» [Никаких алкогольных напитков, никакого мяса: одна из особенностей китайского буддизма, наблюдаемая в рукописях Дуньхуана] (PDF) . Cahiers d'Extreme-Asie (на французском языке). 11 (1): 101–102, 105, 112–115. дои : 10.3406/asie.1999.1151.
  26. ^ Зин 2005, с. 709.
  27. ^ abcdefghi Wilson 2016, с. 286.
  28. ^ abc Barrett 2004, стр. 180.
  29. ^ abcde Zin 2005, с. 706.
  30. ^ аб Барретт 2004, с. 181.
  31. ^ Уилкенс, Йенс (2004). «Studien Zur Alttürkischen Daśakarmapathāvadānamālā (2): Die Legende Vom Menschenfresser Kalmāṣapada» [Исследования древнетурецкого Daśakarmapathāvadānamālā (2): Легенда о людоеде Калмашападе]. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae (на немецком языке). 57 (2): 169. doi :10.1556/AOrient.57.2004.2.1. JSTOR  23658630.
  32. ^ Баро 1986, стр. 656–7.
  33. ^ аб Гомбрич 2006, с. 138.
  34. ^ abc Zin 2005, с. 708.
  35. ^ Гомбрич 2006, стр. 138–9.
  36. ^ Аналайо 2008, с. 141.
  37. ^ abcdef Gombrich 2006, с. 139.
  38. ^ Гомбрич 2006, с. 142.
  39. ^ Ламотт, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до эпохи саков . Католический университет Лувена , Институт востоковедения. п. 22. ISBN 906831100X.
  40. ^ abcd Уилтшир 1984, с. 91.
  41. ^ аб Бранкаччо 1999, стр. 108–12.
  42. ^ Аб Уилсон 2016, стр. 293–4.
  43. ^ abcd Gombrich 2006, с. 140.
  44. ^ Лой 2009, с. 1246.
  45. ^ abcde Томпсон 2015, с. 163.
  46. ^ Аб Уилсон 2016, с. 298 н.30.
  47. ^ аб Баро 1986, с. 656.
  48. ^ Косута 2017, стр. 40–1.
  49. ^ Аналайо 2008, с. 146.
  50. ^ ван Остен 2008, с. 251.
  51. ^ Аб Томпсон 2017, с. 183.
  52. ^ Аналайо 2008, с. 142.
  53. ^ ab Mathers 2013, с. 127.
  54. ^ Томпсон 2015, стр. 162–3.
  55. ^ Аналайо 2008, с. 145.
  56. ^ Томпсон 2017, с. 177.
  57. ^ аб Гомбрич 2006, с. 135.
  58. ^ Аналайо 2008, стр. 142–3.
  59. ^ abc van Oosten 2008, с. 252.
  60. ^ Томпсон 2015, стр. 166–7.
  61. ^ abcd Лангенберг, Эми Пэрис (2013). «Слова беременных: буддийские рассказы Южной Азии о рождаемости и защите детей». История религий . 52 (4): 351. дои : 10.1086/669645. JSTOR  10.1086/669645. S2CID  164088507.
  62. ^ Уилсон 2016, с. 293.
  63. ^ Уилсон 2016, стр. 297–8, № 24.
  64. ^ Сверер, ДК (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) . СУНИ Пресс . п. 253. ИСБН 978-1-4384-3251-9. Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  65. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
  66. ^ Эпплтон, Наоми (2013). Истории Джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути Бодхисатты. Издательство Эшгейт . п. 141. ИСБН 978-1-4094-8131-7.
  67. ^ Экель, Малкольм Дэвид (2001). «Эпистемологическая истина». В Невилле, Роберт Каммингс (ред.). Религиозная истина: Том сравнительных религиозных идей . Олбани: SUNY Press . стр. 67–8. ISBN 0-7914-4777-4.
  68. ^ Паркум, Вирджиния Кон; Штульц, Дж. Энтони (2012). «Линия передачи Ангулимала: буддийское тюремное служение». В Queen, Кристофер С. (ред.). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости . ISBN 978-0-86171-841-2.
  69. ^ Харви, Питер (2010). «Буддийские взгляды на преступление и наказание». В Пауэрсе, Джон ; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна . Публикации Снежного Льва . ISBN 978-1-55939-788-9.
  70. ^ Лой, Дэвид Р. (2008). «Связанное и несвязанное осознание: осознание природы внимания». Философия Востока и Запада . 58 (2): 230. doi :10.1353/pew.2008.0023. JSTOR  20109462. S2CID  411841.
  71. ^ Эттвуд, Джаярава (2014). «Бегство от неизбежного: изменения в буддийской карме». Журнал буддийской этики . 21 : 522. ISSN  1076-9005. Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2018 года.
  72. ^ аб Косута 2017, с. 42.
  73. ^ ван Остен 2008, стр. 252–3.
  74. ^ Prüfung und Initiation im Buche Pausya und in der Biography des Nāropa [ Испытание и инициация в книге Паушья и в биографии Наропы ] (на немецком языке). Висбаден. 1965. с. 11.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  75. ^ Гомбрич 2006, с. 151.
  76. ^ Гомбрич 2006, стр. 144–51.
  77. ^ Гомбрич 2006, стр. 136, 141.
  78. ^ аб Мудагамува и фон Роспатт 1998, с. 170.
  79. ^ Гомбрич 2006, стр. 155–62.
  80. ^ Гомбрич 2006, стр. 152–4.
  81. ^ Бранкаччо 1999, стр. 105–6.
  82. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, с. 177 н.25.
  83. ^ Аналайо 2008, стр. 143–4, № 42.
  84. ^ Гомбрич 2006, стр. 152, № 7, 155.
  85. ^ Гомбрич 2006, с. 152, 156.
  86. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, стр. 172–3.
  87. ^ Маласекера, врач общей практики ; Вираратне, WG, ред. (2003). «Ангулимала». Энциклопедия буддизма . Том. 1. Правительство Шри-Ланки . п. 628. OCLC  2863845613.
  88. ^ Бранкаччо 1999, стр. 112–4.
  89. ^ Бранкаччо 1999, стр. 115–6.
  90. ^ Харви 2013, с. 266.
  91. ^ Джеррисон, Майкл (2013). «Буддийские традиции и насилие». В Юргенсмайере, Марк; Китс, Марго; Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордский справочник по религии и насилию . Издательство Оксфордского университета . п. 58. ИСБН 978-0-19-975999-6.
  92. ^ abc Томпсон 2017, стр. 188.
  93. ^ Уилтшир 1984, с. 95.
  94. ^ Мазерс 2013, с. 129.
  95. ^ Аб Макдональд, Джозеф (2017). "Введение". В Макдональде, Джозеф (ред.). Исследование морального вреда в священных текстах . Издательство Джессики Кингсли . п. 29. ISBN 978-1-78450-591-2.
  96. ^ Томпсон 2017, с. 182.
  97. ^ Томпсон 2017, с. 189.
  98. ^ Лой 2009, с. 1247.
  99. ↑ Шреста, Матхура П. (9 января 2007 г.). «Права человека, включая экономические, социальные и культурные права: теоретические и философские основы». Канадский фонд Непала . Архивировано из оригинала 7 мая 2018 года . Проверено 4 мая 2018 г.
  100. ^ Хориган, ДП (1 января 1996 г.). «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь». Американский журнал юриспруденции . 41 (1): 282. дои : 10.1093/ajj/41.1.271.
  101. ^ Ван Даэле, В. (2013). «Слияние миров кокосов: регенеративная практика в условиях нестабильного жизнеобеспечения и хрупких отношений в Шри-Ланке». Южноазиатист . 2 (2): 100, 102–3. ISSN  2050-487X. Архивировано из оригинала 7 мая 2018 года . Проверено 7 мая 2018 г.
  102. ^ Аб Уилсон 2016, с. 289.
  103. ^ Уилсон 2016, стр. 295–6.
  104. ^ Томпсон 2017, с. 184.
  105. ^ Томпсон 2017, стр. 185–6.
  106. ^ аб Фернквест, Джон (13 апреля 2011 г.). «Буддизм в тюрьмах Великобритании». Почта Бангкока . Архивировано из оригинала 7 мая 2018 г. Проверено 2 мая 2018 г. - через Bangkok Post Learning.
  107. ^ Харви 2013, с. 450.
  108. ^ «История Ангулималы». Ангулимала, буддийский тюремный капеллан. 5 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2018 г. . Проверено 3 мая 2018 г.
  109. ^ Паривудифонгс, Алонгкорн (9 апреля 2003 г.). «Ангулимала ждет судьбы». Разведывательная телеграмма Азии и Африки .
  110. ^ «Призыв против поездки фильма в Висану» . Разведывательная телеграмма Азии и Африки . 11 апреля 2003 г.
  111. ^ Аб Нгамкхам, Вассайос (2 апреля 2003 г.). «Фильму, основанному на буддийских персонажах, нужно новое название». Почта Бангкока . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 года.
  112. ^ «Буддийские группы хотят, чтобы Кинг помог ввести запрет на фильмы» . Разведывательная телеграмма Азии и Африки . 9 апреля 2003 г.
  113. ↑ Нгамкхам, Вассайос (10 апреля 2003 г.). «Цензоры разрешают показ фильма». Разведывательная телеграмма Азии и Африки .
  114. ^ Томпсон 2017, с. 175 н.15.
  115. ^ abcd Томпсон 2015, с. 168.
  116. ^ Томпсон 2015, с. 169.
  117. ^ Томпсон 2015, стр. 172–3.
  118. ^ Der Pilger Kamanita: Ein Legendenroman Карла Гьеллерупа в Project Gutenberg , главы XXXIII. Ангулимала, XXXV. Лаутер Спенде, XL. Я Кришнахайн (немецкий)

Библиография

Внешние ссылки