stringtranslate.com

Тацит об Иисусе

«Пожар Рима» , Карл фон Пилоти , 1861 г. По словам Тацита, Нерон выбрал христиан виновниками пожара.

Римский историк и сенатор Тацит упоминал Иисуса , его казнь Понтием Пилатом и существование ранних христиан в Риме в своем последнем труде «Анналы» (написанном около 116 г. н. э.), книга 15, глава 44. [1]

Контекст отрывка — шестидневный Великий пожар в Риме , который сжег большую часть города в 64 г. н. э. во время правления римского императора Нерона . [2] Отрывок является одним из самых ранних нехристианских упоминаний о происхождении христианства [ сломанный якорь ] , казни Христа, описанной в канонических евангелиях , и присутствии и преследовании христиан в Риме I века . [3] [4]

В отрывке есть два пункта лексики. Во-первых, Тацит, возможно, использовал слово «хрестиане» ( Chrestianos ) для христиан, но затем говорит о «Христе» ( Christus ) как о происхождении этого имени. Во-вторых, он называет Пилата «прокуратором», хотя другие источники указывают, что он имел титул «префект». Ученые предложили различные гипотезы для объяснения этих особенностей.

Ученые единодушны в том, что ссылка Тацита на казнь Иисуса Понтием Пилатом является подлинной и имеет историческую ценность как независимый римский источник. [5] [6] [7] Однако Тацит не раскрывает источник своей информации. Существует несколько гипотез относительно того, какие источники он мог использовать.

Тацит предоставляет нехристианское подтверждение распятия Иисуса. [8] [9] Ученые рассматривают это как установление трех отдельных фактов о Риме около 60 г. н. э.: (i) что в то время в Риме было значительное количество христиан, (ii) что в Риме можно было различать христиан и иудеев, и (iii) что в то время язычники связывали христианство в Риме с его происхождением в римской Иудее . [10] [11]

Тацит — один из нехристианских писателей того времени, который упоминал Иисуса и раннее христианство наряду с Иосифом Флавием , Плинием Младшим и Светонием . [12]

Отрывок и его контекст

Часть страницы кодекса XI века, содержащего Анналы , XV. 44.3–8, отрывок со ссылкой на христиан (Флоренция, Библиотека Лауренциана , Плутарх 68.2, л. 38 r )
Бюст Нерона в Капитолийском музее в Риме.

Отрывок из Анналов (15.44), который подвергся тщательному научному анализу, следует описанию шестидневного Великого пожара Рима , который уничтожил большую часть Рима в июле 64 г. н. э. [13] Ключевая часть отрывка звучит следующим образом (перевод с латыни А. Дж. Чёрча и У. Дж. Бродрибба, 1876 г.):

Далее Тацит описывает пытки христиан:

К их смерти прибавлялись всевозможные насмешки. Покрытые шкурами зверей, они были разорваны собаками и погибли, или были прибиты к крестам, или были обречены на огонь и сожжены, чтобы служить ночной иллюминацией, когда дневной свет угасал. Нерон предоставил свои сады для зрелища и показывал представление в цирке, в то время как он смешивался с людьми в одежде возницы или стоял высоко на колеснице. Поэтому даже к преступникам, заслуживавшим крайнего и примерного наказания, возникло чувство сострадания; ибо не для общественного блага, как казалось, но для того, чтобы насытить жестокость одного человека, их уничтожали. [15]

Точная причина пожара остается неизвестной, но большая часть населения Рима подозревала, что император Нерон сам устроил пожар. [13] Чтобы отвлечь внимание от себя, Нерон обвинил христиан в поджоге и преследовал их, что стало первым задокументированным противостоянием между христианами и властями в Риме. [13] Тацит предположил, что Нерон использовал христиан в качестве козлов отпущения. [16]

Как и почти со всей древнегреческой и латинской литературой, [17] не существует оригинальных рукописей Анналов . Сохранившиеся копии основных работ Тацита происходят из двух основных рукописей, известных как Медичейские рукописи , которые хранятся в Библиотеке Лаврентия во Флоренции , Италия. [18] Вторая из них (Plut. 68.2), как единственная, содержащая книги xi–xvi Анналов , является старейшим свидетельством отрывка, описывающего христиан. [19] Ученые в целом согласны, что этот кодекс был написан в XI веке в бенедиктинском аббатстве Монтекассино , и его конец относится к Аббасу Райнальду cu... , который, скорее всего, был одним из двух аббатов с таким именем в аббатстве в тот период. [19]

Точки словарного запаса

Христиане и христиане

Фрагмент страницы Кодекса Лаврентия Медицкого 68.2 (л. 38 р. ), содержащей Анналы XV. 44.4: в слове «Christianos» выделен пробел между «i» и «s».

В отрывке говорится:

...называемые народом христианами. Христос, от которого произошло это название...

В 1902 году Георг Андресен прокомментировал появление первой «i» и последующего пробела в самой ранней из сохранившихся копий Анналов XI века во Флоренции , предположив, что текст был изменён, и изначально в тексте была «e», а не эта «i». [20] «При ультрафиолетовом исследовании рукописи изменение было окончательно показано. Сегодня невозможно сказать, кто изменил букву e на i ». [21] С тех пор, как об изменении стало известно, оно вызвало споры среди учёных о том, намеренно ли Тацит использовал термин «хрестиане» или же переписчик допустил ошибку в Средние века . [22] [23] Было заявлено, что оба термина — христиане и хрестиане — иногда использовались населением Рима для обозначения ранних христиан. [24] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что многие источники указывают на то, что термин «хрестиане» также использовался среди ранних последователей Иисуса во втором веке. [23] [25] Термин «христиане» появляется только три раза в Новом Завете , первое использование (Деяния 11:26) дает происхождение термина. [23] Во всех трех случаях неисправленный Синайский кодекс на греческом языке читается как «Chrestianoi» . [23] [25] Во Фригии в ряде надписей на погребальных камнях используется термин «хрестиане», а одна каменная надпись использует оба термина вместе, читая: « Христиане для христиан ». [25]

Адольф фон Гарнак утверждал, что «Chrestians» было оригинальной формулировкой, и что Тацит намеренно использовал Christus сразу после него, чтобы показать свое превосходство в знаниях по сравнению с населением в целом. [23] Роберт Ренехан заявил, что для римлянина было естественно смешивать два слова, которые звучали одинаково, что Chrestianos было оригинальным словом в Анналах, а не ошибкой переписчика. [26] [27] Ван Ворст заявил, что маловероятно, что сам Тацит называл христиан Chrestianos, т. е. «полезными», учитывая, что он также называл их «ненавистными за их постыдные деяния». [22] Эдди и Бойд не видят существенного влияния на подлинность отрывка или его значение, независимо от использования любого из этих терминов Тацитом. [28]

Какова бы ни была первоначальная формулировка Тацита, другой древний источник о гонениях Нерона, Светоний , по-видимому, говорит о «христианах»: «У Светония в « Нероне» 16.2 , однако, кажется, что первоначальным чтением является « christiani »» [21] .

Чин Пилата

Камень Пилата , сейчас находится в Музее Израиля

Ранг Пилата, когда он был правителем Иудеи, появился в латинской надписи на камне Пилата , которая называла его префектом , в то время как этот отрывок Тацита называет его прокуратором . Иосиф Флавий называет Пилата общим греческим термином ἡγεμών ( hēgemṓn ), или правителем. Тацит пишет, что Клавдий был правителем, который дал прокураторам власть над Иудеей. [29] [30] После смерти Ирода Агриппы в 44 г. н. э., когда Иудея вернулась к прямому римскому правлению, Клавдий дал прокураторам контроль над Иудеей. [13] [31] [32] [33]

Были выдвинуты различные теории, объясняющие, почему Тацит должен был использовать термин «прокуратор», когда археологические свидетельства указывают на то, что Пилат был префектом. Джерри Вардаман предполагает, что титул Пилата был изменен во время его пребывания в Иудее и что камень Пилата датируется ранними годами его правления. [34] Барух Лифшиц постулирует, что надпись изначально упоминала титул «прокуратор» вместе с «префектом». [35] Л. А. Ельницкий утверждает, что использование «прокуратора» в Анналах 15.44.3 является христианской интерполяцией . [36] С. Г. Ф. Брэндон предполагает, что между этими двумя рангами нет никакой реальной разницы. [37] Джон Доминик Кроссан утверждает, что Тацит «ретроецировал» титул прокуратора, который использовался во времена Клавдия, обратно на Пилата, который в свое время назывался префектом. [38] Брюс Чилтон и Крейг Эванс , а также Ван Вурст утверждают, что Тацит, по-видимому, использовал титул прокуратора, поскольку он был более распространен во время его написания, и что это изменение в использовании титула не следует воспринимать как доказательство, позволяющее усомниться в правильности информации, предоставленной Тацитом. [39] [40] Уоррен Картер утверждает, что, поскольку термин «префект» имеет военный подтекст, в то время как «прокуратор» является гражданским, использование любого из этих терминов может быть уместным для губернаторов, которые имеют ряд военных, административных и финансовых обязанностей. [41]

Луис Фельдман говорит, что Филон (умерший в 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий также используют термин «прокуратор» для обозначения Пилата. [42] Поскольку и Филон, и Иосиф Флавий писали по-гречески, ни один из них на самом деле не использовал термин «прокуратор», а использовал греческое слово ἐπίτροπος ( epítropos ), которое обычно переводится как «прокуратор». Филон также использует этот греческий термин для обозначения наместников Египта (префект), Азии (проконсул) и Сирии (легат). [43] Вернер Эк в своем списке терминов для наместников Иудеи, найденном в трудах Иосифа Флавия, показывает, что, хотя в ранней работе « Иудейская война » Иосиф Флавий использует термин «эпитропос» менее последовательно, первым наместником, упомянутым этим термином в « Иудейских древностях» , был Куспий Фад (занимавший эту должность в 44–46 гг. н. э.). [44] Фельдман отмечает, что Филон, Иосиф Флавий и Тацит могли анахронично перепутать время появления титулов — префект позже сменился на прокуратора. [42] Фельдман также отмечает, что использование титулов могло быть нестрогим, поскольку Иосиф Флавий называет Куспия Фада и «префектом», и «прокуратором». [42]

Подлинность

Титульный лист издания 1598 года сочинений Тацита, хранящегося в Эмполи , Италия.

Большинство ученых считают этот отрывок подлинным и считают, что его автором был Тацит. [45] [46] [47] Классики отмечают, что в недавней оценке отрывка латинистами они единогласно признали отрывок подлинным и отметили, что ни один серьезный ученый, изучающий Тацита, не считает его интерполяцией. [48]

Предположения о том, что этот отрывок мог быть полной подделкой, были в целом отвергнуты учеными. [49] [50] Джон П. Мейер утверждает, что нет никаких исторических или археологических свидетельств, подтверждающих аргумент о том, что переписчик мог вставить этот отрывок в текст. [51] Такие ученые, как Брюс Чилтон, Крейг Эванс , Пол Эдди и Грегори Бойд, согласны с утверждением Джона Мейера о том, что «несмотря на некоторые слабые попытки показать, что этот текст является христианской интерполяцией в Таците, отрывок, очевидно, подлинный». [39] [28]

Тацит был патриотичным римским сенатором . [52] [53] Его труды не показывают никакой симпатии к христианам или знания того, кто был их лидером. [5] [54] Его характеристика «христианских мерзостей» могла быть основана на слухах в Риме о том, что во время ритуалов Евхаристии христиане ели тело и пили кровь своего Бога, интерпретируя ритуал как каннибализм. [54] [55] Андреас Кёстенбергер утверждает, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы быть автором христианского писца. [56] Ван Вурст также утверждает, что отрывок вряд ли является христианской подделкой из-за уничижительного языка, используемого для описания христианства. [57]

Тациту было около семи лет во время Великого пожара в Риме , и, как и другие римляне, по мере взросления он, скорее всего, слышал о пожаре, уничтожившем большую часть города, и об обвинениях Нерона против христиан. [16] Когда Тацит писал свой рассказ, он был губернатором провинции Азия, и как член внутреннего круга в Риме он должен был знать официальную позицию в отношении пожара и христиан. [16]

Уильям Л. Портье заявил, что ссылки на Христа и христиан у Тацита, Иосифа Флавия и письма императору Траяну у Плиния Младшего являются последовательными, что подтверждает достоверность всех трех рассказов. [58]

Источники, использованные Тацитом

Большинство ученых считают, что этот отрывок действительно принадлежит Тациту. Однако он не раскрывает источник своей информации. По этой причине некоторые ученые спорят об исторической ценности отрывка. [59]

Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами опирался на более ранние исторические работы, которые теперь утеряны для нас, и он мог использовать официальные источники из римского архива в этом случае; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно обозначил Пилата как префекта, а не прокуратора . [60] Тайссен и Мерц утверждают, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков о христианстве и несколько точных деталей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным. [61] Однако Пол Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках. [28]

Ученые также обсуждали вопрос слухов в ссылке Тацита. Шарль Гиньбер утверждал, что «до тех пор, пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], отрывок остается совершенно бесполезным». [62] RT France утверждает, что отрывок Тацита в лучшем случае просто повторяет то, что Тацит услышал от христиан. [63] Однако Пол Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки сообщать сплетни. [28]

Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis , совета жрецов, в чьи обязанности входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как отмечает Ван Ворст, позволяет предположить, что он мог получить знания о происхождении христианства благодаря своей работе с этим органом. [64]

Историческая ценность

Портрет Тацита, созданный по античному бюсту.

В зависимости от источников, которыми пользовался Тацит, этот отрывок потенциально представляет историческую ценность для Иисуса, раннего христианства и его преследований при императоре Нероне.

Что касается Иисуса, Ван Вурст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам самую точную информацию о Христе». [57] Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и утверждает: «То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте». [65] Эдди и Бойд утверждают, что теперь «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятия Иисуса. [9] Библеист Барт Д. Эрман писал: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского наместника Иудеи Понтия Пилата, где-то во время правления Тиберия». [66]

Однако некоторые ученые подвергают сомнению ценность этого отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса. [57]

Что касается раннего христианства, ученые обычно считают ссылку Тацита имеющей историческую ценность как независимый римский источник, который находится в унисон с другими историческими записями. [5] [6] [7] [58] Джеймс Д. Г. Данн считает этот отрывок полезным для установления фактов о ранних христианах , например, что в Риме около 60 г. н. э. было значительное количество христиан. Данн утверждает, что Тацит, похоже, находится под впечатлением, что христиане были некоторой формой иудаизма, хотя и отличались от них. [10] Рэймонд Э. Браун и Джон П. Мейер утверждают, что в дополнение к установлению того, что в Риме было большое количество христиан, отрывок Тацита предоставляет две другие важные части исторической информации, а именно, что около 60 г. н. э. в Риме можно было различать христиан и иудеев, и что даже язычники проводили связь между христианством в Риме и его происхождением в Иудее. [11]

Что касается гонений Нерона, учёные единодушны в том, что они действительно имели место. [67] Подвергая сомнению этот консенсус, Уивер отмечает, что Тацит говорил о гонениях на христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этих гонениях в течение ста лет. [68] Брент Шоу утверждал, что Тацит опирался на христианские и иудейские легендарные источники, которые изображали Нерона как Антихриста, для получения информации о том, что Нерон преследовал христиан, и что на самом деле никаких гонений при Нероне не было. [46] Шоу задался вопросом, представляет ли отрывок «некоторую модернизацию или обновление фактов», чтобы отразить христианский мир во время написания текста. [69]

Взгляды Шоу подверглись резкой критике и в целом не были приняты научным консенсусом: [67] Кристофер П. Джонс ( Гарвардский университет ) ответил Шоу и опроверг его аргументы, отметив, что антихристианская позиция Тацита делает маловероятным, что он использовал христианские источники; он также отметил, что Послание к Римлянам апостола Павла ясно указывает на тот факт, что в Риме в 50-х годах действительно существовала четкая и ясная христианская община, и что преследования также упоминаются Светонием в « Двенадцати цезарях » . [70] Ларри Уртадо также критиковал аргумент Шоу, отвергая его как «расплывчатый и туманный». [71] Бригит ван дер Ланс и Ян Н. Бреммер также отвергли аргумент Шоу, отметив, что преследование Нерона зафиксировано во многих христианских писаниях I века, таких как Послание к евреям , Книга Откровения , апокрифическое Вознесение Исайи , Первое послание Петра , Евангелие от Иоанна и Первое послание Климента ; они также утверждали, что Chrestianus, Christianus и Χριστιανός, вероятно, были терминами, придуманными римлянами в 50-х годах, а затем принятыми самими христианами. [72] Джон Грейнджер Кук также осудил тезис Шоу, утверждая, что Chrestianus, Christianus и Χριστιανός не являются творениями второго века и что римские чиновники, вероятно, знали о Chrestiani в 60-х годах. [73] Барри С. Штраус также отвергает аргумент Шоу. [74]

Другие ранние источники

Тацит — не единственный нехристианский писатель того времени, упоминавший Иисуса и раннее христианство.

Самые ранние известные ссылки на христианство найдены в «Иудейских древностях» , 20-томном труде, написанном еврейским историком Титом Флавием Иосифом около 93–94 гг. н. э., во время правления императора Домициана . В его нынешнем виде этот труд включает в себя две ссылки на Иисуса и христиан (в Книге 18, Глава 3 и Книге 20, Глава 9), а также ссылку на Иоанна Крестителя (в Книге 18, Глава 5). [75] [76]

Следующее известное упоминание о христианстве было написано Плинием Младшим , который был римским наместником Вифинии и Понта во время правления императора Траяна . Около 111 г. н. э. [77] Плиний написал письмо императору Траяну . В его нынешнем виде письмо содержит просьбу дать указания о том, как обращаться с подозреваемыми христианами, которые предстали перед ним на судебных процессах, которые он проводил в то время. [78] [79] [80] Упоминания Тацита о преследовании христиан Нероном в «Анналах» были написаны около 115 г. н. э., [77] через несколько лет после письма Плиния, но также во время правления императора Траяна.

Другим известным ранним автором был Гай Светоний Транквилл , написавший «Жизни двенадцати цезарей» около 122 г. н. э., [77] во время правления императора Адриана . В этой работе Светоний, по-видимому, описал, почему иудеохристиане были изгнаны из Рима императором Клавдием, а также преследование христиан Нероном, который был наследником и преемником Клавдия.

Смотрите также

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Анналы (Тацит)

Ссылки

  1. ^ PE Easterling , EJ Kenney (главные редакторы), The Cambridge History of Latin Literature , стр. 892 (Cambridge University Press, 1982, переиздано в 1996). ISBN  0-521-21043-7
  2. ^ Стивен Дандо-Коллинз (2010). Великий пожар Рима . ISBN 978-0-306-81890-5 . С. 1–4. 
  3. ^ Брент 2009, стр. 32–34.
  4. ^ Ван Ворст 2000, стр. 39–53.
  5. ^ abc Evans 2001, стр. 42.
  6. ^ ab Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard (2001). Mercer Dictionary of the Bible . ISBN 0-86554-373-9 . стр. 343. 
  7. ^ ab Хелен К. Бонд (2004). Понтий Пилат в истории и интерпретации . ISBN 0-521-61620-4 . стр. xi. 
  8. ^ Микитюк, Лоуренс (январь 2015 г.). «Существовал ли Иисус? Поиск доказательств за пределами Библии». Общество библейской археологии .
  9. ^ ab Eddy & Boyd 2007, стр. 127.
  10. ^ ab Dunn 2009, стр. 56.
  11. ^ ab Браун, Рэймонд Эдвард; Мейер, Джон П. (1983). Антиохия и Рим: новозаветные колыбели католического христианства . Paulist Press. стр. 99. ISBN 0-8091-2532-3.
  12. ^ Ван Ворст 2000.
  13. ^ abcd Brent 2009, стр. 32-34.
  14. ^ "Тацит: Анналы XV".
  15. ↑ Тацит, Анналы, книга 15, глава 44.
  16. ^ abc Barnett 2002, стр. 30.
  17. ^ LD Reynolds, NG Wilson, Scribes and Scholars. Руководство по передаче греческой и латинской литературы , Оксфорд, 1991
  18. ^ Cornelii Taciti Annalium, Libri V, VI, XI, XII: с введением и примечаниями Генри Фюрно, Х. Питмана, 2010 ISBN 1-108-01239-6, стр. iv 
  19. ^ ab Newton, Francis, The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , ISBN 0-521-58395-0 Cambridge University Press, 1999. «Дата Тацита Медичи ( Flor. Laur. 68.2)», стр. 96-97. 
  20. ^ Георг Андресен в Wochenschrift Fur Klassische Philologie 19, 1902, col. 780f
  21. ^ аб Дж. Боман, Inpulsore Cherestro? Divus Claudius Светония 25.4 в источниках и рукописях. Архивировано 4 января 2013 г. в archive.today , Liber Annuus 61 (2011), ISSN 0081-8933, Studium Biblicum Francisconum , Иерусалим, 2012, стр. 355, н. 2.
  22. ^ аб Ван Вурст 2000, стр. 44-48.
  23. ^ abcde Бромили 1995, с. 657.
  24. ^ Христиане в Риме в первые два столетия Питера Лэмпа 2006 ISBN 0-8264-8102-7 страница 12 
  25. ^ abc Ван Вурст 2000, с. 33-35.
  26. ^ Роберт Ренехан, «Христос или Крестус в Таците?», La Parola del Passato 122 (1968), стр. 368-370
  27. ^ Труды и протоколы Американской филологической ассоциации , том 29, JSTOR (Организация), 2007. стр. vii
  28. ^ abcd Эдди и Бойд 2007, стр. 181.
  29. ↑ Тацит, Анналы 12.60: Клавдий сказал, что решения его прокураторов имели такую ​​же силу, как и решения, вынесенные им самим.
  30. ^ PA Brunt, Римские имперские темы , Oxford University Press, 1990, ISBN 0-19-814476-8 , ISBN 978-0-19-814476-2 . стр.167.  
  31. ^ Тацит, Истории 5.9.8.
  32. ^ Бромили 1995, стр. 979.
  33. ^ Павел, апостол освобожденного сердца Ф. Ф. Брюса (2000) ISBN 1842270273 Eerdsmans страница 354 
  34. ^ «Новая надпись, в которой Пилат упоминается как «префект » », JBL 81/1 (1962), стр. 71.
  35. ^ «Надписи latines de Cesaree (Caesarea Palaestinae)» в Latomus 22 (1963), стр. 783–4.
  36. ↑ «Кесарийская надпись Понтия Пилата и ее историческое значение» в Вестнике древней истории 93 (1965), стр. 142–146.
  37. ^ «Понтий Пилат в истории и легендах» в History Today 18 (1968), стр. 523—530
  38. ^ Кроссан 1999, стр. 9.
  39. ^ ab Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . стр. 465–466. ISBN 90-04-11142-5.
  40. ^ Ван Ворст 2000, стр. 48.
  41. ↑ Понтий Пилат: Портреты римского правителя Уоррена Картера (1 сентября 2003 г.) ISBN 0814651135 стр. 44 
  42. ^ abc Фельдман 1997, стр. 818.
  43. ↑ Мэтью и Империя: Начальные исследования Уоррена Картера (T&T Clark: 10 октября 2001 г.) ISBN 978-1563383427 стр. 215. 
  44. ^ Вернер Эк, « Die Benennung von römischen Amtsträgern und politisch-militärisch-administrativenFunktionen bei Flavius ​​Iosephus: Issuee der correkten IdentifizierungAuthor » в Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , 166 (2008), стр. 222.
  45. ^ Ван Ворст 2000, стр. 42-43.
  46. ^ ab Shaw 2015.
  47. ^ Блом, Виллем (2019), «Почему Testimonium Taciteum аутентичен: ответ на носителя», Vigilae Christianae
  48. ^ Уильямс, Маргарет Х. (2023). Ранние классические авторы об Иисусе . T&T Clark. стр. 67–74. ISBN 9780567683151.
  49. ^ Ван Ворст 2000, стр. 42.
  50. ^ Фурно 1907, Приложение II, стр. 418.
  51. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса . Том 1. Doubleday. С. 168–171.
  52. ^ Фельдман, Луис Х. (1997). Иосиф Флавий, Библия и история . стр. 381. ISBN 90-04-08931-4.
  53. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи . Westminster John Knox Press. стр. 33. ISBN 0-664-25703-8.
  54. ^ ab Dunstan, William E. (2010). Древний Рим . Rowman & Littlefield. стр. 293. ISBN 978-0-7425-6833-4.
  55. ^ Беркетт, Делберт Ройс (2002). Введение в Новый Завет и происхождение христианства . Cambridge University Press. стр. 485. ISBN 0-521-00720-8.
  56. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт (2009). Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет . B&H Publishing. стр. 109–110. ISBN 978-0-8054-4365-3.
  57. ^ abc Ван Вурст 2000, с. 39-53.
  58. ^ ab Portier 1994, стр. 263.
  59. ^ Брюс, ФФ (1974). Иисус и христианские истоки вне Нового Завета . Гранд-Рапидс: Eerdmans. стр. 23.
  60. ^ Тайссен и Мерц 1998, стр. 83.
  61. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Миннеаполис: Фортресс Пресс. п. 83. ИСБН 978-0-8006-3122-2.
  62. ^ Иисус , University Books, Нью-Йорк, 1956, стр.13
  63. ^ Франция, RT (1986). Доказательства Иисуса (Библиотека Иисуса) . Trafalgar Square Publishing. С. 19–20. ISBN 978-0-340-38172-4.
  64. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2011). Справочник по изучению исторического Иисуса . Лейден: Brill Publishers. стр. 2159. ISBN 978-9004163720.
  65. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: Революционная биография . HarperOne. стр. 145. ISBN 0-06-061662-8.
  66. ^ Эрман, Барт Д. (2001). Иисус: Апокалиптический пророк нового тысячелетия . Oxford University Press. стр. 59. ISBN 978-0195124743.
  67. ^ ab McKnight, Scot; Gupta, Nijay K. (2019-11-05). Состояние исследований Нового Завета: обзор последних исследований. Baker Academic. ISBN 978-1-4934-1980-7. Мне кажется, что историки Древнего Рима в целом признают преследование христиан Нероном.
  68. ^ Уивер, Уолтер П. (июль 1999 г.). Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900–1950. A&C Black. стр. 53, 57. ISBN 9781563382802.
  69. ^ Шоу, Брент (2015). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований . 105 : 86. doi : 10.1017/S0075435815000982. S2CID  162564651.
  70. ^ Джонс, Кристофер П. (2017). «Историчность преследования Нерона: ответ Бренту Шоу» (PDF) . Исследования Нового Завета . 63 : 146–152. doi : 10.1017/S0028688516000308. S2CID  164718138 – через Cambridge University Press.
  71. ^ "Нерон и христиане". Блог Ларри Уртадо . 2015-12-14 . Получено 2021-09-14 .
  72. ^ Ван дер Ланс, Биргит; Бреммер, Ян Н. (2017). «Тацит и преследование христиан: изобретение традиции?». Eirene: Studia Graeca et Latina . 53 : 299–331 – через Центр классических исследований.
  73. ^ Г. Кук, Джон (2020). «Крестиани, Кристиани, Χριστιανοί: анахронизм второго века?». Вигилии Христиане . 74 (3): 237–264. дои : 10.1163/15700720-12341410. S2CID  242371092 – через Brill .
  74. ^ Штраус, Барри (2020-03-03). Десять цезарей: римские императоры от Августа до Константина. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-4516-6884-1.
  75. ^ Майер, Пол Л. (1995). Иосиф Флавий, основные сочинения: Концентрация еврейских древностей и еврейская война . Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel Publications. стр. 12. ISBN 978-0825429637.
  76. ^ Барас, Цви (1987). «The Testimonium Flavianum и мученичество Иакова». В Фельдман, Луис Х.; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . Лейден: Brill Publishers. стр. 54–7. ISBN 978-9004085541.
  77. ^ abc Crossan 1999, стр. 3.
  78. ^ Каррингтон, Филипп (1957). «Войны Траяна». Ранняя христианская церковь . Том 1: Первый христианский век. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 429. ISBN 978-0521166416.
  79. ^ Бенко, Стивен (1986). Языческий Рим и ранние христиане . Блумингтон, Индиана: Indiana University Press. стр. 5–7. ISBN 978-0253203854.
  80. ^ Бенко, Стивен (2014). «Языческая критика христианства в первых веках нашей эры». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг (ред.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt . вторая серия (Принципат) (на немецком языке). Берлин: Де Грюйтер. стр. 1055–118. ISBN 978-3110080162.

Цитируемые работы

Барнетт, Пол (2002). Иисус и подъем раннего христианства: история времен Нового Завета . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. ISBN 978-0830826995.
Брент, Аллен (2009). Политическая история раннего христианства . Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0567031754.
Бромили, Джеффри В. (1995). Международная стандартная библейская энциклопедия . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0802837851.
Кроссан, Джон Доминик (1999). "Голоса первых аутсайдеров". Рождение христианства . Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0567086686.
Данн, Джеймс ДГ (2009). Начиная с Иерусалима (Христианство в становлении, т. 2) . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0802839329.
Эдди, Пол Р.; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: случай в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Ада, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0801031144.
Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . Лейден: Brill Publishers. ISBN 978-0391041189.
Портье, Уильям Л. (1994). Традиция и воплощение: основы христианского богословия . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN 978-0809134670.
Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус за пределами Нового Завета: Введение в древние свидетельства . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0802843685.

Дальнейшее чтение