The Great God Pan — повесть ужасов и фэнтези 1894 года валлийского писателя Артура Мейчена . Мейчен был вдохновлен на написание The Great God Pan своим опытом на руинах языческого храма в Уэльсе. То, что станет первой главой повести, было опубликовано в журнале The Whirlwind в 1890 году. Позже Мейчен расширил The Great God Pan , и она была опубликована в виде книги вместе с другой историей, «The Inmost Light», в 1894 году. Повесть начинается с эксперимента, который позволил женщине по имени Мэри увидеть сверхъестественный мир. Затем следует рассказ о серии таинственных событий и смертей на протяжении многих лет, окружавших женщину по имени Хелен Воган.
После публикации он был широко осужден прессой как дегенеративный и ужасающий из-за его подразумеваемого сексуального содержания, и повесть нанесла ущерб репутации Мейчена как автора. Начиная с 1920-х годов, работа Мейчена была критически переоценена, и с тех пор «Великий Бог Пан» приобрел репутацию классики ужасов. Литературные критики отметили влияние других авторов девятнадцатого века на «Великого Бога Пана» и высказали разные мнения о том, можно ли считать его примером готической фантастики или научной фантастики . Повесть повлияла на творчество таких писателей ужасов, как Брэм Стокер , Г. Ф. Лавкрафт и Стивен Кинг , и была дважды адаптирована для сцены.
Кларк соглашается, несколько неохотно, стать свидетелем странного эксперимента, проводимого его другом, доктором Рэймондом. Конечная цель доктора — открыть разум пациентки, чтобы она могла испытать духовный мир, опыт, который, как он отмечает, древние называли «видением великого бога Пана ». Он проводит эксперимент, включающий небольшую операцию на мозге, на молодой женщине по имени Мэри. Она просыпается после операции в благоговении и ужасе, но быстро становится «безнадежной идиоткой».
Годы спустя Кларк узнает о красивой, но зловещей девушке по имени Хелен Воган, которая, как сообщается, стала причиной ряда загадочных событий в ее городе. Она проводит большую часть своего времени в лесу возле своего дома и берет других детей на длительные сумеречные прогулки по сельской местности, которые беспокоят их родителей. Однажды маленький мальчик натыкается на Хелен, «играющую на траве со «странным голым мужчиной » »; мальчик впадает в истерику и позже, увидев римскую статую головы сатира , остается с постоянной умственной отсталостью . Хелен также заводит необычайно близкую дружбу с соседкой Рэйчел, которую она несколько раз водит в лес. Однажды Рэйчел возвращается домой расстроенной, полуголой и бессвязно говорящей. Вскоре после объяснения своей матери, которое не раскрывается читателю, но внушает Кларк большое отвращение, Рэйчел возвращается в лес и исчезает навсегда. Кларк описывает эти события в книге, которую он пишет под названием « Мемуары, доказывающие существование дьявола » .
Годы спустя Вильерс случайно сталкивается со своим старым другом Гербертом, который стал бродягой с тех пор, как они виделись в последний раз. На вопрос, как он пал так низко, Герберт отвечает, что его «испортила и тело, и душа» его жена. После некоторого расследования с Кларком и другим персонажем, Остином, выясняется, что Хелен была женой Герберта, и что состоятельный человек умер «от страха, от чистого, ужасного ужаса», увидев что-то в доме Герберта и Хелен. Позже Герберта находят мертвым.
Хелен исчезает на некоторое время; по слухам, она проводила время, принимая участие в тревожных оргиях где-то в Америке. В конце концов она возвращается в Лондон под псевдонимом миссис Бомонт. Вскоре после этого ряд стабильных, счастливых мужчин в городе совершают самоубийство; последним человеком, который, как известно, был в присутствии каждого из них, была миссис Бомонт, с которой они, как предполагается, спали. Вильерс и Кларк, каждый из которых узнает истинную личность миссис Бомонт, объединяются и противостоят Хелен в ее доме с петлей. Они говорят ей, что она должна убить себя, или они разоблачат ее. Хелен умирает очень ненормальной смертью, трансформируясь между человеком и зверем, мужчиной и женщиной, разделяясь и воссоединяясь, прежде чем превратиться в желеобразную субстанцию и, наконец, умирая.
Фрагмент документа покрывает остатки колонны в честь кельтского бога Ноденса . Латинская надпись на колонне гласит: «Великому богу Ноденсу (богу Великой Глубины или Бездны) Флавий Сенилис воздвиг эту колонну в связи с бракосочетанием, которое он видел под тенью». В документе говорится, что историки недоумевают, о чем эта надпись. Письмо доктора Рэймонда Кларку показывает, что Елена была ребенком Марии, которая умерла вскоре после рождения дочери. В письме Рэймонд сообщает Кларку, что Мария забеременела после того, как его эксперимент заставил ее увидеть бога Пана, подразумевая, что Пан был отцом Елены .
Пожизненное увлечение Мейчена оккультизмом началось после того, как он прочитал статью об алхимии в издании периодического издания Чарльза Диккенса Household Words, принадлежавшего его отцу, священнику. [2] [3] В своей автобиографии 1922 года Far Off Things Мейчен писал, что «Великий бог Пан» был вдохновлен тем, что он посещал Аск , валлийскую реку, и валлийские города Карлеон на Аске и Кайруэнт , когда был мальчиком; все эти места были заселены римлянами. [4] Он писал, что в Кайруэнте часто находили «странные реликвии» из разрушенного храма « Ноденса , бога глубин». [4]
При написании новеллы он пытался «передать смутное, неопределенное чувство благоговения, тайны и ужаса, которое [он] получил» во время посещения этих руин. [1] Мейчен чувствовал, что он «неуклюже транслитерировал [чувство]» в «Великом боге Пане» , уточняя: «Я перевел благоговение, в худшем случае ужас, в зло; снова я говорю, что человек мечтает с огнем и работает с глиной». [5] Деннис Денисофф сказал, что решение Мейчена сделать Хелен Воган ребенком валлийской женщины и языческой фигуры «соответствует собственной авторской самоидентификации Мейчена, которая возникает не только из его валлийского происхождения, но и из языческого мифа». [6]
То, что сейчас является первой главой повести, было опубликовано в 1890 году в журнале под названием The Whirlwind , в то время как то, что сейчас является третьей главой книги, было опубликовано в том же журнале в следующем году как отдельный рассказ под названием «Город воскрешений». Мейчен рассматривал эти два произведения как связанные только после того, как они были закончены. Как только он решил, что две истории связаны, Мейчен написал остальную часть «Великого бога Пана» за один вечер, за исключением последней главы. Мейчен не думал о завершении истории в течение нескольких месяцев и в то время считал, что повесть останется незаконченной навсегда. Последняя глава была завершена в июне 1891 года. Мейчен отправил повесть издателю Blackwood , который отклонил ее, посчитав ее умной историей, которая «отступает от центральной идеи». Он был принят Джоном Лейном и опубликован в 1894 году. [7] Когда «Великий Бог Пан» был опубликован в виде книги, он сопровождался другой историей Мейчена под названием «Сокровенный Свет» [8] , в которой также фигурирует безумный ученый и элементы научной фантастики . [9] Обложка книги была проиллюстрирована Обри Бердслеем . [3]
Джо Соммерлад из The Independent рассматривает «Великого бога Пана» как произведение готического ужаса . [3] Согласно «Энциклопедии научной фантастики» , история «типична для викторианского [научно-фантастического] ужаса примерно в то время, когда [научная фантастика] начала избавляться от готических элементов в отдельный жанр ужасов/фэнтези». [10] Аарон Уорт пишет, что «Великий бог Пан» внешне напоминает научную фантастику из-за изображения доктора Рэймонда как безумного ученого, но ее нельзя рассматривать как образец жанра, поскольку она утверждает, что оккультизм превосходит науку. [11] Повесть также была отнесена к декадентской литературе, [8] поскольку в ней присутствуют такие отличительные черты жанра, как «оккультизм, язычество , нетрадиционная эротика, сексуальное разнообразие, роковая женщина , жестокие и странные смерти, а также одновременное вложение и отрицание буржуазных идентичностей». [12] «Пэн» также описывается как фэнтезийная литература [2] и как предостерегающая история против мужчин, плохо обращающихся с женщинами, как Рэймонд плохо обращался с Марией. [13]
Пан был древнегреческим богом, которому в основном поклонялись в Аркадии , который был связан с пастухами и их стадами, а также с природой. [14] Считалось, что он скрывается в пещерах, горах и других одиноких, изолированных местах. [14] В некоторых историях он наводил на своих врагов внезапный ужас (то есть панику ). [14] Фраза «великий бог Пан» происходит из древнегреческой народной сказки, записанной в «De defectu oraculorum» Плутарха ( Об упадке оракулов ), [14] в которой утверждается, что греческий моряк около острова Пакси во время правления императора Тиберия (правил в 14–37 гг. н. э.) услышал голос, кричавший: «Когда вы прибудете в Палодес, позаботьтесь о том, чтобы сообщить, что великий бог Пан умер». [15] [14] Ранние христианские комментарии предполагали, что это событие произошло в то же время, что и смерть Христа , и что «смерть» Пана представляла собой переход от языческого к христианскому миру. [14]
Эта история имела особый резонанс среди викторианской литературной аудитории. [14] В 1844 году Элизабет Барретт Браунинг написала свою поэму «Мертвый Пан», адаптацию истории Плутарха, в которой настаивала на том, что настоящая христианская литература должна отказаться от греческой мифологии , при этом каждая строфа должна заканчиваться словами «Пан, Пан мертв». [14] Будучи членом декадентского движения , Мейчен стремился подорвать традиционные темы и нарушить литературные границы, [14] что сделало Пана особенно привлекательной фигурой. [14] Название «Великий бог Пан», по-видимому, было специально взято из более поздней поэмы Браунинг «Музыкальный инструмент» (1862), в которой первая строка каждой строфы заканчивается словами «великий бог Пан». [16] Использование Мейченом образа Пана в повести, возможно, также было обусловлено эссе Роберта Льюиса Стивенсона «Флейта Пана» (1878) и поэмой Алджернона Чарльза Суинберна «Нимфолепт» (1894), [17] в которых Пан изображен как «эмблема восхитительного сочетания экстаза и ужаса». [18]
В обзоре новеллы для Black Gate Мэтью Дэвид Сурридж выдвинул гипотезу, что Мейчен черпал вдохновение из «Франкенштейна » Мэри Шелли (1818) в своем изображении доктора Рэймонда как безумного ученого, родственного Виктору Франкенштейну . [2] Работы Роберта Льюиса Стивенсона, особенно его повесть 1886 года « Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» , были среди наиболее значительных влияний Мейчена при написании «Великого бога Пана» . [3] [18] Джон Гоусворт считал, что повесть Мейчена напоминает ужасные истории Эдгара Аллана По и Шеридана Ле Фаню . [19] Аарон Ворт отметил сходство между смертью Хелен Воган и теориями алхимика Томаса Вогана , который является тезкой персонажа [20] , а распад Хелен напоминает алхимическую концепцию prima materia . [21] Джон К. Тиббетс замечает сходство между Хелен Воган и Айешей, сексуально раскрепощенной демонической жрицей из романа Х. Райдера Хаггарда « Она: История приключений» (1886). [22] Мейчен писал, что несколько критиков считали, что романы Жориса-Карла Гюисманса «Назад» (1884) и «Là-bas» (1891) вдохновили его на создание «Великого бога Пана» , хотя он не читал ни одну из книг до тех пор, пока не был опубликован «Пан ». Прочитав оба романа, Мейчен пришел к выводу, что «мои критики тоже их не читали». [23]
Повесть характерна для интереса конца девятнадцатого века к язычеству в целом и Пану в частности, который можно найти в работах Флоренс Фарр и Кеннета Грэма . [25] По словам британского исследователя современной литературы Роджера Лакхерста , Рэймонд выражает типичный неоплатонический взгляд на реальность, в котором истинным объектом изучения является откровение «высшего, скрытого духовного мира». [18] Поэтому он «скорее оккультист, чем ученый- материалист ». [18] Неоплатонизм также обычно рассматривается как последняя школа языческой философии [18], и взгляды Рэймонда, следовательно, связаны с повторяющейся темой смерти Пана. [18]
Автор Теодора Госс рассматривает «Великого бога Пана» как приравнивание язычества к иррациональности и тому, что Карл Юнг назвал бы коллективным бессознательным . [26] Литературный критик Костас Бойопулос читает историю с иудео-христианской точки зрения, утверждая, что Хелен Воган воплощает «женскую версию антихриста», извращение Иисуса, а также фигуру Лилит из иудейского мифа, а мать Хелен Мария является «прямой аналогией библейской Девы Марии». [27] Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gates считает, что история связывает язычество с сексом и женственностью , одновременно изображая Хелен как женщину- антихриста , [2] точку зрения, разделяемую Джеймсом Гохо в книге «Путешествия во тьму: критические эссе о готическом ужасе» (2014). [24] Сурридж добавляет: «С другой точки зрения: [Елена] — это уничтожение прогресса. Вместо того, чтобы переходить от язычества к христианству , как ортодоксальная викторианская вера представляла себе прогресс истории, она — поворот времени вспять, месть атавистического». В соответствии с этой идеей Сурридж рассматривает имя Мэри как ссылку на Марию, мать Иисуса , а имя Хелен — как ссылку на языческую фигуру Елену Троянскую . [2] Гохо интерпретирует эту историю как предостережение Мейчена от отказа от «истинной религии» и принятия язычества. [13]
В одном месте новеллы читается латинский символ веры: « Et Diabolus Incarnatus Est. Et Homo Factus Est. » («И Дьявол воплотился. И стал человеком»). [18] Лакхерст определяет это как кощунственную переписывание Никейского символа веры , раннего христианского символа веры, который включает строку: «Силою Святого Духа он [Иисус] воплотился от Девы Марии и стал человеком». [18] Гохо пишет, что изображение Пана в новелле опирается на мифологию Люцифера и изображения Пана как «фетиша зла и страдания, а также опасности и ужаса пустыни», а не на изображения Пана как игривого и безобидного бога. [24] Сурридж рассматривает упоминания в книге Сатаны и Ноденса как намек на то, что Сатана, Ноденс и Пан — одно и то же существо, [2] в то время как Гохо связывает новеллу с тем фактом, что ранние христиане ассоциировали Пана с дьяволом. [28]
Подразумеваемая сексуальность в «Великом Боге Пане » вызвала скандал после его первоначального выпуска и нанесла ущерб репутации Мейчена как автора. [2] Рецензируя повесть для журнала Literary News , Ричард Генри Стоддард раскритиковал историю как «слишком болезненную, чтобы быть произведением здорового ума». [29] Рецензия на книгу, написанная художественным критиком Гарри Куилтером под названием «Евангелие интенсивности» и опубликованная в The Contemporary Review в июне 1895 года, была еще более резкой. [30] Куилтер заявил: « « Великий Бог Пан» — это, я не колеблясь говорю, совершенно отвратительная история, в которой автор не пожалел усилий, чтобы внушить омерзение и ужас, которые он описывает как находящиеся за пределами досягаемости слов». [31] [32] Куилтер предупредил, что книги Мейчена представляют собой опасную угрозу для всей британской общественности и что они разрушат здравомыслие и чувство морали читателей. [33] [31] Куилтер продолжил нападать на издателя рассказа Джона Лейна, а также на самого Мейчена: «Почему ему должно быть позволено, ради нескольких жалких фунтов, бросать в нашу среду эти чудовищные творения его больного мозга?» [31] [34] Куилтер добавил, что художественные произведения, подобные произведениям Мейчена, должны быть единогласно осуждены литературными критиками и газетами: «Если бы пресса была так настроена, она могла бы искоренить такое искусство и художественную литературу за несколько месяцев: И эта настроенность должна быть приобретена, должна быть даже навязана». [31] Он был особенно резок в своем осуждении сексуальной двусмысленности и полиморфной андрогинности в книге. [34] Он выразил отвращение к описанию Мейченом смены пола Хелен непосредственно перед ее смертью [34] и завершил свой обзор замечанием отвращения относительно «отвратительной маленькой голой фигурки сомнительного пола и человечности, которой мистер Обри Бердслей предварил рассказ». [34] Положительную оценку новелле дал Оскар Уайльд , назвавший ее «un succès fou». [20]
Литературная репутация Мейчена была переоценена в 1920-х годах [2] , и с тех пор «Великий бог Пан» обрел репутацию шедевра ужасов. [8] В « Сверхъестественном ужасе в литературе » (1926; переработано в 1933) Г. Ф. Лавкрафт похвалил рассказ, сказав: «Никто не мог бы начать описывать кумулятивный саспенс и конечный ужас, которыми изобилует каждый абзац»; он добавил, что «чувствительный читатель» достигает конца с «благодарным содроганием». Однако Лавкрафт также отметил, что «мелодрама, несомненно, присутствует, а совпадения растянуты до такой длины, которая при анализе кажется абсурдной». Беннетт Серф описал рассказ как «шедевр». [35] Брайан Стаблфорд заявил, что «Великий бог Пан» — это «архетипическая декадентская история ужасов», и описал рассказ как «крайне оригинальный». [8] Стивен Кинг назвал его «одним из лучших рассказов ужасов, когда-либо написанных. Возможно, лучшим на английском языке». [36] Элизабет Хэнд из Washington Post назвала его «одним из величайших сверхъестественных рассказов, когда-либо написанных». [37] Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gate сказал, что «Великий бог Пан» — это «захватывающая, тревожная история, и, несмотря на все ее влияние, она не похожа ни на что другое, что я могу себе представить. Она не проста, но в то же время она действенна, более чем легко объяснить». [2]
Некоторые комментарии к «Великому богу Пану» были сосредоточены на изображении женщин. Сурридж считает, что повесть выражает страх перед женщинами, хотя конечным источником ужаса в истории является мужское божество. [2] Энциклопедия научной фантастики говорит, что «метаморфоза Хелен... остается одной из самых драматически ужасных и женоненавистнических в художественной литературе». [10] Хелен ни разу не говорит в книге; по словам Виктории Маргри и Брайони Рэндалл в «Викторианской готике: Эдинбургский компаньон» , «молчание центрального женского персонажа является частью женоненавистничества текста, но также и частью его повествовательного эффекта». Маргри и Рэндалл также рассматривают судьбу Хелен как наказание за ее сексуальную непристойность. [38] Деннис Денисофф связывает тенденцию Мейчена делать своих наделенных властью женских персонажей «сексуально чудовищными» с его критикой авторов, которые обсуждали тему прав женщин . [6] Джеймс Мэчин защищает Мейчена и «Великого бога Пана» от обвинений в женоненавистничестве на том основании, что главный герой-мужчина рассказа Мейчена « Роман о белом порошке » (1895) распадается в манере, напоминающей Хелен Воган [21] , и на том основании, что Мейчен женился на Эми Хогг, женщине, которая бросила вызов сексуальным границам своего времени. [39]
В 1895 году были опубликованы две пародии на Пана — «Желтый ползун» Артура Рикетта и «Великий Пан-демон» Артура Сайкса. Обе предполагают, что Мейчен — автор «ограниченного воображения», причем последняя изображает его как безумного ученого, выпускающего дегенеративную литературу на ничего не подозревающую публику. [40] «Великий бог Пан» был поставлен на сцене в 2008 году театральной компанией WildClaw в Чикаго . Он был адаптирован и срежиссирован художественным руководителем WildClaw Чарли Шерманом. [41] Повесть « История Хелен» (2013) Розанны Рабиновиц пересказывает историю Великого бога Пана с точки зрения Хелен Воган. «История Хелен» была написана с феминистской точки зрения и номинирована на премию Ширли Джексон . [42] «Великий бог Пан» был адаптирован в камерную оперу композитором Россом Крином. Необычно для композитора, что Крин сам написал либретто оперы . Запись работы была выпущена в 2017 году. [43] Мировая премьера постановки состоялась в Chicago Fringe Opera в 2018 году. По словам Джона фон Рейна из Chicago Tribune , постановка Chicago Fringe Opera «Великого бога Пана» изображает Хелен Воган как символ гендерного равенства и как злую роковую женщину . [44]
Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gate сказал, что «Великий бог Пан» повлиял на «Дракулу » Брэма Стокера (1897), поскольку в обоих произведениях есть «вступительная последовательность, изображающая ужаснувшегося англичанина в неанглийской обстановке; затем множество, казалось бы, не связанных между собой событий в Лондоне, метрополии в самом сердце Империи; затем открытие, что все эти события на самом деле вдохновлены одним злобным и сверхъестественным разумом, что рациональной современной столице угрожает иррациональное и архаичное; затем двусмысленное заключение. Страх секса, женщин, чужеродности». [2] Джон К. Тиббетс отмечает, что и Хелен Воган в «Великом боге Пане» , и Люси Вестенра в «Дракуле» — «демонические женщины ненасытной и злокачественной сексуальности». [22] Теодора Госс также отмечает сходство между смертью Хелен Воган в повести Мейчена и смертью Люси в «Дракуле» . [26] Тиббетс также отмечает, что изображение Мэченом Хелен Воган как демонической и гиперсексуальной, возможно, повлияло на схожего персонажа, Женщину песен, в романе Ричарда Марша «Жук» (1897). [22]
Великий Бог Пан оказал большое влияние на круг писателей вокруг Г. Ф. Лавкрафта. [8] Структура истории Мейчена повлияла на структуру « Зова Ктулху » (1928) Лавкрафта. [46] Изображение Паном чудовищного получеловеческого гибрида вдохновило сюжет «Ужаса Данвича» (1929) Лавкрафта , который ссылается на повесть Мейчена по названию. По словам исследователя Лавкрафта Роберта М. Прайса , « « Ужас Данвича» во всех смыслах является данью уважения Мейчену и даже стилизацией . В замечательной истории Лавкрафта мало что не исходит напрямую из художественной литературы Мейчена». [45] Пан также вдохновил Лавкрафта на создание своего персонажа Ноденса [2] , который наиболее заметно появляется в «Сновидении-поиске неизвестного Кадата» (1943). [47]
Кларк Эштон Смит был вдохновлён Великим Богом Паном , чтобы написать свой рассказ «Безымянный отпрыск» (1931), в котором также фигурирует чудовищный ребёнок, рождённый от человека и сверхъестественного существа. [48] Было высказано предположение, что роман Майкла Арлена «Чёрт! Сказала герцогиня» (1934) является пародией на «Великого Бога Пана» , поскольку Арлен находился под влиянием работ Мейчена. [49] [50] «Великий Бог Пан» повлиял на роман Питера Страуба «История призрака » (1979) тем, что в нём изображен монстр, меняющий форму и наводящий ужас на тех, с кем он сталкивается. [51] Сам Страуб часто приписывал «Великому Богу Пану» большое влияние на его творчество. [22]
По словам историков кино Кейта Макдональда и Роджера Кларка, изображение фавна мексиканским кинорежиссером Гильермо дель Торо в его мрачном фэнтезийном фильме 2006 года «Лабиринт Фавна » было вдохновлено «двойственными и, возможно, опасными» изображениями Пана в поздневикторианских и ранних эдвардианских романах, включая «Великий бог Пан » Мейчена и «Сад Фавна» (1912) Элджернона Блэквуда . [52] Дель Торо намеренно решил подражать более темным, более зловещим фавнам Мейчена и Блэквуда, а не «милой одомашненной фигуре» мистера Тамнуса из романа К. С. Льюиса «Лев, колдунья и платяной шкаф» (1950). [53] Оригинальное название фильма на испанском языке — El Laberinto del Fauno ( Лабиринт Фавна ), [54] но английское название «Лабиринт Фавна» подчеркивает связь между фильмом дель Торо и корпусом произведений конца девятнадцатого века о Пане, включая «Великого бога Пана» . [53]
Стивен Кинг писал, что его повесть N. из его сборника рассказов Just After Sunset (2008) — это «импровизация на тему «Великого бога Пана » Артура Мейчена ... Моя повесть и близко не [так] хороша [как оригинал], но мне понравилась возможность объединить невротическое поведение — обсессивно-компульсивное расстройство — с идеей макровселенной, наполненной монстрами». [36] Кинг также ссылался на повесть Мейчена как на источник вдохновения для своего романа «Возрождение» (2014). [37] Подобно «Пэну» , «Возрождение» представляет собой эксперимент на мозге молодой женщины, который позволяет ей заглянуть в другой мир. [37] Джош Малерман сказал, что «Великий бог Пан» частично вдохновил его роман «Птичий короб» (2014). [55]
Аудиокнига «Великий Бог Пан» в свободном доступе на LibriVox