stringtranslate.com

Кена Упанишад

Кена -упанишада ( санскрит : केनोपनिषद् , IAST : Kenopaniṣad ) (также известная как Талавакара-упанишада ) — ведический санскритский текст, классифицируемый как один из основных или Мукхья-упанишад , который включён в последний раздел Талавакара -брахманам Самаведы . [1] [2] Он указан под номером 2 в Муктике , каноне 108 Упанишад индуизма .

Кена-упанишада, вероятно, была составлена ​​где-то в середине 1-го тысячелетия до н. э. Она имеет необычную структуру, где первые 13 стихов представляют собой метрическую поэму, за которой следуют 15 прозаических абзацев основного текста и 6 прозаических абзацев эпилога. [2] Пол Дойссен предполагает, что последний прозаический раздел основного текста гораздо древнее, чем поэтический первый раздел, и Кена-упанишада соединила более древнюю эру прозаических Упанишад с метрической поэтической эрой Упанишад, которая последовала за ней. [2]

Кена Упанишада примечательна тем, что в ней обсуждается Брахман с атрибутами и без атрибутов, а также тем, что она является трактатом о «чисто концептуальном знании». [2] В ней утверждается, что действенной причиной всех богов, символически представленных как силы природы, является Брахман. [2] Это сделало ее основополагающим писанием для школы Веданты в индуизме, как теистической, так и монистической подшколы после различных толкований. Кена Упанишада также значима в утверждении идеи «Духовного человека», «Я — это прекрасное существо, которому поклоняются даже боги», «Атман (Я) существует», и «знание и духовность являются целями и сильным стремлением всех существ». [2] [3]

Этимология

Кена (санскрит: केन) буквально означает, в зависимости от контекста объекта-субъекта, «чем, кем, откуда, как, почему, по какой причине». [4] Этот корень слова Кена , в значении «кем» или «по какой причине», встречается в пытливом первом стихе Кена-упанишады следующим образом:

Кена-упанишада относится к Талавакара-брахмане Самаведы, что дает этимологические корни альтернативного названия Талавакара-упанишада для нее в древних и средневековых индийских текстах. [2] [8]

Кена Упанишада также называется Кенопанишад ( санскрит : केनोपनिषत् , Кенопанишат ).

Хронология

Хронология Кена-упанишады, как и других ведических текстов, неясна и оспаривается учеными. [9] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [9] [10]

Филлипс считает, что Кена Упанишада была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи (до VI века до н. э.), но до Катхи, Мундаки, Прашны, Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад, а также до самых ранних буддийских Палийских и Джайнские каноны. [9]

Ранаде [11] придерживается взгляда, схожего с мнением Филлипса, с немного иным порядком, помещая хронологическую композицию Кена в третью группу древних Упанишад. Пол Дойссен считает, что Кена Упанишада является мостом между периодом прозаического сочинения и слияния поэтического творчества с идеями. [12] Винтерниц считает Кена Упанишаду добуддийской, доджайнской литературой. [12] [13]

Текст, вероятно, датируется серединой 1-го тысячелетия до н.э. Многие идеи, встречающиеся в Кена-упанишадах, имеют более древние корни. Например, идеи в стихе 2 Кена-упанишад встречаются в старейшей главе 4.4 Брихадараньяка-упанишады, а также во второй старейшей главе 8.12 Чхандогья-упанишады. [5]

Структура

Кена Упанишада состоит из трех частей: 13 стихов в первой части, 15 параграфов во второй части и 6 параграфов в эпилоге. Они распределены по четырем кхандам (खण्ड, разделам или томам). Первая кханда состоит из 8 стихов, вторая — из 5 стихов. Третья кханда состоит из 12 параграфов, а четвертая кханда состоит из оставшихся 9 (3 параграфа основного текста и 6 параграфов эпилога). [2] [8]

Первые две кханд Кена-упанишады являются поэмами, последние две — прозой, за одним исключением. Параграф 9 — прозаический и структурно неуместный, что привело ученых к утверждению, что параграф 9 был вставлен или является искаженной версией оригинальной рукописи в более современную эпоху. [2] Еще одной странной структурной особенностью поэтических кханд Кена-упанишады является стих 3, который состоит из 8 строк (обычно обозначенных как 3a и 3b), в то время как все остальные поэтические стихи в первых двух разделах представляют собой всего 4 строки математической метрической конструкции.

Существуют некоторые различия в расположении Кена Упанишад в рукописях, обнаруженных в разных частях Индии. Например, это девятая глава Талавакара Брахмана в южноиндийских рукописях, как упоминается в Бхашье (комментарии) Шанкары [14], тогда как рукопись Бернелла разделов Сама Веды [15] помещает ее в десятую Ануваку четвертой главы (внутри Джайминия Брахмана). [16]

Кена-упанишада принята как часть Сама-веды, но она также встречается в рукописях коллекции Атхарвы. Разница между двумя версиями незначительна и структурна - в рукописях Сама-веды Кена-упанишада состоит из четырех разделов, тогда как в рукописях Атхарвы такое разделение на разделы не показано. [17]

Содержание

Природа знания - Первая кханда

Кена-упанишада начинается с вопроса о природе человека, происхождении, сущности и его связи со знанием и чувственным восприятием. [5] Затем утверждается, что знание бывает двух типов — эмпирическое и концептуальное. Эмпирическое знание можно преподавать, описывать и обсуждать. Концептуальное аксиоматическое знание нельзя, утверждает Кена-упанишада. Вместо этого изучаются и осознаются чистые, абстрактные концепции, в которых упоминается, что высшая реальность — Брахман.

«Туда не проникает глаз,
туда не проникает речь, туда не проникает ум.
Мы не знаем, мы не понимаем,
как можно было бы этому научить?

Это действительно иное, чем известное,
и более того, выше неизвестного.
Так от предков
учение было передано нам.

—  Кена Упанишад 1.3а и 1.3б, перевод Вудберна [5] [18]

В стихе 4 Кена Упанишада утверждает, что Брахману нельзя поклоняться, потому что он не имеет атрибутов и является немыслимым, неописуемым, вечным, всеприсутствующей реальностью. То, чему поклоняется человек, не является ни Атманом-Брахманом, ни путем к Атману-Брахману. Скорее, Брахман — это то, что не может быть воспринято как эмпирическая реальность. Это то, что «слышит» звук в ушах, «видит» вид в глазах, «созерцает» слова речи, «обоняет» аромат в дыхании, «постигает» смысл в мыслях. Атман-Брахман находится в человеке, а не то, чему поклоняются снаружи. [5]

Вудберн интерпретирует первую кханду Кена-упанишады как описание Брахмана таким же образом, как «вера» описывается в христианстве . [18] Напротив, Шанкара интерпретирует первую кханду полностью как монистическую. [19]

Самопробуждение — источник внутренней силы. Вторая кханда

Вторая кханда Кена Упанишад начинается с прозаического параграфа 9, который вставляет теистическую тему, утверждая, что поклонение Брахману, описанное в первой кханде, является обманом [20] , потому что это феноменальная форма Брахмана, одного из богов. Стихи 10-13 возвращаются к поэтической форме и теме того, что есть знание Брахмана и что знание Брахмана не есть. [20] Стихи 12 и 13 Кены описывают состояние самореализации ( мокша ), утверждая, что те, кто пробуждены, обретают внутреннюю силу, видят Духовное Единство в каждом существе и достигают бессмертия. [20] [21] [22] Чарльз Джонстон называет это состояние «Духовным человеком». [23]

Тот, в ком он [Атман-Брахман] пробуждается, знает его
и находит бессмертие
, То, что он сам по себе, дает ему силу
, То, что он знает его, дает бессмертие.

Тот, кто нашел его здесь внизу, обладает истиной,
Для того, кто не нашел его здесь, это великое разрушение,
В каждом существе мудрое существо постигает его,
и, уходя из этого мира, становится бессмертным.

—  Кена Упанишад 2.12 - 2.13, Перевод Пола Дойссена [20]

Аллегория трех богов и одной богини - Третья и Четвертая кхандас

Третий раздел Кены — это басня, изложенная в прозе, в отличие от первых двух поэтических разделов. Басня — это аллегория, утверждает Пол Дойссен. [24] Аллегория, утверждает теософ Чарльз Джонстон, «восхитительный отрывок санскритской прозы, завораживающий своим простым стилем, и один из самых глубоких отрывков во всех Упанишадах». [25]

Басня начинается с утверждения, что в войне между богами и демонами Брахман одержал победу для богов. [26] [27] Боги, однако, восхваляли себя за победу, говоря: «Эта победа принадлежит нам, эта мощь и слава принадлежит нам». Брахман заметил это. Оно раскрылось перед богами, которые не узнали и не узнали его. Боги сказали: «Что это за чудесное существо?» Они делегировали богу Агни (огню) пойти и узнать, кто это чудесное существо.

Агни бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Агни ответил: «Я Агни, знающий существ». Брахман спросил: «Если так, то каков источник твоей силы». Агни ответил: «Я могу сжечь все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Агни кусок травы и сказал: «Тогда сожги это». Агни бросился к траве и изо всех сил старался сжечь ее. У него ничего не получилось. Он повернулся и вернулся к богам. Агни сказал богам: «Я не могу узнать, что это за чудесное существо». Затем боги поручили богу Ваю (воздуху) пойти и «исследовать, о Ваю, что это за чудесное существо».

Ваю бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Ваю ответил: «Я Ваю, я Матаришван (то, что заполняет воздушное пространство вокруг матери-земли, [26] движущееся в пространстве [28] )». Брахман спросил: «Если так, то каков источник твоей силы». Ваю ответил: «Я могу нести или тянуть все, что находится на земле». Затем брахман положил перед Ваю кусок травы и сказал: «Тогда неси это». Ваю бросился к траве и изо всех сил старался поднять и унести ее. У него ничего не получилось. Он повернулся и вернулся к богам. Ваю сказал своим собратьям-богам: «Я не могу узнать, что это за чудесное существо». Затем боги обратились к богу Индре (молнии, богу мощи), чтобы тот пошел и «исследовал, о могущественный, что это за чудесное существо». «Да будет так», — сказал Индра.

Индра отправился к Брахману. Там, в месте Брахмана, он нашел прекрасную женщину со знанием. Ее звали Ума . Индра спросил Уму: «Что это за чудесное существо?»

Богиня Ума ответила: «Это Брахман; это тот, кто одержал победу, хотя боги восхваляют себя за это». Тогда Индра понял.

Традиция утверждает, что Агни, Вайю и Индра возвышаются над всеми другими богами, почитаемыми первыми в церемониях и ритуалах, потому что эти трое первыми «встретили» и «познали» Брахмана. Индра наиболее прославлен, потому что он первым «познал» Брахмана среди всех богов.

– Переводы Дойссена [26] и Джонстона [27]

Джонстон утверждает, как и индуистский ученый Ади Шанкара , что эта простая история наполнена символизмом. [27] Брахман, три бога, выбранные из многочисленных ведических богов, и выбор одной богини из многих, богиня Ума, раскрывающая духовное знание о Брахмане, а не самого Брахмана, [29] а также фраза типа «чудесное существо», [26] — все это аллегорически относится к духовным темам Упанишад. Агни олицетворяет огонь и символизирует «естественное я, с жизненным огнем во всех существах и во всем». Вайю олицетворяет пространство, которое охватывает эмпирическое существование, символизирует «ментальное я, родственное мыслям обо всем». [27] Индра олицетворяет молнию, свет и освещение, таким образом символизируя «причинное сознательное я, со светом истины, который отличает правильное знание от неправильного». Брахман — это Атман, Вечное. [27] Война между богами и демонами является символом войны между добром и злом. Сами дэвы являются аллегорической ссылкой на чувственные и интеллектуальные способности человека, а война символизирует трудности, с которыми человек сталкивается на своем жизненном пути. [30] Аллегория Кена Упанишад предполагает, что эмпирические действия, такие как уничтожение огнем или перемещение существа из одного места в другое, не приводят к «познанию сущности субъекта, прекрасного существа». Упанишада аллегорически напоминает, что победа добра над злом — это не проявленное «я», а добро, вечное, Атман-Брахман. [27]

Эпилог - Четвертая кханда

Эпилог в Кена Упанишаде содержится в последних шести абзацах текста. Он утверждает, что вневременность и осознание Брахмана подобны моментам чудесного «Ах!!» в жизни, таким как сосредоточенное восклицание, которое человек произносит, наблюдая вспышку молнии в небе, или сосредоточенное «Ах!!» воспоминание знания в уме о памяти из прошлого. [24] Цель духовного знания, самосознания, прекрасна, характеризуется «сильным стремлением» к ней во всех существах, утверждает Кена Упанишада. [24] Знание Атмана-Брахмана есть Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [31]

В последних абзацах Кена-упанишада утверждает этическую жизнь как основу самопознания и Атмана-Брахмана.

Он и Ксения Кейнс в Нью-Йорке. Нэнси Сэнсэй ॥ ८ ॥

Тапас , [32] Дамах , [33] Работа — вот основы, Веды — их члены, Истина — их точка опоры.

-  Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33) [26]

Прием

Ади Шанкара написал два комментария к Кенопанишаде. Один называется Кенопанишад Падабхашья , а другой — Кенопанишад Вакьябхашья . [34] [35] В своем комментарии к третьей кханде Кена Упанишад Шанкара приравнивает Атмана-Брахмана к Ишваре-Парамешваре. [36] Это равенство повторяется Шанкарой в Брихадараньяка Упанишад Бхашья в стихах III.7.3 и IV.4.15, в Бхашье на стихи Чхандогья Упанишад I.1.1 и V.18.1, Бхашье Катха Упанишад на гимн 11.2.13. [36]

Анандагнана также написал комментарий к Кена Упанишаде. До конца 19 века комментарии Шанкары и Анандагнаны были единственным подразумеваемым источником существования Кена Упанишад, поскольку считалось, что оригинальные рукописи Упанишад были утеряны после того, как Дара Шикох опубликовал ее персидский перевод. [14] Это изменилось в 1878 году, когда Бернелл нашел рукопись и позже опубликовал ее. [14] Французский ученый Анкетиль Дюперрон опубликовал латинский перевод с персидской переведенной версии под названием «Кин» , в то время как Виндишман и другие опубликовали немецкий перевод Кена Упанишад. [14] Кольбрук, Поули, Вебер, Роер и Гоф входят в число ученых, которые обсуждали это. [14]

Джордж Хаас включает чтение Кена Упанишад, наряду с другими основными Упанишадами и Бхагавад-гитой, как необходимое для понимания «чудесных древних сокровищ индуистского теософского знания». [37]

Эдвард Уошберн Хопкинс утверждает, что афористическое упоминание «тапо даммах карма» в заключительных прозаических частях Кена Упанишад предполагает, что этические предписания йоги были хорошо приняты в индийских духовных традициях к тому времени, когда была составлена ​​Кена Упанишад. [38] Аналогичным образом Шримали цитирует Кена Упанишад среди других древних санскритских текстов, чтобы заявить, что система поиска знаний и образования была формализована к 1-му тысячелетию до н. э. в Индии, выделяя среди многих примеров вопросно-ответную структуру первой кханды Кена Упанишад. [39]

Фред Даллмайр [40] цитирует начальные строки Кена Упанишад, чтобы заявить, что основное внимание Упанишад уделяется Атману-Брахману (Я) в индуистской теософии. Эти начальные строки гласят:

सर्वं ब्रह्मौपनिषदं [41]
Брахман — это все, о чем говорят Упанишады.

—  Кена Упанишад, вступительные строки [40]

Вызывание духов в нерелигиозном искусстве

Дэвид Столл написал «Сонату для двух фортепиано» в 1990 году, вдохновленный начальными стихами Кена-упанишады. [42]

Виктор Гюго , французский поэт и романист, написал в 1870 году стихотворение под названием «Suprématie» ( «Превосходство» ), часть «La Légende des siècles» ( «Легенда веков» ), «Nouvelle série» («Новая серия»), сборника стихотворений, задуманного как описание истории человечества (опубликовано в 1877 году ).

Эта поэма вдохновлена ​​третьей кхандой Кена -упанишады . Название «Превосходство» относится к Брахману . Текст написан стихами, но Гюго допустил некоторые вольности с оригиналом, сохранив при этом структуру и повествовательное содержание текста. Он дает волю своему воображению и использует богатый и красочный словарь, чтобы добавить больше деталей, в духе романтического движения . Следовательно, поэма длиннее третьей кханды.

Так, например, он сначала вводит Вайю, затем Агни и, наконец, Индру, что, с точки зрения индуизма, ошибочно, потому что он должен был начать с Агни; Брахман упоминается словами « свет », « явление » и « ясность ». Он изменил окончание (по форме, но не по существу): в Упанишадах Брахман избегает показываться Индре, так что тот не узнает его, но в поэме богиня Ума, отсутствующая в истории, не может поэтому сказать богу, что он находится в диалоге с Брахманом.

Концовка Гюго существенно отличается: Индра, как говорят, торжествует над « Светом » (Брахманом), поскольку он способен « увидеть » солому, которую Вайю и Агни не могли ни « заставить улететь », ни « сжечь ». Но этот триумф относительен, даже смехотворен, поскольку он бросает вызов Брахману, говоря: « Ты не можешь исчезнуть из моего поля зрения ». Последняя строка показывает, что он проиграл свой вызов. Вот последние стихи поэмы, переведенные на английский язык (за которыми следует оригинальный французский текст): [43]

Индра обращается к Свету (=Брахману), который отвечает ему:

— Я знаю все! Я вижу все! (Je sais tout! je vois tout!)
― Видишь эту соломинку? (Vois-tu ce brin de paille?)
Сказал странный свет, из которого исходил голос. (Dit l'étrange clarté d'où sortait une voix.)
Индра опустил голову и крикнул: (Indra baissa la tête et cria :)
― Я вижу это. Свет, я говорю тебе, что я обнимаю все существо; (Je le vois. Lumière, je te dis que j'embrasse tout l'etre;)
Сам, слышишь, ты не можешь исчезнуть (Toi-même, entends-tu bien, tu ne peux disparaître)
От моего взора никогда не затмевался и не выцвел! (С уважением, jamais éclipsé ni décru!)

Не успел он это сказать, как он (свет) исчез (À peine eut-il parlé qu'elle (la lumière) avait disparu.). [43] )

- Виктор Гюго, 8 апреля 1870 г.

В конечном счете, мы видим, что, несмотря на упомянутые различия, один аспект ведического текста выражен идеально, а именно: абсолютное Превосходство Брахмана (отсюда и название) над всем сущим, включая богов, даже величайших, - отражая общее индоевропейское наследие культур. Однако решающая роль Богини в раскрытии истины мужским богам была подавлена, отражая более мужскую доминирующую историческую ориентацию европейской культуры.

Ссылки

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мухья Упанишады, Kshetra Books, ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
  2. ^ abcdefghi Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213 
  3. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 году), Архив Кена-упанишад 
  4. ^ Санскритско-английский словарь Кены Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  5. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 209-210 
  6. ↑ Кена Упанишад, стих 1, Wikisource
  7. ↑ Небольшое изменение порядка слов здесь соответствует Максу Мюллеру , см. Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока , том 1, Oxford University Press, стр. 147
  8. ^ ab Kena Upanishad G Prasadji (переводчик), Дели, страницы 1-34
  9. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  10. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  11. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  12. ^ ab S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  13. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  14. ^ abcde Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, Том 1, Oxford University Press, страницы LXXXIX-XCI
  15. ↑ Впервые опубликовано в Базеле, Швейцария, в 1878 году.
  16. ↑ Ханнс Эртель, Выдержки из Джайминия-Брахманы и Упанишад-Брахманы, параллельные отрывкам из Шатапатха-Брахманы и Чхандогья-Упанишад, Журнал Американского восточного общества, том 15 (1893), страницы 233-251
  17. ↑ Эдуард Роер, Кена Упанишад [ постоянная нерабочая ссылка ‍ ] , в Сборнике восточных трудов, Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 77
  18. ^ ab AS Woodburne, Идея Бога в индуизме, The Journal of Religion, том 5, № 1 (январь, 1925), страницы 57-58
  19. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхасьей и Анандагири Тикой, Анандашрама Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  20. ^ abcd Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 210-211 
  21. ^ Роберт Хьюм, Кена Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 337
  22. ↑ Макс Мюллер, Талавакара Упанишада, Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы 148-149
  23. ↑ Чарльз Джонстон, «Кем» — Кена Упанишад, Theosophical Quarterly 1921-1922, страницы 111-115 и 225-232, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (переиздано в 2014 году) 
  24. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 208 
  25. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Кена-упанишад - Часть 3, стр. 230 
  26. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213 
  27. ^ abcdef Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Kena Upanishad - Часть 3, опубликованный в Theosophical Quarterly, страницы 229-232 
  28. ^ Кена Упанишад Мантра 8, Г Прасадджи (переводчик)
  29. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г Прасаджи (Переводчик), страницы 23-26
  30. ^ С. Шарвананда, Кена Упанишад, Серия Упанишад № 2, Мадрас (1920), страницы 2, 31-37
  31. ^ Кена Упанишад Мантра 6, Г Прасаджи (Переводчик), страницы 32-33
  32. ↑ Медитация, покаяние, внутренний жар, см.: WO Kaelber (1976), «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), страницы 343-386.
  33. ^ Самоограничение, см.: M Heim (2005), Дифференциации в индуистской этике, в William Schweiker (редактор), The Blackwell companion to religious these, ISBN 0631216340 , страницы 341-354 
  34. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхасьей и Анандагири Тикой Анандашрамой Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  35. ^ Иса Кена и Мундака Упанишады с комментариями Шанкары SS Шастри (переводчик), страницы 36-89
  36. ^ аб Брэдли Малковский Личность «Пара Брахмана» Шанкары, Журнал религии, Том. 77, № 4 (октябрь 1997 г.), стр. 541–562.
  37. ↑ Джордж К. О. Хаас, Повторяющиеся и параллельные отрывки в главных упанишадах и Бхагавад-гите, Журнал Американского восточного общества, т. 42 (1922), страницы 1-43
  38. ↑ Э. Уошберн Хопкинс, Йога-техника в великом эпосе, Журнал Американского восточного общества, т. 22 (1901), стр. 333-379
  39. ^ Кришна Мохан Шримали (2011), Передача знаний: процессы, содержание и аппарат в ранней Индии, Social Scientist, т. 39, № 5/6 (май–июнь 2011 г.), страницы 3–22
  40. ^ Фред Даллмайр (1997), Международный конгресс Веданты в Мадрасе: отчет, Философия Востока и Запада, т. 47, № 2 (апрель 1997 г.), страницы 255-258
  41. ^ Кена Упанишада Прелюдия на санскрите Wikisource
  42. ↑ Гай Рикардс (2002), Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222 (октябрь 2002 г.), стр. 53
  43. ^ аб Варенн 1981, с. 197-204.

Источники

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Кена Упанишада (санскрит)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Кена-упанишадом .
Текст и перевод
Декламация

Ресурсы