«Королева фей» — английская эпическая поэма Эдмунда Спенсера . Книги I–III были впервые опубликованы в 1590 году, затем переизданы в 1596 году вместе с книгами IV–VI. «Королева фей» примечательна своей формой: в ней более 36 000 строк и более 4 000 строф, [1] это одно из самых длинных стихотворений на английском языке; это также произведение, в котором Спенсер изобрел стихотворную форму, известную как спенсеровская строфа . [2] На буквальном уровне поэма следует за несколькими рыцарями как за средством исследования различных добродетелей. Поэма также является аллегорическим произведением. Как таковое, ее можно читать на нескольких уровнях, в том числе как похвалу (или, позднее, критику) королевы Елизаветы I. В «Письме авторов» Спенсер утверждает, что вся эпическая поэма «облачно окутана аллегорическими приемами» и что целью публикации «Королевы фей» было «создать джентльмена или благородного человека, соблюдающего добродетельную и кроткую дисциплину» [3] .
Спенсер представил первые три книги «Королевы фей» Елизавете I в 1589 году, вероятно, спонсируемой Уолтером Рэли . Поэма была явной попыткой завоевать благосклонность двора, и в качестве награды Елизавета назначила Спенсеру пожизненную пенсию в размере 50 фунтов стерлингов в год [4] , хотя нет никаких дополнительных доказательств того, что Элизабет когда-либо читала какую-либо из поэм. Это королевское покровительство подняло поэму на уровень успеха, сделав ее определяющей работой Спенсера. [5]
Книга I сосредоточена на добродетели Святости, воплощенной в Рыцаре Красного Креста. В значительной степени самодостаточная, Книга I может быть понята как ее собственный миниатюрный эпос. Сначала Рыцарь Красного Креста и его леди Уна путешествуют вместе, когда он побеждает монстра Эрроура. Затем они путешествуют по отдельности после того, как волшебник Архимаго , используя ложный сон, обманывает Рыцаря Красного Креста, заставляя его думать, что Уна нецеломудренна. Рыцарь Красного Креста встречает Дуэссу, которая притворяется несчастной, чтобы заманить его в ловушку. Дуэсса ведет Рыцаря Красного Креста в плен к великану Оргольо . Тем временем Уна неустанно стремится воссоединиться с Рыцарем Красного Креста. Она преодолевает множество опасностей, встречает Артура и, наконец, спасает Рыцаря Красного Креста от его плена, от Дуэссы и от Отчаяния. Уна и Артур помогают Рыцарю Красного Креста восстановиться в Доме Святости, а правительница Дома Келия и ее три дочери присоединяются к ним. Там Рыцарь Красного Креста видит видение своего будущего. Затем он возвращает Уну в замок ее родителей и спасает их от дракона, и они обручаются после того, как в последний раз сопротивляются Архимаго.
Книга II сосредоточена на добродетели Умеренности, воплощенной в сэре Гийоне , которого убегающий Архимаг почти подталкивает напасть на рыцаря Красного Креста. Гийон обнаруживает женщину, которая убивает себя из-за горя, что ее возлюбленный был искушен и околдован ведьмой Акрасией и убит. Гийон клянется отомстить за них и защитить их ребенка. Гийон в своем поиске начинает и заканчивает сражаться с несколькими злыми, безрассудными или обманутыми рыцарями и встречает Артура. Наконец, они прибывают на остров Акрасии и в беседку Блаженства, где Гийон сопротивляется искушениям насилия, праздности и похоти. Гийон захватывает Акрасию в сеть, разрушает беседку и спасает заключенных там.
Книга III сосредоточена на добродетели целомудрия, воплощенной в Бритомарт , даме-рыцаре. Отдыхая после событий Книги II, Гийон и Артур встречают Бритомарт, которая побеждает в рыцарском поединке с Гийоном. Они расстаются, когда Артур и Гийон отправляются спасать Флоримелл, в то время как Бритомарт спасает рыцаря Красного Креста. Бритомарт рассказывает рыцарю Красного Креста, что она преследует сэра Артегалла, потому что ей суждено выйти за него замуж. Рыцарь Красного Креста защищает Артегалла, и они встречают Мерлина, который более подробно объясняет судьбу Бритомарт — основать английскую монархию. Бритомарт уходит и сражается с сэром Маринеллом. Артур ищет Флоримелл, к которому позже присоединяются сэр Сатирейн и Бритомарт, и они становятся свидетелями и противостоят сексуальному искушению. Бритомарт расстается с ними и встречает сэра Скудамора, ищущего свою плененную даму Аморет. Бритомарт в одиночку способна спасти Аморет от волшебника Бусирана. К сожалению, когда они выходят из замка, Скадамора уже нет. (В версии 1590 года с книгами I–III изображено счастливое воссоединение влюбленных, но в версии 1596 года, которая содержала все шесть книг, это было изменено.)
Книга IV называется «Легенда о Кэмбелле и Теламонде, или О дружбе». Но, несмотря на название, спутника Кэмбелла в Книге IV на самом деле зовут Триамонд, и сюжет не сосредоточен на их дружбе; двое мужчин появляются в истории лишь ненадолго. Книга в значительной степени является продолжением событий, начатых в Книге III. Сначала Скудамор убеждается каргой Ате (раздор), что Бритомарт сбежала с Аморет, и начинает ревновать. Затем Сатирана проводит трехдневный турнир, на котором Бритомарт побеждает Артегала (оба в маскировке). Скудамор и Артегал объединяются против Бритомарт, но когда ее шлем падает в битве, Артегал влюбляется в нее. Он сдается, снимает свой шлем, и Бритомарт узнает в нем человека в зачарованном зеркале. Артегал клянется ей в любви, но сначала должен уйти и завершить свои поиски. Скудамор, узнав пол Бритомарт, осознает свою ошибку и спрашивает о своей даме, но к этому времени Бритомарт потеряла Аморет, и они со Скудамор отправляются вместе на ее поиски. Читатель узнает, что Аморет была похищена дикарем и заключена в его пещере. Однажды Аморет выскакивает мимо дикаря и спасается от него оруженосцем Тимиасом и Бельфебой. Затем появляется Артур, предлагая потерянной женщине свои услуги рыцаря. Она соглашается, и после нескольких испытаний по пути Артур и Аморет наконец-то встречаются со Скудамором и Бритомарт. Двое влюбленных воссоединяются. Завершая другую сюжетную линию из Книги III, недавно выздоровевший Маринелл обнаруживает Флоримелл, страдающую в темнице Протея. Он возвращается домой и заболевает от любви и жалости. В конце концов он признается в своих чувствах матери, и она умоляет Нептуна освободить девушку, на что бог соглашается.
Книга V сосредоточена на добродетели Справедливости, воплощенной в сэре Артегалле, который побеждает великана-демагога и выступает посредником в нескольких конфликтах, включая рыцарский турнир, устроенный в честь свадьбы Флоримелл. Затем рыцарь пытается освободить нескольких мужчин от их рабства у амазонки Радигунды. Она побеждает Артегалла в битве хитростью, и, согласно условиям их поединка, он, сторонник юридических соглашений, также должен стать ее рабом. Бритомарт в конечном итоге спасает своего жениха и убивает Радигунда, тем самым восстанавливая справедливые отношения полов. Нас знакомят со двором Мерсильи, где Дуэссу судят и признают виновной. Уходя из Артегалла, Спенсер представляет поход принца Артура по убийству зверя Герионео, чтобы восстановить права леди Бельге. В последней песне Артегалл помогает сэру Бурбону и убивает чудовищного Гранторто.
Книга VI сосредоточена на добродетели Учтивости, воплощенной в сэре Калидоре, который находится на задании от Королевы Фей, чтобы убить Вопиющего Зверя. После того, как он помог примирить двух влюбленных и взял вежливого молодого Тристрама в пажи, он становится жертвой приятных отвлечений пасторальной жизни и в конечном итоге завоевывает расположение Пастореллы у в конечном счете приятного, но несколько трусливого Коридона. В этой книге также рассказывается о рыцаре Калепине и его поисках своей леди Серены, о которой заботится странно воспитанный Дикарь, который, как и скромная Пасторелла, оказывается давно потерянным отпрыском знати; позже Артур берет Серену и оставляет ее на попечение своего пажа Тимиаса и Отшельника, который был рыцарем. Калидор спасает свою любовь от Вопиющего Зверя, поймав и связав чудовище, которое, тем не менее, как нам говорят, в конечном итоге сбегает, чтобы снова бродить по миру в поисках разрушения чужих репутаций.
В сборнике «Королева фей» 1609 года были опубликованы «Песни об изменчивости» , которые , по общему мнению, были частью плана Спенсера для Книги VII. В них говорится о том, что владычеству Юпитера над вселенной бросает вызов Изменчивость, богиня перемен и титанида, которая обращается в суд под председательством Природы, которая после жарких споров с обеих сторон выносит решение против титаниды и в пользу Юпитера.
Письмо, написанное Спенсером сэру Уолтеру Рэли в 1590 году [6], содержит предисловие к «Королеве фей» , в котором Спенсер описывает аллегорическое представление добродетелей через рыцарей Артура в мифической «Стране фей». Представленное как предисловие к эпосу в большинстве опубликованных изданий, это письмо излагает планы двадцати четырех книг: двенадцать, основанных каждая на разных рыцарях, которые являли собой пример одной из двенадцати «частных добродетелей», и возможные еще двенадцать, сосредоточенные на короле Артуре, демонстрирующем двенадцать «общественных добродетелей». Спенсер называет Аристотеля своим источником этих добродетелей, хотя можно также заметить влияние Фомы Аквинского и традиций средневековой аллегории. [7] Невозможно предсказать, как бы выглядела работа, если бы Спенсер дожил до ее завершения, поскольку надежность предсказаний, сделанных в его письме Рэли, не абсолютна, поскольку многочисленные расхождения с этой схемой появились еще в 1590 году в первой публикации «Королевы фей» .
В дополнение к шести добродетелям Святость , Умеренность , Целомудрие , Дружба , Справедливость и Учтивость , Письмо к Рэли предполагает, что Артур представляет добродетель Великолепия , которая («согласно Аристотелю и остальным») является «совершенством всех остальных и содержит в себе их всех»; и что сама Королева Фей олицетворяет Славу (отсюда ее имя, Глориана). Незаконченная седьмая книга (Песни Изменчивости), по-видимому, представляла добродетель «постоянства».
Faerie Queene была написана во времена Реформации, времени религиозных и политических споров. Заняв трон после смерти своей сводной сестры Марии, Елизавета сменила официальную религию страны на протестантизм. [8] Сюжет первой книги похож на «Книгу мучеников» Фокса , в которой рассказывалось о преследовании протестантов и несправедливости католического правления. [9] Спенсер включает в эпос спор о реформе церкви Елизаветы. В «Глориане» благочестивые английские рыцари уничтожают католическую континентальную власть в книгах I и V. [10] Спенсер также наделяет многих своих злодеев «худшим из того, что протестанты считали суеверной католической опорой на обманчивые образы». [11]
Поэма прославляет, увековечивает и критикует Дом Тюдоров (частью которого была Элизабет), подобно тому, как Энеида Вергилия прославляет Рим Августа. В Энеиде говорится , что Август произошел от благородных сыновей Трои ; аналогично, Королева фей предполагает, что родословная Тюдоров может быть связана с королем Артуром. Поэма глубоко аллегорична и намекает ; многие выдающиеся елизаветинцы могли бы обнаружить себя частично представленными одной или несколькими фигурами Спенсера. Сама Элизабет является наиболее ярким примером. Она появляется в облике Глорианы, Королевы фей , но также в Книгах III и IV как девственница Бельфеба , дочь Хрисогонеи и близнец Аморет, воплощение женской супружеской любви. Возможно, также, что более важно, Элизабет рассматривается в Книге I как Люцифера, «королева-дева», чей ярко освещенный Двор Гордыни скрывает темницу , полную заключенных. [12]
Поэма также показывает глубокое знакомство Спенсера с историей литературы. Мир «Королевы фей» основан на английской легенде о короле Артуре , но большая часть языка, духа и стиля произведения больше опирается на итальянский эпос, в частности, на « Неистового Роланда » Людовико Ариосто и «Освобожденного Иерусалима » Торквато Тассо . [13] Книга V «Королевы фей» , «Книга правосудия», является наиболее прямым обсуждением Спенсером политической теории. В ней Спенсер пытается решить проблему политики в отношении Ирландии и воссоздает суд над Марией, королевой Шотландии . [14]
В «Королеве фей » Эдмунд Спенсер использует архетипические модели для усиления актуальности своего повествования. Спенсер интегрирует эти модели, чтобы сосредоточить значение прошлого на настоящем, подчеркивая значимость правления Елизаветы, превращая миф в событие, а не наоборот. Такой подход стирает границы между архетипическими и историческими элементами в поэме. Например, «Британская хроника», которую Артур читает в доме Альмы, служит поэтическим эквивалентом фактической истории, несмотря на ее частично воображаемую природу. Этот вид поэтической истории отличается от мифа, поскольку состоит из уникальных событий, записанных в хронологическом порядке. Это различие очевидно в политической аллегории книг I и V, где реальность интерпретируемых событий становится более очевидной, когда события приближаются ко времени написания поэмы. [15]
На протяжении всей «Королевы фей» использование Спенсером архетипических моделей включает многочисленные мифологические эквиваленты, которые усиливают глубину и сложность повествования. Например, персонажи Флоримелл и Маринелл связаны с мифами о Прозерпине и Адонисе соответственно. Флоримелл, как и Эвридика, олицетворяет стремление к недостижимому, подчеркивая темы чистоты и целомудрия. Связь Маринелл с Адонисом подчеркивает хрупкость и уязвимость, присущие красоте и желанию. [16]
Аналогично, персонажи Уна и Редкросс могут рассматриваться как архетипические представления божественной благодати и христианской церкви в Англии. Уна, приравниваемая к Беатриче Данте, воплощает архетип божественной мудрости и истины, направляя Редкросса в его духовном путешествии. Это соответствие Беатриче также подчеркивает роль Уны как символа божественной благодати, ведущей к спасению. Редкросс, представляющий архетипического христианского обывателя, отправляется на поиски, которые отражают путь души к святости. Его окончательная победа над драконом символизирует архетипический триумф добра над злом и достижение духовной чистоты. [17]
На протяжении всего произведения «Королева фей » Спенсер создает «сеть намеков на события, проблемы и конкретных лиц в Англии и Ирландии», включая Марию, королеву Шотландии, испанскую Армаду, английскую Реформацию и даже саму королеву. [18] Также известно, что Яков VI Шотландский прочитал поэму и был очень оскорблен Дуэссой — очень негативным изображением его матери, Марии, королевы Шотландии. [19] Затем «Королева фей» была запрещена в Шотландии. Это привело к значительному снижению поддержки поэмы со стороны Елизаветы. [19] В тексте и Королева фей, и Бельфеба служат двумя из многих персонификаций королевы Елизаветы, некоторые из которых «далеко не комплиментарны». [18]
Хотя в некоторых отношениях она и восхваляет ее, «Королева фей» подвергает сомнению способность Елизаветы править так эффективно из-за ее пола, а также описывает «недостатки» ее правления. [20] Есть персонаж по имени Бритомарт, который представляет супружеское целомудрие. Этому персонажу говорят, что ее судьба — быть «бессмертной утробой» — иметь детей. [20] Здесь Спенсер ссылается на незамужнее состояние Елизаветы и касается беспокойств 1590-х годов о том, что произойдет после ее смерти, поскольку у королевства не было наследника. [20]
Первоначальная аудитория «Королевы фей» могла бы идентифицировать многих персонажей поэмы, анализируя символы и атрибуты, которые отмечают текст Спенсера. Например, читатели сразу бы поняли, что «женщина, которая носит алые одежды и проживает вдоль реки Тибр, представляет Римско-католическую церковь». [18] Однако заметки на полях, сделанные в ранних копиях « Королевы фей», предполагают, что современники Спенсера не смогли прийти к единому мнению о точных исторических референтах «мириад фигур» поэмы. [18] Фактически, жена сэра Уолтера Рэли идентифицировала многих женских персонажей поэмы как «аллегорические представления самой себя». [18] Другими символами, преобладающими в «Королеве фей » , являются многочисленные персонажи-животные, присутствующие в поэме. Они играют роль «визуальных фигур в аллегории и в иллюстративных сравнениях и метафорах». [21] Конкретные примеры включают свинью, присутствующую в замке Люцифера, которая олицетворяла чревоугодие, [22] и Дуэссу, лживого крокодила, который может представлять Марию, королеву Шотландии, в негативном свете. [23]
Эпизод «Дом Бусирана» в третьей книге «Королевы фей» частично основан на ранней современной английской народной сказке под названием «Девизы мистера Фокса». В этой сказке молодая женщина по имени Леди Мэри была соблазнена мистером Фоксом, который напоминает Синюю Бороду своей манерой убивать своих жен. Она побеждает мистера Фокса и рассказывает о его деяниях. Примечательно, что Спенсер цитирует эту историю, когда Бритомарт идет через Дом, с предупредительными девизами над каждым дверным проемом «Будь смелым, будь смелым, но не слишком смелым». [24]
При написании своей поэмы Спенсер стремился избегать «гениальных мнений и неверных толкований», поскольку он думал, что это представит его историю в «лучшем свете» для его читателей. [25] Спенсер заявил в своем письме к Рэли, опубликованном вместе с первыми тремя книгами, [20], что «общая цель книги — сформировать джентльмена или благородного человека в добродетельной и нежной дисциплине». [25] Спенсер считал свою работу «исторической беллетристикой», которую люди должны читать для «удовольствия», а не «пользы образца». [25] «Королева фей» была написана для чтения Элизабет и была посвящена ей. Однако в первом издании есть посвятительные сонеты многим влиятельным деятелям елизаветинской эпохи. [26]
Спенсер обращается к "Лодвику" в Amoretti 33, когда говорит о том, что "Королева фей" все еще не завершена. Это может быть либо его друг Лодовик Брайскетт , либо его давно умершая итальянская модель Людовико Ариосто, которого он восхваляет в "Письме к Рэли". [27]
Стихотворение посвящено Елизавете I , которая представлена в стихотворении как королева фей Глориана, а также персонажу Бельфибе. [28] Спенсер предваряет стихотворение сонетами, дополнительно посвященными сэру Кристоферу Хаттону , лорду Берли , графу Оксфорду , графу Нортумберленду , графу Камберленду , графу Эссексу , графу Ормонду и Оссори , верховному адмиралу Чарльзу Говарду , лорду Хансдону , лорду Грею Уилтонскому , лорду Бакхерсту , сэру Фрэнсису Уолсингему , сэру Джону Норрису , сэру Уолтеру Рэли , графине Пембрук (о ее брате сэре Филиппе Сидни ) и леди Кэрью .
В октябре 1589 года, после девяти лет в Ирландии, [29] Спенсер отправился в Англию и увидел королеву. Возможно, в это время он читал ей свою рукопись. 25 февраля 1591 года королева назначила ему пенсию в размере пятидесяти фунтов в год. [30] Ему платили четырьмя частями: 25 марта, 24 июня, 29 сентября и 25 декабря. [31] После того, как в 1590 году были опубликованы первые три книги «Королевы фей» , Спенсер разочаровался в монархии; среди прочего, «его ежегодная пенсия от королевы была меньше, чем ему хотелось бы», а его гуманистическое восприятие двора Елизаветы «было разбито тем, что он там увидел». [32] Однако, несмотря на эти разочарования, Спенсер «сохранил свои аристократические предрассудки и предрасположенности». [32] В книге VI подчеркивается, что «почти нет никакой связи между благородными поступками и низким происхождением», и раскрывается, что для того, чтобы быть «благородным человеком», нужно быть «джентльменом из отборного рода». [32]
На протяжении всей «Королевы фей » добродетель рассматривается как «черта благородного происхождения», и в Книге VI читатели сталкиваются с достойными поступками, которые указывают на аристократическое происхождение. [32] Примером этого является отшельник, к которому Артур приводит Тимиаса и Серену. Первоначально мужчина считается «добрым рыцарем благородной расы», который «оставил государственную службу ради религиозной жизни, когда стал слишком стар, чтобы сражаться». [32] Здесь мы отмечаем, что благородная кровь отшельника, по-видимому, повлияла на его мягкое, бескорыстное поведение. Аналогичным образом зрители признают, что молодой Тристрам «так хорошо говорит и действует так героически», что Калидор «часто наделяет его благородным происхождением» еще до того, как узнает его прошлое; на самом деле, неудивительно, что Тристрам оказывается сыном короля, что объясняет его глубокий интеллект. [33] Однако наиболее своеобразный пример благородного происхождения у Спенсера демонстрируется через характеристику Спасателя. Используя Спасателя в качестве примера, Спенсер продемонстрировал, что «неуклюжая внешность не лишает человека благородного происхождения». [33] Придавая Спасателю «устрашающую внешность», Спенсер подчеркивает, что «добродетельные поступки являются более точным указанием на благородную кровь, чем физическая внешность». [33]
На противоположной стороне спектра, The Faerie Queene указывает на такие качества, как трусость и невежливость, которые являются признаком низкого происхождения. Во время своей первой встречи с Артуром Турпин «прячется за своими слугами, выбирает засаду сзади вместо прямого боя и съеживается перед своей женой, которая прикрывает его своей объемной юбкой». [34] Эти действия показывают, что Турпин «морально кастрирован страхом» и, кроме того, «обычные социальные роли меняются местами, поскольку дама защищает рыцаря от опасности». [34] Ученые полагают, что эта характеристика служит «отрицательным примером рыцарства» и стремится научить елизаветинских аристократов, как «идентифицировать простолюдина с политическими амбициями, не соответствующими его рангу». [34]
«Королева фей» была написана в спенсеровской строфе , которую Спенсер создал специально для «Королевы фей» . Спенсер варьировал существующие эпические формы строф, рифму королевскую, используемую Чосером с рисунком рифмы ABABBCC, и рифму оттавы с рисунком рифмы ABABABCC. Строфа Спенсера является самой длинной из трех, с девятью ямбическими строками. Первые восемь строк пятистопные, то есть пентаметры. Девятая строка шестистопная, то есть гекзаметр, или александрийский стих. В целом они образуют два «переплетенных четверостишия и заключительное двустишие». [35] Рисунок рифмы — ABABBCBCC. Для « Королевы фей» 1590 года было написано более двух тысяч строф . [35]
В елизаветинской Англии ни один предмет не был более знаком писателям, чем теология. Елизаветинцы учились изучать религию в начальной школе, где они «читали отрывки из Книги общих молитв и запоминали катехизисы из Священного Писания». [36] Это влияние очевидно в тексте Спенсера, как показано в моральной аллегории Книги I. Здесь аллегория организована в традиционном порядке теологических трактатов и исповедалок эпохи Возрождения. Читая Книгу I, зрители сначала сталкиваются с первородным грехом, оправданием и природой греха, прежде чем анализировать церковь и таинства. [37] Несмотря на эту модель, Книга I не является теологическим трактатом; в тексте «переплетаются моральные и исторические аллегории», и читатель сталкивается с элементами романтики. [38] Однако метод Спенсера — это не «строгая и непреклонная аллегория», а «компромисс между конфликтующими элементами». [38] В первой книге «Королевы фей» обсуждение пути к спасению начинается с первородного греха и оправдания, пропуская начальные вопросы Бога, Символы веры и падение Адама из благодати. [38] Это литературное решение имеет решающее значение, поскольку эти доктрины «сосредоточивают фундаментальные теологические споры Реформации». [38]
Во время создания «Королевы фей» Спенсер работал государственным служащим, «в относительной изоляции от политических и литературных событий своего времени». [39] Пока Спенсер трудился в одиночестве, «Королева фей» проявилась в его сознании, смешивая его опыт с содержанием его ремесла. В своей поэме Спенсер исследует человеческое сознание и конфликт, относясь к различным жанрам, включая литературу XVI века о короле Артуре. [40] «Королева фей» находилась под сильным влиянием итальянских произведений, как и многие другие произведения в Англии того времени. «Королева фей» во многом опирается на Ариосто и Тассо. [41]
Первые три книги «Королевы фей» представляют собой единое целое, охватывающее весь цикл от падения Трои до правления Елизаветы. [40] Используя in medias res , Спенсер вводит свое историческое повествование в трех различных интервалах, используя в качестве поводов хронику, гражданскую беседу и пророчество. [40]
Несмотря на исторические элементы своего текста, Спенсер осторожно называет себя историческим поэтом, а не историографом. Спенсер отмечает это различие в своем письме к Рэли, отмечая, что «историограф рассуждает о делах так же упорядоченно, как они были сделаны... но поэт вторгается в середину... и делает приятный анализ всего». [42]
Персонажи Спенсера воплощают ценности елизаветинской эпохи, подчеркивая политические и эстетические ассоциации тюдоровской артуровской традиции, чтобы оживить свою работу. В то время как Спенсер уважал британскую историю, и «современная культура подтверждала его позицию», [42] его литературная свобода показывает, что он «работал в сфере мифопоэтического воображения, а не исторического факта». [42] Фактически, артуровский материал Спенсера служит предметом дебатов, промежуточным между «легендарной историей и историческим мифом», предлагая ему ряд «вызывающих воспоминания традиций и свободы, которые исключают обязанности историка». [43] Одновременно Спенсер принимает на себя роль скептика, что отражается в том, как он обращается с британской историей, которая «доходит до грани самосатиры». [44]
Faerie Queene частично обязана своей центральной фигурой, Артуром, средневековому писателю, Джеффри Монмутскому . В своих Prophetiae Merlini («Пророчествах Мерлина»), Мерлин Джеффри провозглашает, что саксы будут править бриттами, пока «Вепрь Корнуолла» (Артур) снова не восстановит их на законном месте правителей. [45] Пророчество было принято валлийцами и в конечном итоге использовалось Тюдорами. Через своего предка, Оуэна Тюдора , Тюдоры имели валлийскую кровь, через которую они утверждали, что являются потомками Артура и законными правителями Британии. [46] Традиция, начатая Джеффри Монмутским, создала идеальную атмосферу для выбора Спенсером Артура в качестве центральной фигуры и естественного жениха Глорианы.
Язык Спенсера в «Королеве фей» , как и в более раннем «Календаре пастухов », отчасти намеренно архаичен. [47] Филолог семнадцатого века сэр Уильям Давенант считал использование Спенсером «устаревшего языка» «самым вульгарным обвинением, которое ему предъявляют». [48] Сэмюэл Джонсон считал труды Спенсера «полезным источником устаревших и архаичных слов», но также утверждал, что «влияя на древних, Спенсер не писал никакого языка». [49] Герберт Уилфред Сагден утверждает в «Грамматике королевы фей» Спенсера , что архаизмы находятся «главным образом в словаре, в большой степени в орфографии, в некоторой степени в флексиях и лишь немного в синтаксисе». [50]
Примерами средневековых архаизмов (в морфологии и стилистике) являются:
Допуская, что замечание Джонсона может относиться только к «Календарю» Спенсера , Брюс Роберт МакЭлдерри-младший утверждает, после детального исследования стиля « Королевы фей » , что утверждение Джонсона «является искусной эпиграммой; но оно серьезно искажает истину, если воспринимать ее буквально». [52] Количество архаизмов, использованных в поэме, не является подавляющим — один источник сообщает о тридцати четырех в Песни I Книги I, то есть о тридцати четырех словах из общего числа в сорок двести слов, менее одного процента. [51] По словам МакЭлдерри, один только язык не объясняет архаичный тон поэмы. «Тема «Королевы фей» сама по себе является самым мощным фактором в создании впечатления архаизма». [53]
Faerie Queene опирается на классический словарь и собственные имена, особенно в более поздних книгах. Спенсер придумал имена на основе греческого , такие как «Poris» и «Phao lilly white». [54]
Один ученый утверждал, что как классическая эпическая литература, так и работы Спенсера «включают в себя принципы подражания и приличия», что объясняет и оправдывает использование классического словаря и форм. [55]
Спенсер — «сознательный литературный художник», а его язык — «единственно подходящее средство выражения его мыслей и чувств». [55] Язык Спенсера можно сравнить с языком «свободной и нерегулируемой» грамматики Шекспира. [50] В целом стиль Спенсера стандартизирован, лирически утончён и иногда архаичен, и всё это придаёт поэме её характер.
Было сделано множество адаптаций в форме детской литературы — произведение было популярным выбором в 19-м и начале 20-го века, было написано более 20 различных версий, самой ранней из которых была «Легенды из сказки Спенсера Королевы фей для детей» Э. У. Брэдберна (1829), написанная в форме диалога между матерью и детьми. Адаптации 19-го века часто концентрировались на моральном аспекте сказки. [56] Адаптации произведения были более популярны в Соединенном Королевстве, чем в Соединенных Штатах . [57]
Эдвардианская эпоха была особенно богата адаптациями для детей, а работы были богато иллюстрированы, в создании которых принимали участие такие художники, как А. Г. Уокер , Гертруда Демейн Хаммонд , Т. Х. Робинсон , Фрэнк К. Папе , Бринсли Ле Фаню и Х. Дж. Форд . [57] Кроме того, Уолтер Крейн проиллюстрировал шеститомное собрание полного произведения, опубликованное в 1897 году и считающееся ярким примером движения «Искусства и ремесла» . [58] [59]
В « Математикe магии », второй из историй Флетчера Пратта и Л. Спрэга де Кампа о Гарольде Ши , современные американские авантюристы Гарольд Ши и Рид Чалмерс посещают мир «Королевы фей», где они обнаруживают, что большие трудности, с которыми сталкиваются рыцари Спенсера в более поздних частях поэмы, объясняются тем, что злые чародеи из этой поэмы организовали гильдию, чтобы эффективнее противостоять им. Ши и Чалмерс раскрывают этот заговор рыцарям и помогают его свержению. В процессе Бельфеба и Флоримель из Фейри становятся соответственно женами Ши и Чалмерса и сопровождают их в дальнейших приключениях в других мирах мифов и фэнтези.
Значительная часть серии Элизабет Бир «Век Прометея» [60] происходит в Королевстве Фей, которое в общих чертах основано на описанном Спенсером. Как изображает Бир, Спенсер знал о существовании этого Королевства, и его работа на самом деле была описанием факта, а не выдуманной фантазией; у королевы Елизаветы I был секретный договор о взаимопомощи с королевой Фей; и такие исторические персонажи, как Кристофер Марло и Уильям Шекспир, посещали Фейри и пережили там приключения.
По словам Ричарда Саймона Келлера, фильм Джорджа Лукаса « Звездные войны» также содержит элементы свободной адаптации, а также находится под влиянием других работ, с параллелями, включая историю рыцаря Красного Креста, защищающего Уну против злого Архимаго в оригинале, по сравнению с Люком Скайуокером, принцессой Леей и Дартом Вейдером Лукаса. Келлер видит обширные параллели между фильмом и книгой, одной из работ Спенсера, заявляя: «[П]очти все важное, что мы видим в фильме «Звездные войны» , берет свое начало в «Королеве фей» , от мелких деталей оружия и одежды до крупных вопросов рыцарства и духовности». [61]
Сериал Netflix «Корона» ссылается на «Королеву фей» и Глориану в 10-й серии 1 сезона под названием «Глориана». В финальной сцене королеву Елизавету II, которую играет Клэр Фой , фотографируют. Подсказывая позы Ее Величества, Сесил Битон говорит:
«Приветствую тебя, мудрая леди, которую благословил благодарный остров». [62] Не двигаясь, не дыша. Наша собственная богиня. Славная Глориана . Забыв теперь Элизабет Виндзор. Теперь только Элизабет Регина. Да. [63]
Ближе к концу экранизации романа «Разум и чувства» 1995 года полковник Брэндон читает вслух «Королеву фей» Марианне Дэшвуд .
Цитаты из стихотворения использованы в качестве эпиграфов в романе «Беспокойная кровь » Роберта Гэлбрейта (псевдоним Дж. К. Роулинг) .
В серии Thursday Next Джаспера Ффорде , Бабушка Next (которая является более старой версией самой Thursday Next) обречена на чтение «десяти самых скучных классических произведений», прежде чем она сможет умереть. Она в конце концов умирает после прочтения The Faerie Queene .
Ранняя, влиятельная текстовая компьютерная игра, основанная на телешоу Star Trek , изначально называвшаяся Star Trek , а позже Super Star Trek , была опубликована в 1971 году Майком Мэйфилдом. В одном из первых случаев возрождения в компьютерной игре игрок мог покинуть корабль, если USS Enterprise становился слишком поврежденным, чтобы продолжать сражаться, в этом случае заменяющий корабль назывался Faerie Queene . [64] [65]