Fire — индо-канадский эротический романтический драматический фильм 1996 года , написанный и снятый Дипой Мехтой , в главных ролях Шабана Азми и Нандита Дас . Это первая часть трилогии «Элементы» Мехты ; за ней следуют Earth (1998) и Water (2005).
Фильм снят по мотивам рассказа Исмата Чугхтая 1942 года « Лихаф » («Одеяло»). [3] «Огонь » — один из первых популярных фильмов Болливуда , в котором явно показаны гомосексуальные отношения, и первый фильм, в котором показаны лесбийские отношения. [4] [5] После выхода фильма в прокат в Индии в 1998 году активисты устроили несколько акций протеста, вызвав бурный общественный диалог по таким вопросам, как гомосексуализм и свобода слова . [6] [7] [4]
Фильм начинается с того, что юная Радха сидит на горчичном поле со своими родителями. Ее мать рассказывает ей историю о человеке, который хотел увидеть океан, но Радха говорит, что не понимает морали этой истории.
Фильм переносит нас вперед к Сите, недавно вышедшей замуж женщине, которая проводит медовый месяц со своим мужем Джатином, который отстранен и не проявляет к Сите особого интереса. У Джатина типичная совместная семья — он живет со своим старшим братом Ашоком, невесткой Радхой, парализованной матерью Биджи и слугой семьи Мунду. Ашок и Джатин владеют небольшим магазином, где продают еду и сдают в аренду видеокассеты.
Джатин не проявляет никакого внимания к Сите, и она узнает, что он согласился на договорный брак только для того, чтобы положить конец придиркам Ашока. Джатин продолжает встречаться со своей современной азиатской девушкой, и Сита не упрекает его. Остальная часть дома Джатина тоже не радужна. Биджи неподвижна и безмолвна после инсульта, и Сита и Радха должны постоянно ухаживать за ней. Сита проводит свои дни, работая рабыней на жаркой кухне, и обнаруживает себя одинокой и расстроенной по ночам, потому что Джатин уходит со своей девушкой. Она жаждет вырваться из этой удушающей ситуации.
Выясняется, что Радха сталкивается с похожей проблемой. Много лет назад Ашок попал под влияние Свамиджи, местного религиозного проповедника, который учит, что желания являются причиной страданий и должны быть подавлены. Ашок полностью поглощен этими монашескими учениями и подавляет все свои желания. Он также жертвует большие суммы из скудного дохода магазина на лечение гидроцеле Свамиджи . Свамиджи учит, что сексуальный контакт разрешен только как средство для деторождения, а Радха бесплодна. Соответственно, Ашок стремится искоренить все свои желания и не спал с Радхой последние тринадцать лет. Он подвергает Радху мучительному ритуалу, в котором они лежат неподвижно рядом друг с другом, когда он хочет проверить его решимость. Радха терзается чувством вины за свою неспособность иметь детей и доведена ритуалом до разочарования.
В то время как старшая Радха остается связанной традицией и подчиненной молчанию, младшая Сита отказывается принимать свою судьбу. Отношение Ситы медленно переносится на Радху, которая становится немного более напористой. Однажды вечером, избегаемые своими мужьями и доведенные до отчаяния своими неудовлетворенными желаниями, Радха и Сита ищут утешения друг в друге и становятся любовниками. Обрадованные тем, что нашли удовлетворение таким образом, они продолжают это в тайне. В конце концов они осознают свою любовь друг к другу и начинают искать способы разъехаться. Ежедневные выходки и приключения пары становятся свидетелем Биджи, который не одобряет их, но не может остановить их. Через некоторое время Мунду узнает об их отношениях, и он заставляет Ашока зайти к Радхе и Сите.
Ашок в ужасе. Он также раздавлен, когда обнаруживает, что этот инцидент разжег его собственное давно дремлющее желание. Сита решает собрать свои вещи и немедленно покинуть дом, в то время как Радха остается, чтобы поговорить с мужем. Женщины обещают встретиться друг с другом позже тем же вечером. Ашок противостоит Радхе, которая преодолевает свою покорность и изливает свои эмоции. Во время этого спора сари Радхи загорается, и Ашок сердито смотрит, как она горит, не помогая. Радха тушит пламя и вспоминает совет своей матери из ее юности — она наконец-то может увидеть свой океан.
Раненая Радха покидает Ашока, чтобы присоединиться к Сите.
Бюджет фильма составил 800 000 долларов, а съемочная группа получила отсрочку выплаты зарплаты на сумму 450 000 долларов. [8]
В мае 1998 года Центральный совет по сертификации фильмов Индии ( Central Board of Film Certification ) принял фильм «Огонь» без купюр с рейтингом «Взрослый» , единственным условием было изменение имени персонажа Ситы на Ниту. [9] Совет принял свое решение, основываясь на том, что он назвал важностью этой истории для индийских женщин. [10] Фильм впервые был показан 13 ноября 1998 года и собрал полные залы в 42 кинотеатрах [11] в большинстве мегаполисов по всей Индии в течение почти трех недель.
2 декабря более 200 членов движения Shiv Sainiks ворвались в кинотеатр Cinemax в пригороде Горегаон в Мумбаи , [12] разбивая стекла, сжигая плакаты и выкрикивая лозунги. [13] [14] Они заставили менеджеров вернуть деньги за билеты кинозрителям. 3 декабря аналогичным образом был ворван кинотеатр Regal в Дели . Мина Кулкарни, одна из протестующих в Дели, объяснила мотивы своих действий: «Если физические потребности женщин будут удовлетворяться посредством лесбийских актов, институт брака рухнет, воспроизводство людей прекратится». [10] Рабочие Bajrang Dal с лати вторглись в Rajpalace и Rajmahal в Сурате, круша все на своем пути и разгоняя испуганную публику. Некоторые из бунтовщиков подожгли кинотеатры, где демонстрировался фильм. [15]
Театры в Сурате и Пуне прекратили показ фильма в тот же день. Когда нападавшие попытались остановить показ в Калькутте , однако, швейцары и зрители дали отпор, и фильм остался открытым. Двадцать девять человек были арестованы в Мумбаи в связи с этими инцидентами. [9] [16] Главный министр Манохар Джоши поддержал действия по закрытию показов Fire : «Я поздравляю их с тем, что они сделали. Тема фильма чужда нашей культуре». [9]
4 декабря фильм был возвращен в Сертификационный совет для повторной экспертизы Министерством информации и радиовещания . [17] [ необходим лучший источник ] Индийское правительство подверглось критике за поддержку вандалов. [18] [ необходим лучший источник ] 5 декабря группа деятелей кино и активистов свободы слова, включая Дипу Мехту , индийскую кинозвезду Дилипа Кумара и режиссера Махеша Бхатта , подала 17-страничную петицию в Верховный суд с просьбой обеспечить «чувство безопасности» в дополнение к базовой защите, чтобы фильм мог быть показан без проблем. [19] В петиции упоминались статьи 14, 19, 21, 25 Конституции Индии , которые обещают право на равенство, жизнь и свободу, свободу слова и выражения, свободу совести, свободное выражение религиозных обрядов и убеждений, а также право проводить мирные собрания. [20] На вопрос о причине дискомфорта Дилип Кумар ответил, что он не видел фильм и его не сильно беспокоит его содержание, а скорее тот вид вандализма, который имеет место в их культурной жизни, когда возникает такая проблема. [21]
7 декабря Мехта возглавил акцию протеста со свечами в Нью-Дели с активистами из 32 организаций, включая CALERI, против вывода Fire , неся плакаты, выкрикивая анти- Shiv Sena лозунги и призывая к свободе слова. [22] 12 декабря около 60 мужчин Shiv Sena разделись до нижнего белья и присели на корточки перед домом Дилипа Кумара , чтобы выразить протест против его поддержки Fire . [23] 22 были арестованы, а Кумару, а также другим лицам, участвовавшим в производстве фильма, была предоставлена полицейская охрана. [24]
Cinemax возобновил показ фильма «Огонь» 18 декабря, но сотня членов партии «Бхаратия Джаната Парти» (БДП) испортила плакаты в театре «Сундар» в Канпуре, несмотря на заверения комиссара полиции в том, что была организована защита. [20] Фильм «Огонь» был повторно показан без сокращений Советом по цензуре 12 февраля 1999 года. [25] Показы в кинотеатрах возобновились 26 февраля и продолжились без инцидентов. [26]
Огонь и разговор, начавшийся вокруг общего приема фильма, как сторонниками, так и противниками, побудили лесбиянок и активистов движения за права геев в Индии более открыто заявлять о своем существовании и стирании квир-идентичности из исторического наследия Индии. [27] Выход этого фильма совпал с началом широкомасштабного общенационального разговора о правах лесбиянок и геев. [10] В ответ на негативную реакцию была сформирована новая группа по защите прав лесбиянок, назвавшая себя Кампанией за права лесбиянок (CALERI). Эта группа проводила свои собственные мирные собрания по всей Индии. [10]
В течение нескольких недель после выхода фильма рецензенты хвалили явное изображение гомосексуальных отношений в фильме как «дерзкое», [28] «взрывное» [29] и «новаторское». [30] После нападок партии Шив Сена на фильм видные члены партии заявили, что «Огонь» стал мишенью, потому что это был «безнравственный и порнографический» фильм «против индийских традиций и культуры». Лесбийские отношения, изображенные в фильме, критиковались как «не являющиеся частью индийской истории или культуры». [31] [32] [33] Другие политики индуистского правого толка высказывали опасения, что фильм «испортит [индийских] женщин» и молодое поколение, научив «счастливых жен не зависеть от своих мужей» и информируя общественность об «актах извращений». [34] Говоря об опасностях фильма «Огонь» , лидер партии Шив Сена Бал Теккерей сравнил лесбиянство с «своего рода социальным СПИДом», который может «распространяться как эпидемия». [16] [20] [35] Кроме того, Тэкери утверждал, что фильм является нападением на индуизм, поскольку главные героини носят имена Сита и Радха , обе являются важными богинями в индуистской вере, и что он снимет свои возражения против фильма, если имена будут изменены на мусульманские имена. [36]
В заявлении женского крыла партии Шив Сена говорилось: «Если физические потребности женщин будут удовлетворяться посредством лесбийских актов, институт брака рухнет, воспроизводство людей прекратится». [20] [37] Критики обвинили партию Шив Сена в совершении «культурного терроризма» [32] и в использовании риторики «индийской традиции» для протеста против образов женской независимости и подавления свободы слова: [38] «Оправдание действий [Шив Сены]... демонстрирует, что индийская «культура» для Сангх Паривар определяется в основном с точки зрения мужского контроля над женской сексуальностью». [20] [39]
Гей-активист Ашок Роу Кави раскритиковал протесты Шив Сены как «нападки на геев» и оспорил их утверждения о том, что лесбиянство «противоречит индийской традиции», указав, что гомосексуализм на самом деле широко распространен в индуизме и что криминализация гомосексуализма в Индии является наследием британского колониального правления и христианства . [34] Указывая на доказательства лесбиянства в индийской традиции, он сказал: «Что плохого в том, что две женщины занимаются сексом? Если они думают, что в индийском обществе этого не происходит, им следует увидеть скульптуры Кхаджурахо или Конарка ». [20] [40]
Феминистские критики фильмов Мехты утверждают, что изображение женщин и гендерных отношений у Мехты слишком упрощено. Известные индийские феминистские авторы Мэри Э. Джон и Теджасвини Ниранджана писали в 1999 году, что «Огонь» сводит патриархат к отрицанию и контролю женской сексуальности. Авторы подчеркивают, что фильм сам себя загоняет в ловушку собственного представления патриархата:
Контроль над женской сексуальностью, безусловно, является одним из идеологических столпов, на которых покоится патриархат. Но, принимая эту идею буквально, фильм заключает себя в ту самую идеологию, с которой он стремится бороться, его собственная версия подлинной реальности является не чем иным, как зеркальным отражением патриархального дискурса. Файер в конечном итоге утверждает, что успешное утверждение сексуального выбора является не только необходимым, но и достаточным условием — на самом деле, единственным критерием — для эмансипации женщин. Таким образом, патриархальная идеология «контроля» сначала сводится к чистому отрицанию — как будто такой контроль не включал также производство и усиление сексуальности — а затем просто переворачивается, чтобы произвести собственное видение фильма об освобождении женщин как свободном сексуальном «выборе». (1999:582)
Каким бы подрывным потенциалом ни обладал фильм «Огонь» ( например, как фильм, наглядно демонстрирующий «натурализованную» гегемонию гетеросексуальности в современной культуре), он сводится на нет его в значительной степени маскулинистским предположением о том, что мужчины не должны пренебрегать сексуальными потребностями своих жен, чтобы те не стали лесбиянками (1999:583).
Авторы дополнительно утверждают, что зрители должны задавать сложные вопросы таким фильмам, как « Огонь» , которые помещают себя в сферу «альтернативного» кино и стремятся занять не только эстетическое, но и политическое пространство (Economic and Political Weekly, 6–13 марта 1999 г.).
Мадху Кишвар , тогдашний редактор Manushi , написала весьма критическую рецензию на Fire , найдя недостатки в изображении персонажей в фильме как в «злой карикатуре на семейную жизнь среднего класса среди городских индийцев». Она утверждала, что гомосексуализм был социально приемлемым в Индии до тех пор, пока он оставался частным делом, добавив, что Мехта «оказала медвежью услугу делу женщин... грубо подталкивая отношения Радхи и Ситы к лесбийской форме», поскольку женщины теперь не смогут формировать интимные отношения с другими женщинами, не будучи заклейменными как лесбиянки. [41]
Дипа Мехта выразила разочарование в интервью, что фильм постоянно описывался как лесбийский фильм. Она сказала, что «лесбиянство — это просто еще один аспект фильма... Огонь — это фильм не о лесбиянках», а скорее о «выборе, который мы делаем в жизни». [42] [43]
В 2010 году ветеран кинокритики и активист Шони Гхош написал книгу под названием «Огонь: классика квир-фильмов» , в которой подробно изучается фильм, а также разгоревшиеся вокруг него споры. В книге подробно описываются ситуации, которые привели к хаосу, и его последствия. [44]
Саундтрек был написан и исполнен AR Rahman, за исключением треков "Ramayan" и "Allah Hu". "Julie's Theme" и "China Town" были добавлены в качестве бонус-треков и не использовались в фильме. AR Rahman повторно использовал или переработал некоторые из своих известных песен из Bombay .