« Сангита-Ратнакара» , संगीतरत्नाकर, ( IAST : Saṃgītaratnākara), буквально «Океан музыки и танца», является одним из наиболее важных музыковедческих текстов Индии. [1] [2] Написанный Шарнгадевой (शार्ङ्गदेव) на санскрите в 13 веке, как карнатическая музыка , так и хиндустанские музыкальные традиции индийской классической музыки считают ее окончательным текстом. [3] [4] Автор был членом двора короля Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. [5]
Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя , Рагавивекадхьяя , Пракирнакадхьяя , Прабандхадхьяя , Таладхьяя и Вадьядхьяя , посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава, Нартанадхьяя , посвящена танцу. Текст средневековой эпохи - это один из наиболее полных исторических индийских трактатов о структуре, технике и рассуждениях по теории музыки, дошедший до наших дней, а также всеобъемлющий объемный текст о рагах (глава 2) и таласах (глава 5). . [6] [7] [8]
Текст представляет собой всеобъемлющий синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. [9] Более поздние индийские музыковеды часто цитировали этот текст в своей литературе, посвященной музыке и танцам. Важные комментарии к тексту включают « Сангитасудхакару » Симхабхупалы ( ок. 1330 г. ) и « Каланидхи» Каллинатхи ( ок. 1430 г. ). [10]
Автор
Сангита Ратнакара была написана Шарнгадевой , также пишется Сарангадева или Шарангадева. Шарнгадева родился в семье брамина в Кашмире . [11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные регионы Индийского субконтинента и возникновения Делийского султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Шарнгадева работал бухгалтером и имел свободу преследовать свои музыкальные интересы при дворе царя Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов. [11] [12] [13]
Содержание
Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Samgīta), или традиции исполнительского искусства, связанной с музыкой. [14] Сангита изложена в тексте как сложное исполнительское искусство, состоящее из Гиты (мелодические формы, песня), Вадья (инструментальная музыка) и Нритта (танец, движение). [15] [16]
Сангита Ратнакара XIII века делит Сангиту на два вида: Марга-сангита и Деши-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастре . Дези Сангита относится к региональным импровизациям, которые могут не следовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства. [17] [18]
В тексте семь глав: [19]
Сварагатадхьяя (звуковая система)
Рагавивекадхьяя (рага)
Пракирнакадхьяя (исполнительская практика)
Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический размер)
Таладхьяя (тала)
Вадьядхьяя (музыкальные инструменты)
Нартанадхьяя (танец)
Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами, обращенными к индуистскому богу Шиве , которого, согласно Ведам, называют «воплощением звука, воспетого всем миром» и наслаждающим . [20] В первом разделе первой главы автор отдает дань уважения своим предкам, затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма. Во втором разделе почти нет упоминаний о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . [20] [21] Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . [20]
Согласно стихам Сарнгадевы 27-30 раздела 1.1, песня присутствует повсюду, в плаче младенца, в ритмах природы, в пульсе жизни, в каждом человеческом деянии Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . [20] [22] В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), граммы (первичные гаммы), мурччаны (производные гаммы), варна (цвет), джати ( режим), аланкара (украшение), гити (стили пения), метры и другие основные музыкальные понятия. [21] [23]
Шуддха (чистые) свары — это свары Сама Веды , утверждается в тексте. [24]
Огромный текст описывает 253 раги в главе 2, [26] , а в главе 5 представлены все классические (марга) и 120 региональных талас . [27] [28] Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в ведической литературе , затем представлены постведические разработки и рекомендации для практики. Оно включает описание оформления театра, грима и декораций артистов, нормативов выступления инструменталистов и певцов, а также приемов импровизации на музыкальную тему. [29] [30]
В шестой главе Саранг Дева описывает древние музыкальные инструменты Индии, существовавшие до XIII века, разделяя их на четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. [30] [31] В 7-й главе этого массивного текста содержится относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая Катхак . [32] В танцевальной главе описываются выразительные стили, позы и язык тела как форма молчаливой передачи идей, теория раса , классифицированная по девяти эмоциям, и искусство индивидуальных движений танцора. [30]
По словам Питера Флетчера , профессора музыки и драмы, Сангита Ратнакара утверждает, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работает ее ум, поднимаясь выше своих симпатий и антипатий, чтобы доставить радость всем». [33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, иллюстрируют идеи Бхагавад-гиты , касающиеся непривязанности. [33]
Важность
«Сангитаратнакара» — очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев. [2] В настоящее время он остается справочным текстом среди индийских музыковедов и музыкальных школ. [34]
Текст привлек вторичную литературу, называемую в индийской традиции бхасья . Два из многих комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара собирает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Натьяшастра, Даттилам, Бхаддеши, Сарасвати-хридаяланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Натьяшастре, а также других. [20] [35] Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . [36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым периодами истории музыки в Индии и периодами после 13 века. [37]
^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4.
^ аб Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 12, 33–34. ISBN978-3-447-01831-9., Цитата: "Самым крупным произведением, долгое время являвшимся важнейшим источником информации о древнем периоде, является знаменитая "Самгитаратнакара", написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века".
^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН978-0-19-164294-4.
^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , страницы vx
^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 11–13. ISBN978-0-226-73034-9.
^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8
^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. стр. 6–7. ISBN90-04-03978-3.
^ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танцы мировых религий. Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN.978-0-313-29561-4.
^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. стр. 6 со сносками 37, 54. ISBN.90-04-03978-3.
^ аб Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Публикации Абхинава. стр. 41–42. ISBN978-81-7017-332-8.
^ ТВ Куппусвами (1992). Карнатическая музыка и тамилы. Публикации Калинга. стр. VII–VIII. ISBN978-81-85163-25-3.
^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove. Издательство Оксфордского университета. стр. 87–90, контекст: 69–166. ISBN978-0-19-517067-2.
^ Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 221–222. ISBN978-81-208-1057-0.
^ Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы: охватывающий период более трех тысяч лет. Мотилал Банарсидасс. стр. 753–760. ISBN978-81-208-0063-2.
^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Воспевать классику, озвучивать современность: постколониальная музыкальная политика Южной Индии. Издательство Университета Дьюка. стр. 239–240. ISBN9780822336310.
^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки. Издательство Оксфордского университета. стр. 330–332. ISBN978-0-19-879004-4.
^ abcde Сарнгадева, перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том. 1 , Эд: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788121505086 , страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79.
^ аб Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 42 (4): 1003–1004. дои : 10.2307/2054840. JSTOR 2054840. S2CID 171023214.
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6-9, 45-175
^ ТС Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета. Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 102.
^ Te Nijenhuis 1974, стр. 13–14, 21–25.
^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 12–13. ISBN978-0-226-73034-9.
^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 212–213. ISBN978-0-226-73034-9.
^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки. Издательство Фордхэмского университета. стр. 190, примечание 28. ISBN.978-0-8232-3057-0.
^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 20–21. ISBN978-3-447-01831-9.
^ abc Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 33–34. ISBN978-0-8240-4946-1.
^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 14–21. ISBN978-3-447-01831-9.
^ AB Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253. ИСБН978-0-19-816636-8.
^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования. Манохар. п. 102. ИСБН978-81-7304-092-4.
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
^ Мандакранта Бос (2001). Говоря о танце: индийская критика. ДК Принтмир. стр. 44–49. ISBN978-81-246-0172-3.
^ ТС Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета. Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 104.
Библиография
Даниэлу, Ален (1949). Музыка Северной Индии, Том 1. Теория и техника; Том 2. Основные раги . Лондон: К. Джонсон. ОСЛК 851080.
Кауфманн, Вальтер (1968). Раги Северной Индии . Издательство Оксфордского и Индианского университетов. ISBN 978-0253347800. ОСЛК 11369.
Мартинес, Хосе Луис (2001). Семиозис в музыке хиндустани. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1801-9.
Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
Рэндел, Дон Майкл (2003). Гарвардский музыкальный словарь (четвертое изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01163-2.
Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73034-9.
РК Шринги (2007). Сангита Ратнакара из Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод, 2 тома . Мунширам Манохарлал., OCLC 5051774