stringtranslate.com

Сангита Ратнакара

Рукопись на санскрите Самгитаратнакара , стихи 1.1.1–1.1.4.

« Сангита-Ратнакара» , संगीतरत्नाकर, ( IAST : Saṃgītaratnākara), буквально «Океан музыки и танца», является одним из наиболее важных музыковедческих текстов Индии. [1] [2] Написанный Шарнгадевой (शार्ङ्गदेव) на санскрите в 13 веке, как карнатическая музыка , так и хиндустанские музыкальные традиции индийской классической музыки считают ее окончательным текстом. [3] [4] Автор был членом двора короля Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. [5]

Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя , Рагавивекадхьяя , Пракирнакадхьяя , Прабандхадхьяя , Таладхьяя и Вадьядхьяя , посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава, Нартанадхьяя , посвящена танцу. Текст средневековой эпохи - это один из наиболее полных исторических индийских трактатов о структуре, технике и рассуждениях по теории музыки, дошедший до наших дней, а также всеобъемлющий объемный текст о рагах (глава 2) и таласах (глава 5). . [6] [7] [8]

Текст представляет собой всеобъемлющий синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. [9] Более поздние индийские музыковеды часто цитировали этот текст в своей литературе, посвященной музыке и танцам. Важные комментарии к тексту включают « Сангитасудхакару » Симхабхупалы ( ок.  1330 г. ) и « Каланидхи» Каллинатхи ( ок.  1430 г. ). [10]

Автор

Сангита Ратнакара была написана Шарнгадевой , также пишется Сарангадева или Шарангадева. Шарнгадева родился в семье брамина в Кашмире . [11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные регионы Индийского субконтинента и возникновения Делийского султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Шарнгадева работал бухгалтером и имел свободу преследовать свои музыкальные интересы при дворе царя Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов. [11] [12] [13]

Содержание

Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Samgīta), или традиции исполнительского искусства, связанной с музыкой. [14] Сангита изложена в тексте как сложное исполнительское искусство, состоящее из Гиты (мелодические формы, песня), Вадья (инструментальная музыка) и Нритта (танец, движение). [15] [16]

Сангита Ратнакара XIII века делит Сангиту на два вида: Марга-сангита и Деши-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастре . Дези Сангита относится к региональным импровизациям, которые могут не следовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства. [17] [18]

В тексте семь глав: [19]

  1. Сварагатадхьяя (звуковая система)
  2. Рагавивекадхьяя (рага)
  3. Пракирнакадхьяя (исполнительская практика)
  4. Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический размер)
  5. Таладхьяя (тала)
  6. Вадьядхьяя (музыкальные инструменты)
  7. Нартанадхьяя (танец)

Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами, обращенными к индуистскому богу Шиве , которого, согласно Ведам, называют «воплощением звука, воспетого всем миром» и наслаждающим . [20] В первом разделе первой главы автор отдает дань уважения своим предкам, затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма. Во втором разделе почти нет упоминаний о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . [20] [21] Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . [20]

Согласно стихам Сарнгадевы 27-30 раздела 1.1, песня присутствует повсюду, в плаче младенца, в ритмах природы, в пульсе жизни, в каждом человеческом деянии Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . [20] [22] В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), граммы (первичные гаммы), мурччаны (производные гаммы), варна (цвет), джати ( режим), аланкара (украшение), гити (стили пения), метры и другие основные музыкальные понятия. [21] [23]

Шуддха (чистые) свары — это свары Сама Веды , утверждается в тексте. [24]

Огромный текст описывает 253 раги в главе 2, [26] , а в главе 5 представлены все классические (марга) и 120 региональных талас . [27] [28] Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в ведической литературе , затем представлены постведические разработки и рекомендации для практики. Оно включает описание оформления театра, грима и декораций артистов, нормативов выступления инструменталистов и певцов, а также приемов импровизации на музыкальную тему. [29] [30]

В шестой главе Саранг Дева описывает древние музыкальные инструменты Индии, существовавшие до XIII века, разделяя их на четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. [30] [31] В 7-й главе этого массивного текста содержится относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая Катхак . [32] В танцевальной главе описываются выразительные стили, позы и язык тела как форма молчаливой передачи идей, теория раса , классифицированная по девяти эмоциям, и искусство индивидуальных движений танцора. [30]

По словам Питера Флетчера , профессора музыки и драмы, Сангита Ратнакара утверждает, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работает ее ум, поднимаясь выше своих симпатий и антипатий, чтобы доставить радость всем». [33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, иллюстрируют идеи Бхагавад-гиты , касающиеся непривязанности. [33]

Важность

«Сангитаратнакара» — очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев. [2] В настоящее время он остается справочным текстом среди индийских музыковедов и музыкальных школ. [34]

Текст привлек вторичную литературу, называемую в индийской традиции бхасья . Два из многих комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара собирает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Натьяшастра, Даттилам, Бхаддеши, Сарасвати-хридаяланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Натьяшастре, а также других. [20] [35] Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . [36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым периодами истории музыки в Индии и периодами после 13 века. [37]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4.
  2. ^ аб Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9., Цитата: "Самым крупным произведением, долгое время являвшимся важнейшим источником информации о древнем периоде, является знаменитая "Самгитаратнакара", написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века".
  3. ^ аб Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Публикации Абхинава. стр. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8.
  4. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4.
  5. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , страницы vx 
  6. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  7. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 
  8. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. стр. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
  9. ^ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танцы мировых религий. Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN. 978-0-313-29561-4.
  10. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. стр. 6 со сносками 37, 54. ISBN. 90-04-03978-3.
  11. ^ аб Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Публикации Абхинава. стр. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8.
  12. ^ Раманлал Чхоталал Мехта (1996), Музыкальные размышления: избранные очерки , Индийское музыковедческое общество, стр. 46
  13. ^ ТВ Куппусвами (1992). Карнатическая музыка и тамилы. Публикации Калинга. стр. VII–VIII. ISBN 978-81-85163-25-3.
  14. ^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove. Издательство Оксфордского университета. стр. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2.
  15. ^ Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0.
  16. ^ Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы: охватывающий период более трех тысяч лет. Мотилал Банарсидасс. стр. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2.
  17. ^ Хема Говиндараджан (1992). Натьяшастра и Бхарата Натья. Издательство Харман. стр. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1.
  18. ^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Воспевать классику, озвучивать современность: постколониальная музыкальная политика Южной Индии. Издательство Университета Дьюка. стр. 239–240. ISBN 9780822336310.
  19. ^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки. Издательство Оксфордского университета. стр. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4.
  20. ^ abcde Сарнгадева, перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том. 1 , Эд: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788121505086 , страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79. 
  21. ^ аб Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 42 (4): 1003–1004. дои : 10.2307/2054840. JSTOR  2054840. S2CID  171023214.
  22. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
  23. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6-9, 45-175
  24. ^ ТС Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета. Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 102.
  25. ^ Te Nijenhuis 1974, стр. 13–14, 21–25.
  26. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  27. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9.
  28. ^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки. Издательство Фордхэмского университета. стр. 190, примечание 28. ISBN. 978-0-8232-3057-0.
  29. ^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  30. ^ abc Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  31. ^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1. Гаррасовиц. стр. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  32. ^ Сунил Котари (1989). Катхак, Индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Абхинава. стр. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9.
  33. ^ AB Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253. ИСБН 978-0-19-816636-8.
  34. ^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования. Манохар. п. 102. ИСБН 978-81-7304-092-4.
  35. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
  36. ^ Мандакранта Бос (2001). Говоря о танце: индийская критика. ДК Принтмир. стр. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3.
  37. ^ ТС Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета. Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 104.

Библиография

Внешние ссылки