Карнатическая музыка , известная как Карнатака-самгита или Карнатака-сангитам на южноиндийских языках , представляет собой систему музыки, обычно связанную с Южной Индией , включая современные индийские штаты Андхра-Прадеш , Карнатака , Керала , Тамил Наду и Телангана . Это один из двух основных поджанров индийской классической музыки , возникших на основе древних индуистских текстов и традиций, в частности Самаведы . [1] Другим поджанром является музыка хиндустани , которая возникла как отдельная форма из-за персидского или исламского влияния из Северной Индии . Основной упор в музыке Карнатика делается на вокальную музыку; большинство композиций написаны для пения, и даже при игре на инструментах они предназначены для исполнения в стиле гаяки (пения).
Несмотря на стилистические различия, основные элементы шрути (относительная музыкальная высота), свара (музыкальное звучание одной ноты), рага (лад или мелодические формулы) и тала (ритмические циклы) составляют основу импровизации. и композиция как в карнатикской, так и в хиндустанской музыке. Хотя импровизация играет важную роль, карнатическая музыка в основном исполняется посредством композиций, особенно крити (или киртанам) — формы, разработанной между 14 и 20 веками такими композиторами, как Пурандара Дас и Троица карнатической музыки . Карнатическая музыка также обычно преподается и изучается через композиции. [2] [3] Язык телугу преобладает в развитии музыки Карнатика. [4] [5] Большинство произведений Карнатика написаны на телугу и санскрите, а также некоторые на тамильском и каннада. [6]
Музыка Карнатика обычно исполняется небольшим ансамблем музыкантов, состоящим из основного исполнителя (обычно вокалиста), мелодического аккомпанемента (обычно скрипки ) , ритмического аккомпанемента (обычно мридангама ) и тамбуры , выполняющей роль дрона . на протяжении всего выступления. Другие типичные инструменты, используемые в выступлениях, могут включать гхатам , канджиру , морсинг , флейту вену , вину и читравину . Наибольшая концентрация музыкантов Карнатика находится в городе Ченнаи . [7] Различные музыкальные фестивали Карнатика проводятся по всей Индии и за рубежом, в том числе Мадрасский музыкальный сезон , который считается одним из крупнейших культурных событий в мире. [8] [9]
Как и все виды искусства в индийской культуре , индийская классическая музыка считается божественным видом искусства, который произошел от Дэвов и Дэви ( индуистских богов и богинь) [10] [11] и почитается как символ нада- брахмана . [12] Древние трактаты также описывают связь происхождения свар , или нот, со звуками животных и птиц, а также усилия человека имитировать эти звуки посредством острого чувства наблюдения и восприятия. Сама Веда , которая, как полагают, заложила основу индийской классической музыки, состоит из гимнов из Ригведы , положенных на музыкальные мелодии, которые исполняются с использованием трех-семи музыкальных нот во время ведических яджн . [11] Яджур -Веда , которая в основном состоит из жертвенных формул, упоминает вину как сопровождение голосовых декламаций. [13] Ссылки на индийскую классическую музыку встречаются во многих древних текстах, в том числе в таких эпосах , как « Рамаяна» и «Махабхарата» . В Яджнавалкья Смрити упоминается वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः. ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( винаттвадана таттвадана ) джнах шрутиджативишарадах таладжнашчапрайасена мокшамаргам нияччати , «Тот, кто хорошо сведущ в вине , тот, кто обладает знанием шрути и тот, кто сведущ в тале, без сомнения достигает освобождения ( мокши )». "). [14] Музыка Карнатика, как и сегодня, основана на музыкальных концепциях (включая свару , рагу и талу ), которые были подробно описаны в нескольких древних произведениях, в частности в « Натья Шастре » Бхараты и «Шилаппадхикарам » Иланго Адигала . [15]
Из-за персидского и исламского влияния в Северной Индии , начиная с XII века, индийская классическая музыка начала разделяться на два отдельных стиля — музыку хиндустани и музыку Карнатика. [7] Комментарии и другие произведения, такие как «Сангита Ратнакара » Шарнгадевы , далее развивают музыкальные концепции, присутствующие в индийской классической музыке. [16] К 16 и 17 векам существовало четкое разграничение между музыкой Карнатика и хиндустани; [17] Музыка Карнатика осталась относительно незатронутой персидскими и арабскими влияниями. Именно в это время в Виджаянагаре процветала карнатическая музыка , а империя Виджаянагара достигла своего наибольшего размаха. [18] Пурандара дас , известный как «отец ( Питамаха ) карнатической музыки», сформулировал систему, которая обычно используется для преподавания карнатической музыки. [11] [19] Венкатамахин изобрел и является автором формулы мелакарта - системы классификации раг в своем санскритском труде « Чатурданди Пракасика» (1660 г. н. э.). [17] Говиндачарья известен тем, что расширил систему мелакарта до схемы сампурна раги – системы, которая широко используется сегодня.
В XVIII и XIX веках музыке Карнатика в основном покровительствовали местные короли Королевства Майсур , Королевства Траванкор и маратхские правители Танджора . [20] Некоторые из королевских особ королевств Майсур и Траванкор сами были известными композиторами и умели играть на музыкальных инструментах, таких как вина , рудра вина , скрипка , гхатам , вену , мридангам , надасварам и сварабат . [21] Некоторыми известными придворными музыкантами , владеющими музыкой, были Вин Шешанна (1852–1926) [22] и Вин Суббанна (1861–1939) [23] среди других.
В конце 19 века город Ченнаи (тогда известный как Мадрас) стал центром карнатической музыки. [24] С распадом бывших княжеств и завершением движения за независимость Индии в 1947 году карнатическая музыка претерпела радикальный сдвиг в патронаже и превратилась в искусство масс с билетными выступлениями, организованными частными учреждениями, называемыми сабхами .
С 18 века число иммигрантов из Южной Индии за рубежом увеличилось, особенно в Юго-Восточной Азии и на Цейлоне . Такие сообщества, как Наттукоттай Четтиарс , участвуют в расширении культурной жизни Карнатика за рубежом благодаря своей богатой меценатской деятельности. [25] Поэтому исполнители музыки Карнатик выступают за границей среди южноиндийских общин, которые просят их приехать, чтобы оживить жизнь местного сообщества.
С 20-го века музыка Карнатика приобрела значительную популярность среди определенных социальных слоев населения Шри-Ланки , которые тогда находились под сильным влиянием известного культурного движения, известного как индуистское возрождение. [26] [27] Таким образом, музыка Карнатика была присвоена и высоко оценена в 1920-х и 1930-х годах как культурный маркер и маркер идентичности буржуазии Коломбо и Джафны , [27] [28] и, в более широком смысле, культурной идентичности шри-ланкийских тамилов . Место, отведенное музыке Карнатика в формировании современной тамильской идентичности Шри-Ланки, достигло значительных размеров, например, ее постепенное появление в учебных программах большинства колледжей Джафны, где она заменила с середины 1930-х годов преподавание западной классической музыки . 27] или его высокое уважение среди высших социальных слоев Коломбо и Джафны, где изучение карнатической музыки среди молодых женщин считается признаком хорошего образования. [27] [28] [29] Многие люди ездили в Индию, чтобы улучшить свои навыки, и до сих пор продолжают это делать. [27] [30]
Основной упор в музыке Карнатика делается на вокальную музыку; большинство композиций написаны для пения, и даже при игре на инструментах они предназначены для исполнения в певческом стиле (известном как гайаки ). [31] Как и музыка хиндустани , музыка Карнатика опирается на два основных элемента: рага , лады или мелодические формулы, и таха , ритмические циклы. [31]
Сегодня музыка Карнатика представлена музыкантами на концертах или в записях, вокально или с помощью инструментов. Сама карнатическая музыка развивалась вокруг музыкальных произведений или сочинений феноменальных композиторов (см. ниже).
Шрути обычно относится к музыкальной высоте. [32] Это приблизительный эквивалент тоники (или, точнее, тональности) в западной музыке; это нота, из которой произошли все остальные. Он также используется в смысле ступенчатой высоты звука в октаве . Хотя в карнатической музыке существует бесконечное количество звуков, попадающих в гамму (или рагу), число, которое можно различить слуховым восприятием, равно двадцати двум (хотя с годами некоторые из них сошлись). В этом смысле, хотя шрути определяется слуховым восприятием, оно также является выражением в уме слушателя. [33]
Свара относится к типу музыкального звука, который представляет собой одну ноту, которая определяет относительное (выше или ниже) положение ноты, а не определенную частоту. [32] Свара также относится к сольфеджио карнатической музыки, состоящей из семи нот, «са-ри-га-ма-па-да-ни» (сравните с саргамом хиндустани : са - ре -га-ма- падха - ни или западное до-ре-ми-фа-со-ла-ти). Эти имена являются аббревиатурами более длинных имен шаджа , ришабха , гандхара , мадхьяма , панчама , дхайвата и нишада . В отличие от других музыкальных систем, каждый элемент сольфеджио (называемого свара ) имеет три варианта. Исключение составляют гудящие ноты, шаджа и панчама (также известные как тоника и доминанта ), имеющие только одну форму; и мадхьяма ( субдоминанта ), имеющая две формы. Каменная надпись VII века на кудумийан-малайском языке [34] в Тамилнаде показывает изменения гласных в символах сольфеджио с ра, ри, ру и т. д. для обозначения высших четвертей тонов. В одной гамме, или раге , обычно присутствует только один вариант каждой ноты. Исключения существуют в «легких» рагах, в которых для художественного эффекта их может быть две: одна восходящая (в ароханам ) и другая нисходящая (в авароханам ).
Рага в музыке Карнатика предписывает набор правил построения мелодии , очень похожих на западную концепцию лада . [35] Он определяет правила движения вверх ( аароханам ) и вниз ( авароханам ), масштаб каких нот должен фигурировать больше и какие ноты следует использовать более экономно, какие ноты можно петь с гамакой (орнаментами), какие фразы следует используются или избегаются и так далее. По сути, это серия обязательных музыкальных событий, которые необходимо наблюдать либо обязательно, либо с определенной частотой. [36]
В карнатической музыке сампурна-раги (содержащие все семь нот в гаммах) классифицируются в систему, называемую мелакарта , которая группирует их в соответствии с типами нот, которые они имеют. Существует семьдесят две мелакарта-раги , тридцать шесть из которых мадхьяма ( субдоминанта ) — шуддха ( совершенная кварта от тоники), остальные тридцать шесть из которых мадхьяма (субдоминанта) — прати (увеличенная кварта от тоники). Раги сгруппированы в наборы по шесть штук, называемые чакрами («колесами», хотя на самом деле в традиционном представлении сегментами), сгруппированными в соответствии со ступенями супертонической и медианной шкалы. Существует система, известная как катапаяди санкхья , для определения названий мелакарта-раг .
Раги можно разделить на два класса: джанака-раги (т.е. мелакарта или родительские раги) и джанья- раги (ранги-потомки конкретной джанака-раги). Джанья-раги сами по себе подразделяются на различные категории.
Тала относится к фиксированному временному циклу или размеру, установленному для конкретной композиции, которая состоит из групп долей. [ нужна цитация ] Талы имеют циклы с определенным количеством долей и редко меняются в течение песни. У них есть определенные компоненты, которые в комбинациях могут привести к их разнообразию (более 108), что позволяет разным композициям иметь разные ритмы. [37]
Исполнители карнатической музыки обычно держат ритм, двигая руками вверх и вниз определенным образом и одновременно используя пальцы, чтобы сохранить такт. Тала состоит из трех основных частей (называемых ангами ): лагху , дхритам и анудхритам , хотя сложные талы могут иметь и другие части, такие как плутам , гуру и каакападам . Существует семь основных групп тала , которые могут быть образованы из лагху , дхритам и анудхритам :
Лагху имеет пять вариантов (называемых джаати ) , основанных на схеме счета. Пять джаати , умноженные на семь групп тала, дают тридцать пять основных тал , хотя использование других анг дает в общей сложности 108 тал .
Импровизация в раге – душа индийской классической музыки [38] – ее важнейший аспект. [39] « Манодхарма Сангитам » или « калпана Сангитам » («музыка воображения»), как ее называют в музыке Карнатика, включает в себя несколько разновидностей импровизации. [39] [40]
Основные традиционные формы импровизации в музыке Карнатика состоят из следующих: [41] [42]
Алапана, иногда также называемая рагамом, [43] представляет собой экспозицию раги или тона – медленную импровизацию без ритма, [44] где рага выступает в качестве основы для украшения. [36] При исполнении алапаны исполнители рассматривают каждую рагу как объект, имеющий начало и конец и каким-то образом состоящий из последовательностей мыслей. [36]
Исполнитель исследует рагам и затрагивает его различные нюансы, [43] сначала напевая в нижних октавах, затем постепенно переходя к более высоким октавам, давая при этом намек на песню, которую предстоит исполнять. [44]
Теоретически это должен быть самый простой вид импровизации, так как правил так мало, но на самом деле требуется немало навыков, чтобы спеть приятное, всеобъемлющее (в смысле «почувствовать рагам») и, самое главное, умение. главное, оригинальная рага алапана.
Ниравал, обычно исполняемый более продвинутыми исполнителями, состоит из многократного пения одной или двух строк текста песни, но с серией мелодичных импровизированных разработок. [45] Хотя ниравал состоит из импровизированных мелодических вариаций, в целом первоначальная длительность сохраняется; [46] каждое слово в строках текста остается на своем исходном месте ( идам ) в цикле тала . [47] Затем линии также воспроизводятся на разных уровнях скорости, которые могут включать двойную, тройную, учетверенную и даже шестикратную скорость . [48] Импровизированные разработки сделаны с целью очертить рагу, темп и тему композиции. [ нужна цитата ]
Калпанасварам, также известный как сваракальпана, состоит из импровизированных мелодических и ритмических отрывков с использованием свар (сольфа-слогов). [49] Как и ниравал, [50] калпанасвары поются так, чтобы заканчиваться на определенной сваре в раге мелодии и в определенном месте ( идам ) в цикле тала . [51]
Калпанасвары имеют несколько предсказуемую ритмическую структуру; [52] свары поются так, чтобы заканчиваться на самаме (первой доле ритмического цикла). [48] Свары также можно петь с той же скоростью, что и поющая мелодия, или в два раза быстрее, хотя некоторые артисты поют и фразы с тройной скоростью. [48]
Калпанасварам — это самый элементарный тип импровизации, которому обычно обучают перед любой другой формой импровизации.
Танам — одна из важнейших форм импровизации, неотъемлемая часть Рагам Танам Паллави. [53] Первоначально разработанный для вины, он состоит из расширения раги такими слогами, как та, нам, том, аа, ном, на и т. д.
Рагам, Танам и Паллави являются основными длинными формами концертов [53] и представляют собой сложную форму импровизации. Как следует из названия, он состоит из раги алапаны, танама и линии паллави . Линия паллави, основанная на медленной тале , часто сочиняется исполнителем. Посредством ниравала исполнитель манипулирует линией Паллави сложными мелодическими и ритмическими способами. [43] За ниравалом следуют кальпанасварамы.
Тани Авартанам относится к расширенному соло, которое исполняется перкуссионистами на концерте [54] и обычно исполняется после основной композиции на концерте. [47] Перкуссионист проявляет весь спектр своих навыков и ритмического воображения во время соло, которое может длиться от двух до двадцати минут. [54]
В отличие от музыки хиндустани северной части Индии, музыка Карнатика преподается и изучается посредством композиций, которые кодируют множество сложных музыкальных деталей, а также предоставляют возможности для свободной импровизации. Почти каждое исполнение музыкальной композиции Карнатика отличается и уникально, поскольку воплощает в себе элементы видения композитора, а также интерпретации музыканта.
Композиция Карнатика на самом деле состоит из двух элементов: один — музыкальный элемент, а другой — то, что передано в композиции. Вероятно, именно поэтому большинство музыкальных произведений Карнатика созданы для пения. Помимо богатого музыкального опыта, каждое произведение раскрывает знания и личность композитора, а значит, слова так же важны, как и сам музыкальный элемент. Это представляет собой особую проблему для музыкантов, поскольку воспроизведение этой музыки не предполагает простого исполнения или пения правильных музыкальных нот; Ожидается, что музыканты поймут то, что было передано композитором на разных языках, и исполнят музыкальные фразы, которые создают тот эффект, который задумал композитор в своем сочинении.
Существует множество типов/форм композиций.
Гитамы и свараджати (имеющие свою особую композиционную структуру) в основном предназначены для использования в качестве базовых учебных упражнений.
Композиции, чаще связанные с индийским классическим танцем и индийской религиозной музыкой, также все чаще используются в музыкальном репертуаре Карнатика. Исполнение санскритской шлоки , тамильской формы вируттам , каннада Угабхога и телугу падьяму или шисападья особенно уникально. Хотя эти формы состоят из стихов , основанных на лирике , музыканты импровизируют фразы раги в свободном ритме, например, алапана , [45] поэтому и звуковая ценность, и смысл текста направляют музыканта через сложные мелодичные импровизации. [55] Такие формы, как дивья прабандхам , теварам и угабхога , часто исполняются аналогичным образом, однако эти формы также могут иметь заданную мелодию и ритм, как формы деваранама , джавали , падам , тиллана и тируппугаж .
Наиболее распространенными и значимыми формами карнатической музыки являются варнам и крити (или киртанам ).
Варнамы — это короткие метрические фрагменты, отражающие основные особенности и требования раги . [56] Особенности и правила раги (также известные как санчаара раги) включают в себя то, как следует подчеркивать каждую ноту раги, масштаб раги и так далее. [57] Все варнамы состоят из текстов, [58] а также отрывков из свары, включая паллави , анупаллави , муктаи свары , чаранам и читтасвары . [57]
Варнамы, известные своей сложной структурой, являются фундаментальной формой карнатической музыки. [58] Варнамы практикуются исполнителями карнатической музыки как вокальные упражнения на разных скоростях, чтобы помочь развить голосовую культуру и поддерживать правильную высоту звука и контроль ритма. На музыкальных концертах в Карнатике музыканты часто исполняют варнамы в качестве вступительной части, действуя как разминка для музыкантов [59] и как средство привлечения внимания публики. [57]
Карнатические песни (критис) разнообразны по структуре и стилю, но обычно состоят из трех частей:
Такая песня называется киртанам или крити . Существуют и другие возможные структуры крити , которые могут, кроме того, включать отрывки из свары, называемые читтасвара . Читтасвара состоит только из нот и не содержит слов . У третьих есть стих в конце чараны , называемый мадхьямакала . Его поют сразу после чараны , но с двойной скоростью.
В музыке Карнатика много композиторов. Пурандара даса (1484–1564) называют Питамахой ( отцом или дедом) карнатической музыки, поскольку он сформулировал основные уроки преподавания карнатической музыки, а также в честь его значительного вклада в карнатикскую музыку. Он структурировал ступенчатые упражнения, известные как Сваравали и Аланкарас , и в то же время представил Рагу Майамалавагоулу как первую гамму, которую изучают новички. Он также сочинял Гиты (простые песни) для начинающих учеников.
Современники Тьягараджа (1767–1847), Мутхусвами Дикшитар (1776–1835) и Шьяма Шастри (1762–1827) считаются Троицей карнатической музыки из-за качества сочинений Шьяма Шастри, разнообразия сочинений Мутхусвами Дикшитара. и плодотворный вклад Тьягараджи в сочинение критисов . [60]
Среди выдающихся композиторов до Троицы Карнатической музыки Шрипадараджа , Вьясатиртха , Канакадаса , Вадираджа Тиртха , Аруначала Кави , Аннамачарья , Нараяна Тиртха , Виджая Дас , Джаганнатха Дас , Гопала Дас , Бхадрачала Рамадас , Садашива Брахмендра и Оттуккаду Венката Кави . Другими композиторами являются Свати Тирунал , Гопалакришна Бхарати , Нилаканта Сиван , Патнам Субрамания Айер , Майсур Васудевачар , Котисвара Айер , Мутиа Бхагаватар , Субрамания Бхаратияр , Кальяни Варадараджан , М. Баламураликришна и Папанасам Сиван . Композиции этих композиторов часто исполняются современными артистами.
Композиторы карнатической музыки часто были вдохновлены религиозной преданностью и обычно были учеными, владеющими одним или несколькими языками каннада , малаялам , санскритом , тамильским или телугу . В свои композиции они обычно включали подпись, называемую мудрой . Например, во всех песнях Тьягараджи (сочинившего на санскрите и телугу) есть слово Тьягараджа , во всех песнях Муттусвами Дикшитара (сочинившего на санскрите и маниправалхаме) есть слова Гуругуха ; песни Шьямы Шастри (сочинившего на санскрите и телугу) содержат слова Шьяма Кришна ; во всех песнях Пурандарадаса (сочиненного на каннада и санскрите) есть слова Пурандара Виттхала ; в то время как Гопалакришна Бхарати (сочинявший на тамильском языке) использовал подпись Гопалакришнан в своих композициях. Папанасам Сиван, которого прозвали тамильским Тьягараджем карнатической музыки, [61] сочинял на тамильском и санскрите, [61] и использовал подпись Рамадасан в своих композициях.
Карнатическая музыка традиционно преподается по системе, сформулированной Пурандарой дасом . Сюда входят сарали свары (ступенчатые упражнения), аланкары (упражнения, основанные на семи талах), гитамы или простые песни и свараджати . После того, как ученик достигает определенного уровня, ему преподают варнамы , а позже ученик изучает критис . Обычно требуется несколько лет обучения, прежде чем студент научится выступать на концерте.
Учебные тексты и упражнения более или менее одинаковы во всех штатах Южной Индии. Структура обучения выстроена в порядке возрастания сложности. Уроки начинаются с изучения сарали варисай ( сольфеджио по определенной раге).
Карнатическая музыка традиционно преподавалась в системе гурукула , где ученик жил и учился искусству у своего гуру (воспринимающего). Начиная с конца 20-го века, с изменениями в образе жизни и необходимостью для молодых претендентов на музыку одновременно заниматься параллельной академической карьерой, эта система нашла мало желающих.
Музыканты часто гордятся тем, что сообщают людям о своей Гуру Парампаре или иерархии учеников какого-либо выдающегося древнего музыканта или композитора, к которой они принадлежат. Люди, чьи иерархии учеников часто упоминаются, - это Тьягараджа , Мутхусвами Дикшитар , Шьяма Шастри , Свати Тирунал и Папанасам Шиван и другие.
В наше время студенты часто посещают своих гуру ежедневно или еженедельно, чтобы изучать музыку. Хотя новые технологии упростили обучение благодаря доступности средств быстрого обучения, таких как учебные упражнения, записанные на аудиокассеты и компакт-диски, большинство гуру не одобряют их, подчеркивая, что очное обучение лучше всего подходит для студентов.
Нотация — не новая концепция в индийской музыке. Однако музыка Карнатика на протяжении веков продолжала передаваться устно, но не записывалась. Недостаток этой системы заключался в том, что если кто-то хотел узнать о крити, составленном, например, Пурандарой дасом , это включало в себя трудную задачу поиска человека из линии учеников Пурандара даса.
Письменная запись карнатической музыки была возрождена в конце 17 — начале 18 веков, что совпало с правлением Шахаджи II в Танджоре . Копии музыкальных рукописей Шахаджи до сих пор доступны в библиотеке Сарасвати Махала в Танджоре и дают нам представление о музыке и ее форме. Они содержат фрагменты сольфеджио , которые можно использовать при исполнении упомянутых раг.
В отличие от классической западной музыки , музыка Карнатика записывается почти исключительно в тонической нотации сольфа с использованием римского или индийского письма для обозначения названий сольфа. Прошлые попытки использовать нотную запись в основном терпели неудачу. Индийская музыка использует сотни раг, гораздо больше, чем церковные лады в западной музыке. Становится трудно писать музыку Карнатика с использованием нотной записи без использования слишком большого количества случайных символов . Кроме того, нотная запись требует, чтобы песня исполнялась в определенной тональности . Понятия тональности и абсолютной высоты звука глубоко укоренились в западной музыке, тогда как нотация Карнатика не определяет тональность и предпочитает использовать градусы шкалы (относительную высоту звука) для обозначения нот. Певец волен выбирать фактическую высоту тоники . В более точных формах нотации Карнатика над нотами размещаются символы, указывающие, как следует играть или петь ноты; однако неофициально эта практика не соблюдается.
Чтобы показать длину ноты, используется несколько устройств. Если продолжительность ноты необходимо увеличить вдвое, буква пишется с заглавной буквы (при использовании латиницы) или удлиняется диакритическим знаком ( в индийских языках). В течение трех букв буква пишется с заглавной буквы (или с диакритикой) и сопровождается запятой. Если длина равна четырем, буква пишется с заглавной буквы (или с диакритикой), а затем ставится точка с запятой. Таким образом, любая продолжительность может быть указана с помощью точек с запятой и запятых.
Однако возникла более простая система обозначений, в которой не используются точки с запятой и заглавные буквы, а вместо этого указываются все расширения примечаний с использованием соответствующего количества запятых. Таким образом, длина Са, увеличенная в четыре раза, будет обозначаться как «S,,,».
Обозначения разделены на столбцы, в зависимости от структуры тахама . Разделение между лагху и дхрутамом обозначается андой, называемой данда , как и разделение между двумя дхрутамами или дхрутамом и анудхрутамом . Конец цикла отмечается знаком «а», который называется двойной дандой и выглядит как цезура .
Музыку Карнатика обычно исполняет небольшой ансамбль музыкантов, сидящих на возвышении. Обычно он состоит как минимум из главного исполнителя, мелодического сопровождения, ритмического сопровождения и гудения. [62]
Спектакли могут быть музыкальными или музыкально-драматическими. Музыкальные концерты носят либо вокальный, либо чисто инструментальный характер, тогда как музыкально-драматические концерты относятся к Харикатхе . [62] Независимо от типа концерта, на нем представлены композиции, составляющие основу этого музыкального жанра.
Тамбура — традиционный дрон- инструмент , используемый на концертах. Однако тамбуры все чаще заменяются коробками шрути , а теперь и электронной тамбурой . Сам дрон является неотъемлемой частью выступлений и обеспечивает стабильность – эквивалент гармонии в западной музыке. [63]
При вокальном выступлении концертная группа может иметь одного или нескольких вокалистов в качестве основного исполнителя(ов). Иногда в качестве аккомпанемента можно встретить такие инструменты, как Сарасвати вина и/или вену- флейта, но обычно вокалиста поддерживает скрипач (который сидит слева от него). Ритм-аккомпаниатором обычно является мридангамист (который сидит с другой стороны, лицом к скрипачу). Однако другие ударные инструменты, такие как гхатам , канджира и морсинг , часто также сопровождают основной ударный инструмент и играют почти контрапунктически вместе с битами.
Цель аккомпанирующих инструментов – гораздо больше, чем просто следовать мелодии и сохранять ритм. Аккомпанемент является неотъемлемой частью каждой представленной композиции и внимательно следует за мелодическими фразами, изложенными солистом, и дополняет их. Вокалист и скрипач по очереди разрабатывают или демонстрируют творческие способности в таких разделах, как рага , ниравал и калпанасварам .
В отличие от музыкальных концертов хиндустани, где аккомпанирующий игрок на табле может держать ритм, иногда не следуя за музыкальными фразами, в музыке Карнатика аккомпаниаторам приходится следить за тонкостями композиции, поскольку в некоторых композициях присутствуют ударные элементы, такие как эдуппу.
На некоторых концертах присутствует хорошее взаимодействие: ведущие музыканты и аккомпаниаторы обмениваются нотами, а аккомпанирующие музыканты предсказывают музыкальные фразы ведущего музыканта.
Концерт современной музыки Карнатика (называемый кучери ) обычно длится около трех часов и включает в себя ряд разнообразных композиций. Карнатические песни составлены в определенной раге , а это значит, что они не отклоняются от нот раги . Каждая композиция наполнена определенными нотами и битами, но исполнители активно импровизируют. Импровизация происходит как в мелодике композиции, так и в использовании нот для раскрытия красоты раги .
Концерты обычно начинаются с варнама или призывного произведения, которое выступает в качестве вступительной части. Варнам составлен с упором на свары раги, но также содержит тексты сахитьям . Это живо и быстро привлекает внимание аудитории. Призывной элемент обычно может следовать за варнамом .
После варнама и/или призывающего произведения артист поет более длинные композиции, называемые киртанами (обычно называемыми крити ). Каждое крити привязано к одной конкретной раге , хотя некоторые из них состоят из более чем одной раги; они известны как рагамалика (гирлянда из раг ).
После пения вступительного крити исполнитель обычно поет калпанасварам раги в такт. Исполнитель должен импровизировать строку свар в любой октаве по правилам раги и плавно вернуться к началу цикла долей, соединив свары фразой, выбранной из крити . Скрипка исполняет их попеременно с основным исполнителем. В очень длинных строках свары исполнители должны точно рассчитывать свои ноты, чтобы гарантировать, что они придерживаются раги , не имеют неловких пауз или провалов в такте песни, а также создают сложную структуру нот, которой может следовать знающая аудитория.
Затем исполнители начинают основные композиции с раздела под названием рага алапана, исследующего рагу . При этом они используют звуки аа, ри, на, та и т. д. вместо свары , чтобы медленно детализировать ноты и течение раги. Это начинается медленно, переходит в крещендо и, наконец, создает сложную экспозицию раги , демонстрирующую мастерство исполнителя. Все это делается без какого-либо ритмического сопровождения или бита. Затем мелодическое сопровождение (скрипка или вина) разъясняет рагу . Опытные слушатели могут распознать многие раги, услышав всего несколько нот. Когда рага создана, песня начинается, обычно со слов. При этом аккомпанемент (обычно скрипка, иногда вина) выступает вместе с основным исполнителем и перкуссией (например, мридангамом ) . На следующем этапе песни они могут снова спеть ниравал или калпанасварам .
На большинстве концертов в конце основного произведения будет по крайней мере раздел, предназначенный для сольного исполнения перкуссии (так называемый тани авартанам ). Артисты ударных инструментов исполняют сложные ритмические рисунки и демонстрируют свое мастерство. Если используется несколько ударных инструментов, они ведут ритмичный диалог до тех пор, пока основной исполнитель снова не подхватит мелодию. Некоторые опытные артисты могут следовать за основным произведением рагамом танам паллави в середине концерта, если они не используют его в качестве основного произведения.
Вслед за основной композицией концерт продолжается более короткими и легкими песнями. Некоторые из типов песен, исполняемых в конце концертов, — это тилланы и туккады — отрывки популярных критиков или композиций, запрошенные публикой. Каждый последний концерт дня заканчивается мангаламом , благодарственной молитвой и завершением музыкального мероприятия.
Публика типичного концерта будет иметь некоторое представление о музыке Карнатика. Также типично видеть, как публика выстукивает талу синхронно с выступлением артиста. Когда художник проявляет творческий подход, зрители отмечают это аплодисментами. У опытных артистов ближе к середине концерта начинают поступать запросы. Артист обычно поет запросы, и это помогает продемонстрировать широкие знания артиста о нескольких тысячах существующих крити .
Различные музыкальные фестивали с участием музыкальных представлений Карнатика проводятся в Индии и по всему миру.
Поскольку город Ченнаи (тогда известный как Мадрас ) стал центром карнатической музыки в 19 веке, [24] его музыканты основали фестиваль Тьягараджа Арадхана в 1846 году. Фестиваль Арадхана - это ежегодное празднование годовщины смерти плодовитого Карнатика. композитор музыки Тьягараджа . Фестиваль, проводимый в городе Тируваяру , посещают тысячи музыкантов, чтобы исполнять его композиции. С момента его создания аналогичным образом проводились и другие фестивали по всей Индии и за рубежом, такие как Чембай Сангитолсавам в индийском городе Гуруваюр и Арадхана в американском городе Кливленд .
В городе Ченнаи также проводится шестинедельный грандиозный « Музыкальный сезон », который называют крупнейшим культурным событием в мире. [64] Музыкальный сезон был начат в 1927 году, чтобы отметить открытие Мадрасской музыкальной академии . Раньше это был традиционный месячный музыкальный фестиваль в Карнатике, но с тех пор он также расширился до танцев и драмы , а также форм искусства, не связанных с Карнатиком. Некоторые организаторы концертов также проводят в течение сезона свои собственные музыкальные фестивали Карнатик. Тысячи выступлений сотен музыкантов проходят на различных площадках города.
Карнатака Ганакала Паришат - это ежегодная конференция карнатической музыки, которая проводится каждый год в феврале и на которой утром проводятся лекции и демонстрации, а во второй половине дня и вечером - выступления.
В доколониальной или ранней современной Южной Индии телугу стал культурным языком юга, включая тамильскую страну, что в чем-то похоже на подавляющее доминирование французского языка как культурного языка современной Европы примерно в ту же эпоху. Таким образом, телугу преобладает в развитии карнатической музыки, и именно телугу принято преподавать в музыкальных колледжах тем, кто стремится стать певцами.
В доколониальной или ранней современной Южной Индии телугу стал культурным языком юга, включая тамильскую страну, что в чем-то похоже на подавляющее доминирование французского языка как культурного языка современной Европы примерно в ту же эпоху. Таким образом, телугу преобладает в развитии карнатической музыки, и именно телугу принято преподавать в музыкальных колледжах тем, кто стремится стать певцами.
Большинство песен было на телугу или санскрите, хотя некоторые были на тамильском, но даже телугу и тамильский язык сильно отражались на санскрите.
