Этапы жизненного пути ( дат . Stadier på Livets Vej ; историческая орфография: Stadier paa Livets Vej ) — философское произведение Сёрена Кьеркегора, написанное в 1845 году. Книга была написана как продолжение предыдущей работы Кьеркегора «Или/или» . В то время как «Или/или» посвящено эстетическим и этическим сферам, «Этапы» продолжают рассмотрение религиозных сфер. Кьеркегор «заботился о том, чтобы представить различные этапы существования в одной работе, если это возможно». [1] Его отец Михаэль Педерсен читал Кристиана Вольфа , а сам Сёрен находился под влиянием как Вольфа, так и Канта до такой степени, что использовал структуру и философское содержание трех специальных метафизик в качестве схемы или чертежа для построения идей для этой книги. [2]
Но Кьеркегор не был удовлетворен до завершения « Заключительного ненаучного постскриптума» в 1846 году. Здесь он писал: «Когда вышли мои «Философские фрагменты» , и я обдумывал постскриптум, чтобы «одеть проблему в ее исторический костюм», появилась еще одна псевдонимная книга: « Стадии на жизненном пути », книга, которая привлекла внимание лишь немногих (как она сама и предсказывает), возможно, также потому, что в ней не было, как в «Или/Или» , «Дневника соблазнителя» , поскольку совершенно определенно его читали больше всего и, конечно, он особенно способствовал возникновению сенсации. То, что «Стадии» имеют отношение к «Или/Или» , достаточно ясно и определенно указывается использованием в первых двух разделах знакомых имен». [3] Позже в той же книге он сказал:
В «Или/Или » я так же мало, ровно настолько же мало являюсь редактором Виктором Эремита, как и Соблазнителем или Судьей. Он поэтически актуальный субъективный мыслитель, который снова встречается в «In Vino Veritas». В « Страхе и трепете » я так же мало, ровно настолько же мало являюсь Иоганнесом де Силенцио, как и рыцарем веры, которого он изображает, и, в свою очередь, столь же мало являюсь автором предисловия к книге, которое представляет собой линии индивидуальности поэтически актуального субъективного мыслителя. В истории страдания (Виновен?/Не виновен) я так же далек от того, чтобы быть Quidam воображаемой конструкции, как и от того, чтобы быть воображаемым конструктором, так же далек, поскольку воображаемый конструктор является поэтически актуальным субъективным мыслителем, а то, что воображаемо конструируется, является его психологически последовательным произведением. Заключительный ненаучный постскриптум 1846, Хонг, стр. 625—626.
Дэвид Ф. Свенсон цитировал эту книгу, когда обсуждал меланхолию Кьеркегора , что было подтверждено старшим братом Кьеркегора Питером Кристианом Кьеркегором . Однако Кьеркегор мог писать о Джонатане Свифте . [4] [5] [6] Фоном является проведение банкета, но это кажется таким трудным; Константин из «Повторения» говорит, что он никогда бы не рискнул его устроить. Кьеркегор говорит: «повторение, включающее удачу и вдохновение, всегда является смелым предприятием из-за последующего сравнения , предъявляется абсолютное требование богатства выражения, поскольку нетрудно повторить собственные слова или повторить удачно выбранную фразу слово в слово. Следовательно, повторить то же самое также означает измениться в условиях, осложненных прецедентом. Пойдя на риск, псевдонимный автор (Хиларий Переплетчик) одержал косвенную победу над пытливой публикой. То есть, когда эта читающая публика заглядывает в книгу и видит знакомые имена Виктор Эремита и Константин Констанций и т. д., она отбрасывает книгу в сторону и устало говорит: Это то же самое, что и « Или/Или ». Но Кьеркегор утверждает, что задача автора — сделать ее «той же самой, и все же измененной, и все же той же». [7] Он продолжил писать на протяжении 494 страниц в переводе Хонга и в своем «Заключительном слове» говорит: «Мой дорогой читатель — но с кем я говорю? Возможно, вообще никого не осталось». [8]
Подзаголовок — «Воспоминание, связанное» Уильяма Афхама. Пол Спонхейм говорит в своем введении к переводу Лоури, что Афхам означает Byhim на датском языке. Книга довольно четко разделена на разделы, первый из которых эквивалентен первой части Either/Or и эквивалентен религиозности A. «Религиозность A — это диалектика внутреннего углубления; это отношение к вечному счастью, которое не обусловлено чем-либо, но является диалектическим внутренним углублением отношения, следовательно, обусловленным только внутренним углублением, которое диалектично». [9] Это индивидуум, живущий эстетическим образом. Молодой мужчина или молодая женщина, которые все еще взрослеют. Все еще ищут высшего блага. Они обнаружили, что любовь женщины — это высшее, но ни у кого не было никакого опыта, кроме соблазнителя. Который может говорить правду или нет. Кьеркегор говорит: «Даже «Дневник соблазнителя» был лишь возможностью ужаса, которую эстет в своем блуждающем существовании вызвал в воображении именно потому, что он, не будучи ничем в действительности, должен был испробовать все как возможность». [10]
В сознательной отсылке к « Пиру » Платона определено, что каждый участник должен произнести речь, и что их темой будет любовь. Ли М. Холландер сказал: «Она превосходит работу Платона тонкостью, богатством и изысканным юмором. Конечно, Кьеркегор наделил свое творение таким романтическим избытком тонких наблюдений и орнаментом рококо, что все это опасно близко к невероятности; тогда как более ранняя работа прочно стоит на реальности». [11] Платон и Кьеркегор, возможно, проверяли способность читателя отличать правду от вымысла или поэзии. Вполне возможно, что «Пир семи мудрецов » Плутарха также мог повлиять на Кьеркегора. [12]
Он заставляет Виктора Эремиту, [13] Молодого человека, [14] Модельера, [15] Константина, [16] Иоганна Соблазнителя [17] говорить о любви. Константин, психолог, выступает посредником между ораторами. Однако, что показательно для читателя, каждый из приведенных рассказов в конечном итоге обескураживает. Неопытный молодой человек, например, считает это просто тревожно-загадочным. Для соблазнителя это игра, в которую нужно выиграть, в то время как щеголеватый модельер считает это просто стилем, лишенным реального смысла, который он может контролировать, как любой другой стиль. Эти люди верят, что «тот, кто скрыл свою жизнь, прожил ее хорошо». Все ораторы на банкете говорят, что «любовь нелепа». [18]
Кьеркегор сравнил этот раздел с Филиной в «Учении Вильгельма Мейстера » Иоганна Гёте . [19] Он взял Dichtung und Wahrheit ( Моя жизнь: поэзия и истина ) Гёте в третьем разделе этой книги, Виновный/Невиновный . [20]
Гёте размышлял о своей жизни почти во всех своих книгах. А, или эстет, в «Стадиях» пишет о размышлении, потому что Кьеркегор обнаружил, что он также создал искусство из воспоминания и размышления.
Искусство вспоминания нелегко, потому что в момент подготовки оно может стать чем-то другим, тогда как память просто колеблется между правильным и неправильным вспоминанием. Например, что такое тоска по дому? Это то, что вспоминается и вспоминается. Тоска по дому возникает просто из-за того, что кто-то отсутствует. Искусство заключается в том, чтобы уметь чувствовать тоску по дому, даже если вы дома. Это требует мастерства в иллюзии. Продолжать жить в иллюзии, в которой постоянно рассветает, но никогда не наступает день, или отражать себя из всей иллюзии не так сложно, как отражать себя в иллюзии, плюс уметь позволить ей работать на себя со всей силой иллюзии, даже если вы полностью осознаете это. Вызвать прошлое для себя не так сложно, как отбросить настоящее ради воспоминания. Это основное искусство воспоминания и есть отражение во второй степени. Конечная точка в рефлексивных отношениях между памятью и воспоминаниями — это использование памяти против воспоминания . Этапы жизненного пути , Хонг, стр. 13.
Вторая часть книги начинается с того, что вечеринка прерывается проезжающим рядом и останавливающимся экипажем, в котором находятся некто Уильям Афхэм и его жена. Он имеет опыт общения с возможностью. Афхэм хочет остановить А от «беспокойного движения от возможности к возможности [потому что это] в конечном итоге закончится отчаянием ». Несмотря на это, сам Кьеркегор всю свою жизнь оставался холостяком. Но он нашел смысл жизни, который не был связан с женатым состоянием. [21] Он говорит: «Решение о браке является положительным решением и по сути самым положительным из всех; его противоположность также является решением, которое решает не желать актуализировать задачу». [22]
Он говорит: «Обычно мы говорим только о неверности женатого мужчины, но что так же плохо, так это отсутствие веры у женатого мужчины. Вера — это все, что требуется, и вера компенсирует все. Просто позвольте пониманию, проницательности и утонченности посчитать, выяснить и описать, каким должен быть женатый мужчина: есть только одно качество, которое делает его достойным любви, и это вера, абсолютная вера в брак. Просто позвольте жизненному опыту попытаться точно определить, что требуется от верности женатого мужчины; есть только одна верность, одна честность, которая действительно достойна любви и скрывает в себе все, и это честность по отношению к Богу, своей жене и своему семейному имуществу в отказе отрицать чудо » . [23] Он против строителей систем в сфере брака, так же как он против них в сфере религии.
Этот раздел соответствует тому, что Кьеркегор называл религиозностью Б.
«Религиозность В, или парадоксальная религиозность, или религиозность, которая ставит диалектику на второе место, создает условия таким образом, что эти условия являются не диалектическими концентрациями внутреннего углубления, а чем-то определенным, что более конкретно определяет вечное счастье (тогда как в А более конкретное определение внутреннего углубления является единственным более конкретным определением), не определяя более конкретно присвоение его индивидом, а определяя более конкретно вечное счастье, однако не как задачу для мышления, а как парадоксально отталкивающее и порождающее новый пафос ». [24]
Говард Хонг сказал, что три раздела « Stages on Life's Way» были призваны дополнить « Three Discourses on Imagined Occasions», опубликованные всего за день до этого. Discourse on marriage соответствует « On the Occasion of a Wedding» . [25]
Виктор Эремита был псевдонимным автором Either/Or , который написал предисловие к книге. В предисловии он покупает письменный стол, в котором есть секретное отделение, содержащее бумаги A и B. [26] В этой книге автор предисловия, Хиллариус Букбиндер, находит небольшой пакет бумаг, оставшийся от старого клиента, г-на Литератуса, и части первая и вторая « Стадий на жизненном пути» находятся там. Повторение происходит в этой третьей книге. Он рыбачит с натуралистом . Он был там ради науки, а автор — ради дружбы и любопытства. [27] Он вылавливает что-то, завернутое в «клеенку», и находит коробку с бумагами этого раздела книги внутри, во многом подобно тому, как греки хранили надежду в коробке, эта коробка содержала вину . Это дневник Квидама (Кьеркегор использовал _____ «без имени»). [28] Это очень напоминает «Страдания юного Вертера» Иоганна Гете . [29]
Этот раздел книги соответствует третьему рассуждению из «Трех рассуждений о воображаемых случаях», опубликованному днем ранее, «Решительность смерти или У могилы» . Рукопись оказывается дневником молодого человека, написанным во многом в стиле « Ночных мыслей» Эдварда Янга. [30] Он пишет утренние и вечерние мысли, которые чередуются между его виной и его невиновностью. Позже, в 1847 году, он снова написал об этой проблеме вины, как и ранее в 1843 году. «Или/или» Часть II Хонг, стр. 341 Созидание, которое заключается в мысли, что по отношению к Богу мы всегда неправы, и созидание Рассуждения в различных духах , Хонг, стр. 265 радость от того, что по отношению к Богу человек всегда страдает как виновный.
Он верит, что «Бог санкционирует интриги», но что прокаженному не принесет пользы найти способ переместить свои язвы внутрь своего тела. Он все равно будет признан виновным кем-то. [31] Но он придерживается своего тезиса, приводя доказательства из сна Соломона. [32]
Он пишет о том, что можно было бы истолковать как обвинения против себя в отношении Регины Ольсен . И признает, что он «на самом деле не религиозная индивидуальность; я просто обычная и прекрасно сконструированная возможность такой личности. С мечом, висящим над моей головой, в опасности для моей жизни, я открываю религиозный кризис с примитивностью, как если бы я не знал о них раньше, с такой примитивностью, что если бы их не было, мне пришлось бы их открыть». [33] Но Кьеркегор уже сказал, что он не является ни одним из псевдонимных авторов. Тем не менее, в некотором роде он является ими всеми.
Это нескончаемое чувство вины заставляет его задаться вопросом: «Какое сходство между ее печалью и моей, какая солидарность между виной и невинностью, какое родство между раскаянием и эстетической печалью о жизни, когда то, что пробуждает раскаяние, пробуждает и ее печаль? Я могу печалиться по-своему; если она должна печалиться, она должна делать это и по-своему. Девушка может подчиняться мужчине во многих вещах, но не в этических; и неэтично для нее и для меня печалиться вместе таким образом. Идя по этому пути, как она когда-либо придет к религиозной печали, когда она должна оставить нерешенным такой этический вопрос, как мое поведение по отношению к ней, когда она действительно хочет печалиться из-за его результата. Хотел бы я быть женщиной в течение полугода, чтобы я мог узнать, чем она отличается от мужчины». [34]
Дискуссии о виновности и невиновности Мари Бомарше, Донны Эльвиры и Маргарет были написаны в книге Кьеркегора « Или/или» (1843). Мари Бомарше говорит о Клавиго Гете : «Да, он был обманщиком. Иначе как он мог перестать любить меня?» «Он не был обманщиком. Что его унесло, я не знаю; я не знаю, что это за темная сила, но это причинило ему боль, причинило ему глубокую боль». Кьеркегор понимает, что и мужчины, и женщины страдают от вины и обмана. Он снова повторил дискуссию в той же книге между Иоганном Соблазнителем и Корделией. [35]
Киркегор закончил свою книгу Письмом к читателю от Frater Taciturnus (Брат Молчаливый). Он был расстроен тем, что критики не сделали хорошую работу над Either/Or , поэтому он решил связаться со своими читателями напрямую. Он начинает с аналогий :
Эстетический герой должен иметь свою оппозицию вне себя, а не в себе. То, что в «Гамлете » это не так , — аномалия. Если мы рассмотрим отличительные черты характера среди тех несчастных влюбленных, которых «песня и мудрец» вознаграждают славой, мы сразу увидим, что страсть непосредственна и что противоречие исходит извне, как пастор от имени помолвленной пары публично призывал к возражениям, ибо он тоже не может себе представить, чтобы в собственной страсти влюбленного было противоречие, потому что в этом случае он мог бы почувствовать себя вынужденным, как поэт, то есть поэтическим призывом, сказать о виновной стороне: он не любит. Петрарка видит Лауру, соединенную с другим. Абеляр не чувствует себя отделенным от Элоизы своим священным саном (ибо любовь — это абсолютная страсть) — он отделен гневом Фульберта и, увы, его жестокостью. Ромео не чувствует семейной ненависти как того, что разделяет, потому что она также движется в нем через сыновнюю почтительность к отцу; именно семейная вражда фактически разделяет его с Джульеттой; Аксель не испытывает никаких совестливых угрызений совести по поводу близких отношений, а Вальборг понимает только то, что они любят друг друга; именно Церковь с ее внешней властью разделяет их. Уберите препятствия, и эти несчастные люди станут самыми счастливыми из влюбленных. В наши дни несчастная любовь не делает хорошего шоу. Этапы жизненного пути , Хонг, стр. 407.
Он заявляет, что его задачей было представить «несчастную любовную историю, в которой любовь сама по себе диалектична и в кризисе бесконечного размышления приобретает религиозный аспект». [36] Его задача привела к редакционной статье датской газеты The Corsair , направленной на Frater Taciturnus, которая привела Кьеркегора к открытому конфликту с Педером Людвигом Мёллером и Мейром Гольдшмидтом . The Corsair рецензировал Either/Or 10 марта 1843 года, она была опубликована 20 февраля 1843 года. 4 июля 1845 года The Corsair похвалил Hilarious Bookbinder за его работу над Stages . Victor Eremita снова был похвален за свою работу над Either/Or в ноябре, а затем в декабре Моллер написал A Visit in Soro , а Frater Taciturnus ответил The Activities of a Traveling Estetician and How He Still Happened to Pay for the Dinner . [37] Газета начала карикатурно изображать Киркегора после того, как он написал им ответ за ответом. Киркегор написал следующее в своих «Дневниках» относительно этого внешнего эпизода в своей жизни как автора.
По моему мнению, редактор буквально несет ответственность, когда нет автора. Редактором «Корсара» является г-н Гольдшмидт, студент университета, умный малый, без идеи, без учености, без точки зрения, без самообладания, но не без определенного таланта и отчаянной эстетической силы. В критический момент своей жизни он обратился ко мне. Я попытался косвенно помочь ему отрицательно. Я хвалю его за его уверенность в себе, когда он устроился. Я считаю, что он преуспел в том, что хотел сделать. Я надеялся, что он выберет достойный путь, чтобы заработать себе имя; честно говоря, мне больно, что как редактор «Корсара» он продолжает выбирать путь презрения, чтобы заработать деньги. Я хотел вырвать, если возможно, талантливого человека из роли орудия варварства черни, но я определенно не хотел быть позорно вознагражденным, будучи увековеченным в презренной газете, которая никогда не должна существовать и которой я могу только желать, чтобы меня оскорбляли. Для моей жизни как автора целесообразно, чтобы меня ругали, и вот почему я этого желал и просил об этом, как только закончил, потому что к тому времени, как брат Тацитурн написал, Иоганн Климакус уже был сдан в типографию за несколько дней до этого. Я также надеялся принести пользу другим этим шагом; они этого не хотят — ну что ж, я продолжу просить ругать, потому что это соответствует моей идее и для того, чтобы извлечь пользу, в конце концов, из существования такой газеты. Грустно видеть, как смеется толпа глупцов и глупцов, которые, однако, по крайней мере в этом случае, не знают, над чем смеются. Один Бог знает, играю ли я на слишком высокие ставки по отношению к своим современникам или нет. Моя идея требует этого; ее последовательность удовлетворяет меня сверх меры — я не могу поступить иначе, я прошу прощения у всех лучших людей, которые недиалектичны или не имеют предпосылок понять, что я должен делать то, что делаю, — и затем вперед: если бы меня могли ругать. Как бы ни была важна или не важна моя жизнь как автора, одно несомненно: из-за моего диалектического отношения я единственный датский автор, который находится в таком положении, что может служить идее, чтобы вся возможная ложь, искажение, бессмыслица и сплетни выходили наружу, сбивая читателя с толку и тем самым помогая ему в самодеятельности и предотвращая прямые отношения. Дневники и статьи Сёрена Кьеркегора , VII 1A 99 [38]
Георгу Брандесу приписывают знакомство читающей публики с Сёреном Кьеркегором, благодаря его биографии 1879 года о нем; он также написал анализ произведений Генрика Ибсена и Бьёрнстьерне Бьёрнсона , в котором провел множество сравнений между их работами и работами Кьеркегора. Переводчик Брандеса назвал «Stations on Life's Way» , «Steps on the Path of Life » в 1899 году. Он рассматривал «Stations on Life's Way» в связи с «Или/Или» и работами Ибсена. Вот что сказал Брандес:
Интересно, не чувствовал ли Генрик Ибсен себя немного неловко, когда «Письма из ада » ( Вальдемара Адольфа Тистеда ) воспользовались возможностью и поплыли вслед за Брандом ? Они оба находятся в прямой связи с мыслителем, который здесь, в Скандинавии, внес наибольший вклад в интеллектуальное образование молодого поколения, а именно, с Сёреном Кьеркегором. «Комедия любви» , хотя ее тенденция противоположна, находит свою отправную точку в том, что Кьеркегор в «Или-или» и «Стадиях жизненного пути » сказал за и против брака. И все же связь в этом случае гораздо слабее, чем в случае с «Брандом» . Почти каждая основная идея в этой поэме может быть найдена у Кьеркегора, и жизнь ее героя имеет свой прототип в его. Ибсен разделяет с Кьеркегором убеждение, что в каждом человеке дремлет могучая душа, непобедимая сила, но он отличается от Кьеркегора тем, что считает эту сущность индивидуальности человеческой, тогда как Кьеркегор рассматривает ее как нечто сверхъестественное.
— Генрих Ибсен. Бьорнстьерне Бьёрнсон. Критические исследования (1899 г.), Георга Брандеса, 20–21, 61–62, 99 [39]
В 1894 году журнал «Обзор обзоров» обсуждал книгу Кьеркегора в связи с его романом с Региной Ольсен следующим образом:
Сёрен [sic] Кьеркегор потерял отца в возрасте двадцати семи лет. В то время он ничего не написал, но был известен и уважаем как строгий доктор богословия, и велико было удивление его друзей, услышав о его помолвке с очаровательной, хотя и несколько заурядной молодой девушкой. Вся история их странной помолвки рассказана в самой замечательной из его работ, «Виновен или не виновен», необычном психологическом исследовании, которое содержит все теории автора о браке, теории, которые он повторял во многих других своих работах. Его собственный роман закончился печально, и он жил и умер холостяком, проведя свои последние дни в больнице, и это несмотря на то, что он когда-то заявил, что брак был и всегда будет самым совершенным состоянием.
— Обзор Reviews and World's Work, том IX, январь-июнь 1894 г., стр. 36, автор Шоу, Альберт, 1857-1947 гг.
Дуглас В. Стир перевел часть «Назидательных рассуждений» Кьеркегора в «Разных духах» и написал введение к переводу « Деяний любви» Дэвида Ф. Свенсона и Лилиан Марвин Свенсон. В своем введении к «Деяниям любви» он написал следующее :
Ибо Кьеркегор и в своих «Или/или» , и в своих «Стадиях жизненного пути» изобразил строго этическую категорию и сделал это почти полностью в кантовских терминах. Но подобно эстетической категории, которая также там изображена, он затем показал ее базовую нестабильность и показал, как она может рухнуть и заставить индивида искать более глубокую сферу существования (религиозную), в которой он мог бы жить. Критической точкой в этической категории, на которой настаивает Кьеркегор, является ее неспособность преодолеть разрыв или пропасть между признанным долгом и его исполнением, когда исполнение подразумевает боль для нашей гордости или наших склонностей или неповиновение сиюминутному образу жизни толпы. Эта неспособность следовать долгу в старомодных терминах называется грехом, и Кьеркегор показал, что этическая категория разбивается об эту скалу греха, и никакое этическое обращение к разуму, долгу или высшему удовольствию недостаточно, чтобы удержать состояние, в котором «я делаю то, что не должен делать, и оставляю невыполненным то, что должен делать, и во мне нет здоровья». [40]
Джон Дэниел Уайлд написал в 1959 году следующее:
В классической мысли мир ( космос ) рассматривается как иерархия существ, структура которых уже фиксирована независимо от человеческого выбора. Человек вписывается в эту замкнутую систему и занимает промежуточное положение в иерархии. Он не имеет никакого отношения к определению смысла этого мира, если только он не понимает его неправильно. Его настоящая функция — позволить его реальному, космическому смыслу вплыть в его пустой разум извне, а затем приспособиться к нему таким, какой он уже есть. Общий образец хорошей жизни, к которой он должен стремиться, был навсегда вписан в его природу. Его свобода не оказывает никакого влияния на эту цель. Она ограничена выбором средств в пределах его досягаемости. В Новом Завете термин космос используется совсем иначе. Возьмем, к примеру, высказывание в Евангелии от Иоанна: «В мире был, и мир Его не познал» (Иоанна 1:10). Можно привести множество других примеров такого рода из литературы Иоанна и Посланий Павла. Термин мир в этих отрывках не относится к фиксированному, объективному космосу, существующему в полной независимости от человека. Он относится скорее к человеку и его миру вместе, к человеку как существующему в определенном состоянии в мире, который является относительным к нему. В своей ранней работе «Или/или» и в своей более поздней работе «Стадии на жизненном пути » Кьеркегор пытался разработать эту концепцию человека-мира, показывая чисто феноменологическим образом, без какой-либо особой апелляции к вере, как, на самом деле, основной выбор жизненного пути влияет не только на мысль человеческой личности, на то, как она понимает себя, но и на ее чувства, ее действия, объекты ее внимания и всю структуру ее мира.
— Человеческая свобода и общественный порядок; эссе по христианской философии , Джон Дэниел Уайлд, 1959, стр. 129, 132.
Джулия Уоткин говорит, что основная часть «Стадий» была написана между сентябрем 1844 года и мартом 1845 года. И что дневник Куидама является аналогом дневника соблазнителя. [41] Наоми Лебовиц сказала: «Кьеркегор берет свою самую заветную модель Сократа , который спрятал свою красоту за кожей Силена «гекторального сатира». Он проводит всю свою жизнь, говорит Алкивиад в «Пире» , любимом диалоге Кьеркегора, притворяясь и играя с людьми, и я сомневаюсь, что кто-либо когда-либо видел сокровища, которые открываются, когда он становится серьезным и выставляет напоказ то, что хранит внутри. И он подражал Христу , [42] в котором все открыто и все скрыто, так что его слова звучат как оскорбление и камни преткновения». [43] [44]
Уолтер Лоури отмечает, что Кьеркегор написал «повторение « Или/Или »», потому что оно остановилось на этическом . «Он сказал о нем, что, как и дворец Аладдина , он остался с незаконченным окном, этот недостаток он предложил восполнить, добавив рассказ под названием «Виновен?/Не виновен?». Он посоветовал читателям прочитать « Восемнадцать созидательных рассуждений» , а также « Три рассуждения о воображаемых случаях », «чтобы понять, как дневник Куидама приводит к религиозной стадии и в нее». [45]
Пол Спонхейм в своем введении к переводу « Стадий » Лоури сравнивает книгу со «Страхом и трепетом » . Он согласен, что религиозная стадия не «полностью изложена в «Стадиях», потому что Куидам не может понять парадигму», поскольку он не говорит о прощении грехов, что лежит за пределами его задачи. [46]
Том Саттерли, датский переводчик и писатель, в своей книге 2013 года «Стадии» упоминает Сёрена Кьеркегора как одного из персонажей . [47]
В 1988 году Мэри Элизабет Мур обсуждает в этой книге метод косвенной коммуникации Кьеркегора. [48]
В своих «Этапах жизненного пути » (SLW) Кьеркегор говорит об иронии как о средстве, с помощью которого люди совершают переход между эстетическим и этическим сознанием, а о юморе как о средстве для совершения перехода между этическим и религиозным сознанием. С помощью иронии люди понимают, что они не могут разрешить напряжение между возможностью и необходимостью, но должны жить с этим напряжением. Юмор предлагает средство для ответа на противоречие и страдание с его помощью. Примером юмора противоречия Кьеркегора является история о товарищах по кораблю, которые неистово пытаются привести свой корабль в порядок, в то время как их корабль тонет. Для Кьеркегора юмор является важным путем для человеческого роста именно потому, что он способен сообщить что-то о состоянии человека, что не может быть сообщено адекватно другими способами.
Когда Свифт стал стариком, его поместили в сумасшедший дом, который он сам основал в молодости. Здесь, как рассказывают, он часто стоял перед зеркалом с упорством тщеславной и похотливой женщины, если не совсем с ее мыслями. Он посмотрел на себя и сказал: Бедный старик! Когда-то давно жили отец и сын. Сын подобен зеркалу, в котором отец видит себя, а для сына, в свою очередь, отец подобен зеркалу, в котором он видит себя в будущем. Однако они редко смотрели друг на друга таким образом, поскольку веселость оживленной беседы была их повседневной жизнью. Лишь несколько раз случалось, что отец останавливался, смотрел на сына с печальным выражением лица, смотрел на него и говорил: Бедное дитя, ты в тихом отчаянии. Больше об этом никогда ничего не говорилось, как это должно было быть понято, насколько это было правдой. И отец считал, что он был ответственен за депрессию сына, а сын считал, что именно он был причиной печали отца, — но об этом не было сказано ни слова. Потом отец умер. И сын видел много, слышал много, испытал много и был испытан в различных искушениях, но он жаждал только одного, только одно трогало его — это было это слово и голос отца, когда он его произносил. Потом сын стал стариком; но как любовь все придумала, так и тоска и утрата научили его — не вырывать, конечно, какое-либо общение из тишины вечности, — но научили его подражать голосу отца, пока сходство не удовлетворит его. Тогда он не смотрел на себя в зеркало, как это делал старый Свифт, потому что зеркала больше не было, но в одиночестве он утешал себя, слушая голос отца: Бедное дитя, ты в тихом отчаянии. Ибо отец был единственным, кто понимал его, и все же он не знал, понял ли он его; и отец был единственным близким человеком, который у него был, но эта близость была такого рода, что она оставалась неизменной независимо от того, был ли отец жив или мертв.
