stringtranslate.com

Философские фрагменты

«Философские фрагменты» ( датское название: Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ; более точный перевод: Философские крошки [1] ) — христианское философское произведение, написанное датским философом Сёреном Кьеркегором в 1844 году. Это было второе из трёх произведений, написанных под псевдонимом Иоганнес Климакус ; двумя другими были De omnibus dubitandum est в 1841 году и Conclusion Unscientific Postscript to Philosophical Fragments в 1846 году.

Фон

Ученые-киркегоровцы Д. Энтони Сторм [nb 1] и Уолтер Лоури полагают, что Кьеркегор мог иметь в виду Иоганна Лествицца , христианского монаха VII века , который считал, что человек обращается в христианство, поднимаясь по лестнице, по одной ступеньке (добродетели) за раз. [2] Кьеркегор считает, что человек приходит к пониманию со Христом с помощью прыжка.

Ученый и переводчик Кьеркегора Дэвид Ф. Свенсон был первым, кто перевел книгу на английский язык в 1936 году. Он назвал ее «Философские крошки» в более ранней биографии Кьеркегора, опубликованной в 1921 году [примечание 2] , а другой ранний переводчик, Ли Милтон Холландер , назвал ее «Философские мелочи» в своем раннем переводе частей произведений Кьеркегора в 1923 году [примечание 3]

Кьеркегор намекнул в предисловии, что он мог бы написать «продолжение в 17 частях». [3] К 22 февраля 1846 года он опубликовал 600-страничное продолжение своих 83-страничных «Фрагментов » . Более 200 страниц «Заключительного ненаучного постскриптума» он посвятил объяснению того, что он подразумевал под «Философскими фрагментами» . [4]

Он сослался на цитату Платона в своем Постскриптуме к Философским фрагментам : «Но я должен спросить тебя, Сократ, как ты думаешь, что является результатом всего этого? Как я уже сказал некоторое время назад, это соскобы и стружки аргумента, разрезанные на маленькие кусочки». – Большой Гиппий , 304а. Он мог думать об этой цитате, когда писал эту книгу. Платон спрашивал: «Что такое красота?» Кьеркегор спрашивает: «Что такое истина?» [5] Кьеркегор уже спрашивал об истине 9 дней назад, когда он опубликовал Три созидательных рассуждения . Всего через 4 дня после публикации Философских фрагментов он опубликовал Понятие тревоги .

Кьеркегор написал свои книги в ответ на работы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Карла Вильгельма Фридриха Шлегеля, а также на философско-историческое использование спекуляций в отношении христианства. Шлегель опубликовал книгу с тем же названием, что и у Кьеркегора, «Философские фрагменты» в 1799 году. [nb 4]

Структура

Кьеркегор всегда писал предисловие , подписанное именем автора-псевдонима, которого он использовал. Он начал эту практику со своей неопубликованной книги Johannes Climacus и продолжал ее на протяжении всей своей писательской карьеры. Однако он добавил свое собственное имя как лицо, ответственное за публикацию Philosophical Fragments , Conclusion Unscientific Postscript , The Sickness Unto Death и Practice in Christianity . Он также написал много рассуждений , которые он подписал своим собственным именем. Он начал эту практику с написания Two Upbuilding Discourses в 1843 году. Он делит свою книгу на пять основных частей

Позже, в своем «Заключительном ненаучном послесловии» Кьеркегор сказал: «Проблема фрагментов — это вступительная проблема не к христианству, а к становлению христианином» [6] .

Обзор

Кьеркегор использует знакомый христианский словарь, чтобы разработать свой собственный метод достижения Истины. Он представляет два взгляда, сократовский и религиозный. Сократ считается авторитетным голосом в философском сообществе, поэтому Кьеркегор начинает с его идей. Он разработал доктрину воспоминания , которую Кьеркегор использует в своем объяснении Истины и невежества .

Его цель — продвинуться дальше Сократа, который интересовался конечной истиной, к другому Учителю, который объяснял Вечную Истину. Движение Просвещения было намерено объединить концепции Бога, природы, знания и человека в одно мировоззрение. Кьеркегор был писателем -контрпросвещенцем . [7] Он считал, что знание Бога — это «состояние», которое может дать только «Бог», и «Момент», когда Бог дает это состояние Ученику, имеет «решающее значение». [8]

Сократ остался верен себе, своим образом жизни давая художественное выражение тому, что он понял . Философские фрагменты , стр. 8

Он использует категорию отдельного человека, чтобы помочь тем, кто стремится стать христианами. Он говорит: «Я тот, кто сам был образован до такой степени, чтобы стать христианином. В том факте, что образование давит на меня, и в той мере, в какой оно давит, я давлю в свою очередь на этот возраст ; но я не учитель, а только соученик». [9] И снова: «Раз и навсегда я должен искренне просить любезного читателя всегда иметь in mente (в уме), что мысль, лежащая в основе всего произведения, заключается в следующем: что значит стать христианином». [10] Он может привести человека к тому, чтобы он стал христианином, только потому, что отдельный человек должен выбрать стать христианином в свободе. Кьеркегор говорит: или верь, или будь оскорблен. Но выбирай.

Философы и историки склонны пытаться доказать христианство, а не учить вере в Христа через веру. Кьеркегор говорит:

«Пока я держусь за доказательство, т. е. продолжаю доказывать, существование не проявляется, хотя бы по той причине, что я занят его доказательством; но когда я отпускаю доказательство, существование остается». (...) «если мы не будем твердо придерживаться сократовского учения о воспоминании и его принципа, что каждый отдельный человек есть Человек , Секст Эмпирик готов сделать переход, связанный с «обучением», не только трудным, но и невозможным; и Протагор начнет с того места, где останавливается Секст Эмпирик, утверждая, что человек есть мера всех вещей, в том смысле, что отдельный человек есть мера для других, но ни в коем случае не в сократовском смысле, что каждый человек есть своя собственная мера, ни больше, ни меньше». Философские фрагменты, стр. 29-30, 32 (см. «Труды любви» , Гонконг, 1995, стр. 367-368) Аналогия: тот, кто верит, что есть Бог, а также провидение, легче (сохраняет веру), легче определенно обретает веру (а не иллюзию) в несовершенном мире, где страсть держится на страже, чем в абсолютно совершенном мире. В таком мире вера действительно немыслима. Если все ангелы, объединившись, они все равно смогли бы создать только приближение, потому что в историческом знании приближение является единственной определенностью, но также слишком малой, чтобы построить вечное счастье. Заключительный ненаучный постскриптум , 1846, перевод на Хонг, стр. 29-30

Проект мысли

Кьеркегор использует Доктрину Воспоминания как пример того, как истина была найдена в древнегреческой философии и до сих пор встречается в психотерапии и современной медицине . Обе эти науки основаны на допросе пациента, «Ученика», в надежде подтолкнуть его память о прошлых событиях. Терапевт может задать правильный вопрос и не осознать, что получил ответ, который искал, это известно как парадокс Менона . Кьеркегор формулирует свой парадокс таким образом: «то, что человек знает, он не может искать, поскольку он знает это; и то, чего он не знает, он не может искать, поскольку он даже не знает, что искать». [11]

Проблема для «Ученика» в том, что он находится в «Заблуждении» и не знает о своей Заблуждении. Он имел истину от рождения, он знал, кто его создатель, но забыл. Кьеркегор называет эту Ошибку «Грехом». Как он может узнать, что он облек свою жизнь во внешние блага, а не во внутренние блага Духа ? Учитель должен принести ему «состояние» [примечание 1], необходимое для понимания Истины. [примечание 5] Он объясняет весь процесс следующим образом:

Поскольку ученик находится в Ошибке, но вследствие своего собственного действия (и никаким другим образом он не может быть в этом состоянии, как мы показали выше), он может казаться свободным; ибо быть тем, кто ты есть, благодаря своему собственному действию есть свобода. И все же он в действительности несвободен, связан и изгнан; ибо быть свободным от Истины значит быть изгнанным из Истины, а быть изгнанным самим собой значит быть связанным. Но поскольку он связан самим собой, разве он не может освободиться от своих уз и освободиться? Ибо все, что связывает меня, должно быть способно освободить меня, когда захочет; и поскольку эта сила здесь есть его собственное я, он должен быть способен освободить себя. Но сначала он, во всяком случае, должен этого хотеть.

ибо он кует цепи своего рабства силой своей свободы , поскольку он существует в ней без принуждения; и таким образом его узы становятся крепче, и все его силы объединяются, чтобы сделать его рабом греха . — Как же теперь мы назовем такого Учителя , того, кто восстанавливает утраченное состояние и дает ученику Истину? Назовем его Спасителем , ибо он спасает ученика от его рабства и от самого себя; назовем его Искупителем , ибо он избавляет ученика от плена, в который он сам себя погрузил, и нет плена столь ужасного и столь непреодолимого, как тот, в котором человек держит себя сам. И все же мы не сказали всего необходимого; ибо своим самоналоженным рабством ученик навлек на себя бремя вины, и когда Учитель дает ему состояние и Истину, он сам становится Искуплением , забирая гнев, нависший над тем, в чем ученик сделал себя виновным . Такого Учителя ученик никогда не сможет забыть. В тот момент, когда он забывает его, он снова погружается в себя, как тот, кто, будучи изначально обладателем состояния, забыл, что Бог существует, и тем самым погрузился в рабство. Философские фрагменты , Свенсон, стр. 12-13

Обращение Святого Павла Андреа Мельдоллой 1510-1553

Теперь он всем обязан своему Учителю, но опечален тем, что потребовалось так много времени, чтобы узнать, что он забыл, что его душа принадлежит Богу, а не миру, и он «Раскаивается». [13] «Момент» [14] Учитель приносит состояние, в котором ученик переживает « Новое рождение ». Кьеркегор говорит, что «внутри него произошло изменение, подобное изменению от небытия к бытию ». Он называет это изменение «Обращением». [15] Он говорит: «Когда тот, кто испытал рождение, думает о себе как о рожденном, он представляет себе этот переход от небытия к бытию. Тот же принцип должен быть справедлив и в случае нового рождения. Или же трудность увеличивается из-за того, что небытие, которое предшествует новому рождению, содержит в себе больше бытия, чем небытие, которое предшествовало первому рождению ? Но кто тогда может думать о новом рождении?» [16] Это парадокс.

Когда семя дуба сажают в глиняные сосуды, они разбиваются; когда новое вино наливают в старые кожаные мехи, они лопаются; что должно произойти, когда Бог вселяется в человеческую слабость, если только человек не станет новым сосудом и новым творением! Но это становление, какие труды будут сопровождать изменение, как оно содрогается от родовых мук! И понимание — как непрочно и как близко каждое мгновение к непониманию, когда тоска вины стремится нарушить мир любви! И как охвачено страхом; ибо действительно менее ужасно пасть на землю, когда горы содрогаются от голоса Бога, чем сидеть с ним за столом как с равным; и все же забота Бога именно в том, чтобы это было так. Философские фрагменты, стр. 27

Сколько людей не спрашивали: «Что есть истина?» и в глубине души надеялись, что пройдет много времени, прежде чем истина подойдет к нему так близко, что в тот же миг определит, что он должен сделать в этот момент. Когда фарисей, «чтобы оправдать себя», спросил: «Кто мой ближний?», он, вероятно, думал, что это может перерасти в очень затянутое исследование, так что, возможно, оно займет очень много времени и затем, возможно, закончится признанием того, что невозможно определить понятие «ближний» с абсолютной точностью — именно по этой причине он и задал этот вопрос, чтобы найти выход, потратить время и оправдать себя. Но Бог ловит мудрых в их глупости, и Христос заключил вопрошающего в ответ, который содержал задачу. Так происходит со всеми ответами Христа. Сёрен Кьеркегор, Дела любви , стр. 96-97

Истина во мне, то есть, когда я действительно внутри себя (а не неистинно вне себя), истина, если она там, есть бытие, жизнь. Поэтому говорится: «Сия же есть жизнь вечная, да познают единого истинного Бога и посланного Им истину». (Иоанна 14:6 Библия) То есть, только тогда я по-настоящему знаю истину, когда она становится жизнью во мне. Поэтому Христос сравнивает истину с пищей, а присвоение ее с едой, так же как физически пища, будучи присвоенной (усвоенной), становится жизненной поддержкой, так и духовно истина является как подателем жизни, так и поддержкой жизни, есть жизнь. Практика в христианстве , Хонг 1991 г., стр. 206

Но Кьеркегор глубоко рассмотрел этот выбор в своей первой книге «Или/Или»:

Позвольте мне сделать небольшое психологическое наблюдение. Мы часто слышим, как люди выражают свое недовольство в жалобах на жизнь; довольно часто мы слышим, как они желают. Представьте себе такого беднягу; давайте пропустим желания, которые здесь не проливают света, потому что они подразумевают совершенно случайное. Он желает: Если бы у меня был интеллект того человека, или талант того человека и т. д. Действительно, если пойти до крайности: Если бы у меня была стойкость того человека. Желания такого рода часто слышны, но слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек искренне желал быть кем-то другим? Это настолько далеко от того, что для людей, называемых несчастными индивидуальностями, особенно характерно то, что они больше всего цепляются за себя, что, несмотря на все свои страдания, они все же не хотели бы быть никем другим ни за что на свете. Это потому, что такие люди очень близки к истине, и они чувствуют вечную ценность личности не в ее благословении, а в ее мучении, даже если они сохранили это совершенно абстрактное выражение для радости в ней; что они предпочитают продолжать быть собой. Но человек со многими желаниями тем не менее постоянно придерживается мнения, что он был бы самим собой, даже если бы все изменилось. Следовательно, в нем есть что-то, что по отношению ко всему остальному является абсолютным, что-то, благодаря чему он является тем, кто он есть, даже если бы изменение, которого он добился своим желанием, было максимально возможным. То, что он ошибается, я покажу позже, но сейчас я просто хочу найти наиболее абстрактное выражение для этого «я», которое делает его тем, кто он есть. И это не что иное, как свобода. Таким путем на самом деле можно представить очень правдоподобную демонстрацию вечной значимости личности. Действительно, даже самоубийца на самом деле не желает покончить со своим «я»; он тоже желает — он желает другой формы своего «я», и именно поэтому мы, безусловно, находим самоубийцу, который очень убежден в бессмертии души, но все существо которого было настолько поймано в ловушку, что он верил, что этим шагом он найдет абсолютную форму для своего духа. Однако причина, по которой человеку может казаться, что он может постоянно меняться и при этом оставаться тем же самым, как если бы его внутренняя сущность была алгебраическим символом, который мог бы обозначать все, что бы ни предполагалось, заключается в том, что он находится в неправильном положении, что он не выбрал себя, не имеет понятия об этом, и все же в его глупости есть признание вечной значимости его личности. Но для того, кто находится в правильном положении, все идет по-другому. Он выбирает себя — не в конечном смысле, ибо тогда это « я»"действительно было бы чем-то конечным, что попало бы в число всех других конечных вещей, но в абсолютном смысле, и все же он выбирает себя, а не кого-то другого. Это "я", которое он выбирает таким образом, бесконечно конкретно, ибо оно есть он сам, и все же оно абсолютно отлично от его прежнего "я", ибо он выбрал его абсолютно. Это "я" не существовало прежде, потому что оно возникло через выбор, и все же оно существовало, потому что оно было действительно "им самим". Выбор здесь делает два диалектических движения одновременными - то, что выбрано, не существует и возникает через выбор, - и то, что выбрано, существует; в противном случае это не был бы выбор. Другими словами, если то, что я выбрал, не существовало, но возникло абсолютно через выбор, то я не выбирал - тогда я творил. Но я не творю себя - я выбираю себя. Следовательно, в то время как природа создана из ничего, тогда как я сам как непосредственная личность создан из ничего, я как свободный дух рождаюсь из принципа противоречия и рождаюсь через выбор себя.

Бог как Учитель, Спаситель и парадокс

Кьеркегор подводит своего читателя к размышлению о том, как учитель может стать учителем. Он говорит, что жизнь и ее обстоятельства создают возможность для человека стать учителем, а он, в свою очередь, становится возможностью для ученика чему-то научиться. Сократ был таким учителем. Но что насчет Бога? Какая причина побудила его стать Учителем? Бог движим любовью, но его любовь несчастлива. Он хочет, чтобы его понимали, как и учитель, но Он учит чему-то, что не приходит к человеку из известного мира, а из мира Неизвестного. «Его любовь — это любовь к ученику, и его цель — завоевать его. Ибо только в любви неравное может стать равным, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, и без совершенного понимания Учитель не является Богом, если только препятствие не исходит полностью со стороны ученика, в его отказе осознать то, что стало возможным для него». [17]

Цель Бога — сделать себя понятым, и, по словам Кьеркегора, у него есть три варианта. Он мог бы возвысить ученика, чтобы помочь ему забыть недоразумение. Бог мог бы явить себя ученику и заставить его забыть свою Ошибку, размышляя о присутствии Бога. Оба варианта отвергаются на основе равенства . Как Бог может сделать себя равным человеку? Только став самим человеком, но не королем или лидером установленного порядка, нет, ради равенства он должен стать одним из самых скромных, слугой. [18] [19]

Дневник Кьеркегора 1835 г.

Но Бог не может заставить себя понять, потому что он совершенно не похож на любого другого человека. Бог не грешил, в то время как каждый человек грешил. Это парадокс, но высший парадокс в том, что отдельный человек, который выглядит так же, как все остальные, является Богом. «Тезис о том, что Бог существовал в человеческом облике, родился, вырос; это, безусловно, парадокс в самом строгом смысле, абсолютный парадокс». Христианство также является парадоксом, как и прощение грехов. [20] Кьеркегор говорит, что «Момент», когда человек соприкасается с Парадоксом, имеет первостепенное значение, потому что именно в этот момент принимается решение. Это его «Или/Или» . Либо верь, либо оскорбляйся. [21] Разум пытается понять Парадокс, но достигает своего предела и не может понять того, о чем он ничего не знает.

как Разум может понять то, что абсолютно отлично от него самого? Если это не очевидно сразу, то станет яснее в свете последствий; ибо если Бог абсолютно не похож на человека, то и человек абсолютно не похож на Бога; но как можно ожидать, что Разум поймет это? Здесь мы, кажется, сталкиваемся с парадоксом. Просто чтобы получить знание о том, что Бог не похож на него, человеку нужна помощь Бога; и теперь он узнает, что Бог абсолютно отличен от него самого. Но если Бог и человек абсолютно различны, это нельзя объяснить на основе того, что человек извлекает из Бога, ибо в этом они родственны. Их несходство должно быть, следовательно, объяснено тем, что человек извлекает из себя самого, или тем, что он навлек на свою голову. Философские фрагменты , Свенсон, стр. 34 (см. 31-34)

Кьеркегор говорит, что Разум «сталкивается» со знанием Неизвестного . Если Разум и Бог имеют счастливую встречу, индивидуум становится верующим. Если столкновение приводит к несчастной встрече, Разум оскорблен. Разум говорит, что Парадокс абсурден и не может получить никакого смысла от встречи. Но когда «Разум отдал себя, в то время как Парадокс отдал себя, и понимание завершено в этой счастливой страсти, индивидуум счастлив и не просит ничего большего». [22] [nb 6] Кьеркегор говорит, что Христос предлагает каждому отдельному индивидууму «приглашение». [nb 7]

Ученик и ученик из вторых рук

Кьеркегор исследует, как современник Христа и последующие поколения получают «состояние», необходимое для понимания Парадокса, что Бог позволил себе родиться и завернуться в пеленки. Современник мог жить за границей, и в этом случае современнику пришлось бы услышать историю от очевидцев. Насколько они были бы надежны? Единственное, что они видели, был скромный слуга. [23] Непосредственный современник может «служить поводом для приобретения исторического знания», поводом помочь индивиду понять себя в сократовском смысле, или современник мог получить условие от Бога и стать верующим. [24]

«Условие» приходит в существование . Кьеркегор говорит, что «возникновение — это своего рода изменение, но это не изменение сущности , а бытия и переход от несуществования к существованию. Но это небытие, которое субъект возникновения, оставляет позади, само должно иметь какое-то бытие. Он просит своего читателя подумать, может ли необходимое возникнуть в существовании или же необходимое «Есть», поскольку все, что возникает, является историческим . Но для Кьеркегора «всякое возникновение происходит в свободе ». Ученик свободно выбирает следовать за Христом, когда Святой Дух убеждает его, что он грешник.

Он, наконец, раскрывает, что это «состояние» «Момента» приносит индивидууму. Он говорит, что «вера [nb 8] имеет именно требуемый характер; ибо в уверенности веры всегда присутствует отрицаемая неопределенность , во всех отношениях соответствующая неопределенности возникновения. Вера верит в то, чего она не видит...» [26]

Через объективную неопределенность и незнание парадокс отталкивает во внутреннюю сущность существующего человека. Но поскольку парадокс сам по себе не является парадоксом, он отталкивает недостаточно интенсивно. Ибо без риска нет веры; чем больше риска, тем больше веры. Чем больше объективной надежности, тем меньше внутренней сущности (так как внутренняя сущность есть субъективность). Чем меньше объективной надежности, тем глубже возможная внутренняя сущность. Когда парадокс сам по себе является парадоксом, он отталкивает силой абсурда, а соответствующая страсть внутренней сущности есть вера. Когда Сократ верил, что Бог есть, он крепко держался за объективную неопределенность всей страстью внутренней сущности, и вера именно в этом противоречии, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь есть уверенность, что, рассматриваемая объективно, она есть абсурд, и эта абсурдность, удерживаемая страстью внутренней сущности, есть вера. Что же тогда абсурд? Абсурд заключается в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог возник, родился, вырос, возник именно как отдельное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 209-210

Человек может знать, что такое христианство, не будучи христианином. Кьеркегор говорит: «Крещением христианство дает ему имя, и он христианин de nomine (по имени); но в решении [примечание 2] он становится христианином и дает христианству свое имя. [27] Было бы действительно нелепым противоречием, если бы существующий человек спросил, что такое христианство с точки зрения существования, а затем провел всю свою жизнь, размышляя об этом — ибо в таком случае когда бы он должен был существовать в нем?» [28] [nb 9] [nb 10] [nb 11]

Вера — это не форма знания, а свободный акт, выражение воли , это не отношение к доктрине , а отношение к Богу. Кьеркегор говорит: «Вера, самодеятельная, относится к невероятному и парадоксу, самодеятельна в его открытии и в его удержании в каждый момент — чтобы иметь возможность верить». [29] [nb 12] [nb 13]

От самого Бога получает каждый, кто в силу этого состояния становится учеником. (..) Ибо тот, кто имеет то, что имеет от самого Бога, явно имеет это из первых рук; а тот, кто не имеет этого от самого Бога, не является учеником. (...) если современный ученик дает условие преемнику, последний уверует в него. Он получает условие от него, и таким образом современник становится объектом Веры для преемника; ибо тот, кто дает индивидууму это условие, есть eo ipso (фактически) объект Веры и Бог. Философские фрагменты, стр. 60-61

Кьеркегор упомянул Иоганна Георга Хаманна (1730-1788) в своей книге «Повторение» на стр. 149 (1843) и в этой книге «Философские фрагменты» (стр. 38 и далее, Свенсон), и то, что пишет Кьеркегор, также записано Хаманном в его книге «Сократовы воспоминания » следующим образом:

Иоганн Хаманн

Мнение Сократа можно суммировать в этих резких словах, когда он сказал софистам, ученым людям своего времени: «Я ничего не знаю». Поэтому эти слова были для них бельмом на глазу и бичом на спине. Все идеи Сократа, которые были не более чем отхаркиваниями и выделениями его невежества, казались им такими же страшными, как волосы на голове Медузы, набалдашник Эгиды. Невежество Сократа было чувствительностью. Но между чувствительностью и теоретическим положением существует большая разница, чем между живым животным и его анатомическим скелетом. Древние и современные скептики могут облачаться в львиную шкуру сократовского невежества; тем не менее они выдают себя своими голосами и ушами. Если они ничего не знают, зачем миру нужна ученая демонстрация этого? Их лицемерие смешно и нагло. Однако тот, кому требуется столько проницательности и красноречия, чтобы убедить себя в своем невежестве, должен лелеять в своем сердце сильное отвращение к истине этого. В наше собственное существование и существование всех вещей вне нас нужно верить, и это не может быть определено никаким другим способом. Что может быть более определенным, чем конец человека, и о какой истине есть более общее и лучше засвидетельствованное знание? Тем не менее, никто не достаточно мудр, чтобы верить в это, кроме того, кто, как ясно показывает Моисей, научен самим Богом счислять свои дни. Поэтому то, во что человек верит, не нуждается в доказательстве, и предложение может быть неопровержимо доказано без того, чтобы в него на этом основании поверили. Существуют доказательства истины, которые имеют такую ​​же малую ценность, как и применение, которое может быть сделано из самих истин; действительно, можно верить в доказательство предложения, не одобряя само предложение. Доводы Юма могут быть сколь угодно убедительными, а опровержения их — лишь предположениями и сомнениями; таким образом, вера выигрывает и проигрывает одинаково с самым умным крючкотвором и самым почтенным адвокатом. Вера не есть дело разума, потому что вера возникает так же мало из разума, как вкус и видение. Сократовские мемуары Хаманна (Составленные для скуки публики любителем скуки), перевод и комментарии Джеймса К. О'Флаэрти, 1967 Johns Hopkins Press, стр. 167-169

Только тот, кто получает это условие от Бога, является верующим. (Это точно соответствует требованию, что человек должен отказаться от своего разума, и, с другой стороны, раскрывает единственную форму авторитета, которая соответствует Вере.) Если кто-либо предполагает верить, т. е. воображает себя верующим, потому что многие добрые и честные люди, живущие здесь, на холме, уверовали, т. е. сказали, что они уверовали (ибо никто не может контролировать исповедание другого дальше этого; даже если другой вынес, вынес, выстрадал все за Веру, посторонний не может выйти за рамки того, что он говорит о себе, ибо ложь может быть простирана ровно настолько, насколько истина — в глазах людей, но не в глазах Бога), то он глупец, и по сути безразлично, верит ли он из-за своего собственного и, может быть, широко распространенного мнения о том, во что верят добрые и честные люди, или верит Мюнхгаузену . Если достоверность современника должна представлять для него какой-либо интерес — и увы! можно быть уверенным, что это произведет огромную сенсацию и даст повод для написания фолиантов; ибо эта поддельная серьезность, которая спрашивает, заслуживает ли доверия то-то и то-то, а не имеет ли веру сам спрашивающий, является превосходной маской для духовной лености и для городских сплетен в европейском масштабе — если достоверность такого свидетеля должна иметь какое-либо значение, то это должно быть по отношению к историческому факту. Но какому историческому факту? Философские фрагменты, стр. 77

если беда века в том, что он узнал слишком много, забыл, что значит существовать и что такое внутреннее, то было важно, чтобы грех не мыслился в абстрактных категориях, в которых он вообще не может быть мыслим, то есть решительно, потому что он находится в существенном отношении к существованию. Поэтому хорошо, что работа была психологическим исследованием, которое само по себе ясно показывает, что грех не может найти места в системе, вероятно, так же, как бессмертие, вера, парадокс и другие подобные концепции, которые по существу связаны с существованием, как раз то, что систематическое мышление игнорирует. Выражение «тревога» не заставляет думать о помпезности параграфа, а скорее о внутреннем существовании. Так же, как « страх и трепет » являются состоянием телеологически подвешенного человека, когда Бог искушает его, так и тревога является состоянием ума телеологически подвешенного человека в этом отчаянном освобождении от выполнения этического. Когда истина субъективна, внутренняя сущность греха как тревоги в существующей индивидуальности есть максимально возможное и самое болезненное расстояние от истины. Заключительный ненаучный постскриптум, стр. 269

Обзоры и оценки

Киркегора критиковал его бывший учитель и пастор Ганс Лассен Мартенсен , он делает вывод из сочинения Киркегора, здесь и в Заключительном ненаучном постскриптуме , что тот говорит, что индивидуум может быть спасен без помощи Церкви. Мартенсен считал, что социализм 19 века уничтожит индивидуальность , но считал акцент Киркегора на отдельном индивидууме слишком односторонним. [30] Киркегор отвечал гегельянским писателям, таким как Людвиг Фейербах и Давид Штраус , которые подчеркивали объективную природу Бога. Бог — это просто идея человека.

Человек есть объект для Бога, прежде чем Бог ощутимо вкладывает себя в человека; он думает о человеке; он определяет свое действие в соответствии с природой человека и его потребностями. Бог действительно свободен в воле; он может открыть себя или нет; но он не свободен в понимании; он не может открыть человеку все, что пожелает, но только то, что приспособлено к человеку, что соразмерно его природе, такой, какая она есть на самом деле; он открывает то, что он должен открыть, если его откровение должно быть откровением для человека, а не для какого-то другого рода существ. Теперь то, что Бог думает по отношению к человеку, определяется идеей человека — она возникла из размышления о человеческой природе. Бог ставит себя на место человека и думает о себе так, как это другое существо может и должно думать о нем; он думает о себе не своей собственной мыслительной силой, а человеческой. В схеме своего откровения Бог должен ссылаться не на себя, а на человеческую способность понимания. То, что приходит от Бога к человеку, приходит к человеку только от человека в Боге, то есть только от идеальной природы человека к феноменальному человеку, от вида к индивидууму. Таким образом, между божественным откровением и так называемым человеческим разумом или природой нет иного, кроме иллюзорного различия; — содержание божественного откровения имеет человеческое происхождение, ибо оно исходит не от Бога как Бога, а от Бога как определенного человеческим разумом, человеческими потребностями, то есть непосредственно от человеческого разума и человеческих потребностей. И так в откровении человек выходит из себя, чтобы окольным путем вернуться к себе! Здесь мы имеем поразительное подтверждение положения, что тайна теологии есть не что иное, как антропология — знание Бога не что иное, как знание человека! Сущность христианства , Людвиг Фейербах, 1841 [31]

Отто Пфлейдерер дал оценку взглядам Кьеркегора в 1877 году. [32] Он назвал его работу « аскетически- индивидуалистическим мистицизмом ». [33]

Роберт Л. Перкинс написал книгу о книгах Кьеркегора, в которой использовал псевдоним Иоганнес Климакус. [34] А биограф Кьеркегора, Аластер Ханней, обсуждает «Философские фрагменты» 36 раз в своей книге «Сёрен Кьеркегор , биография». [35] Юрки Кивеля задается вопросом, является ли парадокс Кьеркегора чудом Дэвида Юма . [ 35] Что первично — существование или сущность ? Ричард Грэвил пытается объяснить это в своей книге «Экзистенциализм» . [35] Кьеркегор говорит, что Бог снова и снова появляется для каждого отдельного человека. Он не просто пришел один раз и навсегда.

Экзистенциальная точка зрения

Один из ранних экзистенциалистов, Мигель де Унамуно , обсуждал связь веры и разума в связи с «Послесловием» Кьеркегора к этой книге.

Так же, как есть логическая истина, противостоящая заблуждению, и моральная истина, противостоящая лжи, так есть эстетическая истина или правдоподобие, противостоящая экстравагантности, и религиозная истина или надежда, противостоящая беспокойству абсолютного отчаяния. Ибо эстетическая правдоподобность, выражение которой чувственно, отличается от логической истины, демонстрация которой рациональна; а религиозная истина, истина веры, сущность ожидаемых вещей, не эквивалентна моральной истине, но накладывается на нее. Тот, кто утверждает веру, построенную на основе неопределенности, не лжет и не может лгать. И мы не только не верим разумом, ни выше разума, ни ниже разума, но мы верим вопреки разуму. Религиозная вера, это следует повторить еще раз, не только иррациональна, она контррациональна. Кьеркегор говорит: «Поэзия — это иллюзия до знания; религия — иллюзия после знания. Между поэзией и религией мирская мудрость жизни разыгрывает свою комедию. Каждый человек, который не живет ни поэтически, ни религиозно, — глупец» ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, chap, iv., sect. 2a, 2, Conclusion Unscientific Postscript to the Philosophical Fragments ). Тот же автор говорит нам, что христианство — это отчаянная вылазка (salida). Даже так, но только самой отчаянностью этой вылазки мы можем пробиться к надежде, к той надежде, чья оживляющая иллюзия сильнее всякого рационального знания, и которая уверяет нас, что всегда есть что-то, что не может быть сведено к разуму. И о разуме можно сказать то же, что было сказано о Христе: тот, кто не с ним, тот против него. То, что не рационально, контррационально ; и такова надежда. Этим окольным путем мы всегда приходим к надежде в конце. [36]

Гегель и его последователи приняли христианство без чудес или какого-либо другого сверхъестественного . Роберт Соломон говорит об этом так:

«Что такое христианство, «религия откровения», лишенная своей «образной мысли»? Это вера без икон, образов, историй и мифов, без чудес, без воскресения, без Рождества, без Шартра и Фра Анджелико , без вина и облаток, без рая и ада, без Бога как судьи и без суда. С философской концептуализацией Троица сводится к кантовским категориям Универсальности (Бог-отец), Частности (Христос-сын) и Индивидуальности (Святой Дух). Воплощение больше не относится только к Христу, а только к философскому тезису о том, что нет Бога, кроме человечества. Дух, то есть человечество, ставшее абсолютным, есть Бог, то есть нет ничего, кроме человечества… Что остается после философской концептуализации религии? Для ортодоксального христианина не остается ничего, кроме некоторой терминологии, которая была лишена своего традиционного значения. От выпотрошенного христианства Гегеля до эстетического атеизма Гейне и Ницше очень короткое расстояние, действительно. От Гегеля к экзистенциализму , Роберт С. Соломон , Oxford University Press US, 1989 стр. 61 [37]

Эдуард Гейсмар провел семинар о религиозной мысли Кьеркегора в 1933 году. Он сказал: «Кьеркегор развивает концепцию экзистенциального мыслителя. Задача такого мыслителя — понять себя в своем существовании, с его неопределенностью, его риском и его страстью . Сократ был таким экзистенциальным мыслителем. … от Сократа он узнал свой метод общения, косвенный метод. От Сократа он научился воздерживаться от того, чтобы давать читателю и объективный результат для запоминания, систематическую схему для расположения в абзацах, все это имеет отношение только к объективной науке , но не имеет отношения к экзистенциальной мысли. От Сократа он научился сталкивать читателя с вопросом, изображать идеал как возможность . От Сократа он научился держать читателя на расстоянии, возвращать его к его индивидуальной ответственности, заставлять его находить свой собственный путь к решению. Кьеркегор не просто говорит о самостоятельности; все его литературное искусство посвящено продвижению самостоятельность." [38]

Жан-Поль Сартр категорически не соглашался с субъективными идеями Кьеркегора. Он был гегельянцем и в его системе не было места для веры. Кьеркегор, казалось, полагался на веру за счет интеллекта . Он развил идею самообмана . Его идея соотносится с идеей Кьеркегора о Моменте. Если ситуация (случай для Кьеркегора) заставляет человека осознать свое подлинное «я», а человек не может выбрать это «я», то это самообман.

Сартр выступал против взгляда Кьеркегора, согласно которому к Богу можно приблизиться только субъективно.

По сравнению с Гегелем Киркегор, кажется, едва ли имеет значение. Он, конечно, не философ; более того, он сам отказался от этого звания. Фактически, он христианин, который не желает позволить себе быть замкнутым в системе и который, вопреки « интеллектуализму » Гегеля, неумолимо утверждает нередуцируемость и специфичность того, что переживается. Нет сомнений, как заметил Жан Валь , что гегельянец уподобил бы это романтическое и упрямое сознание «несчастному сознанию», моменту, который уже был превзойден и познан в своих существенных характеристиках. Но именно это объективное знание бросает вызов Киркегору. Для него превосхождение несчастного сознания остается чисто вербальным. Существующий человек не может быть усвоен системой идей. Что бы мы ни говорили или ни думали о страдании, оно ускользает от знания в той мере, в какой оно страдается само по себе, для себя и в той степени, в которой знание остается бессильным преобразовать его. «Философ строит дворец идей и живет в лачуге». Конечно, именно религию Киркегор хочет защитить. Гегель не хотел, чтобы христианство было «превзойдено», но именно по этой причине он сделал его высшим моментом человеческого существования. Киркегор, напротив, настаивает на трансцендентности Божественного; между человеком и Богом он ставит бесконечную дистанцию. Существование Всемогущего не может быть объектом объективного знания; оно становится целью субъективной веры. И эта вера, в свою очередь, с ее силой и ее спонтанным утверждением, никогда не будет сведена к моменту, который может быть превзойден и классифицирован, к знанию. Таким образом Киркегор вынужден отстаивать дело чистой, уникальной субъективности против объективной всеобщности сущности, узкой, страстной непримиримости непосредственной жизни против спокойного посредничества всей реальности, веры, которая упрямо утверждает себя, против научной очевидности – несмотря на скандал. Экзистенциализм от Достоевского

—  Достоевский — Сартру; Поиски метода (часть 1). Введение в «Критику диалектического разума», I. Марксизм и экзистенциализм, Жан-Поль Сартр 1960 [39]

Журнал Time подытожил интерпретацию Кьеркегора Сартром и Камю следующим образом:

Современные «экзистенциалисты», такие как Сартр и Камю, похитили «абсурд» Кьеркегора, лишили его всякого религиозного значения и избили до бесчувственности, используя его просто как куклу, чтобы драматизировать то, что они считают тщетностью любого образа жизни. [40]

Христианская точка зрения

Иоганн Гете находился под влиянием книги Жана Жака Руссо « Эмиль, или О воспитании», и Кьеркегор, возможно, тоже. Вот цитата из его книги:

Вечна ли материя или сотворена, пассивно ли ее происхождение или нет, все равно несомненно, что целое едино и что оно провозглашает единый разум; ибо я не вижу ничего, что не было бы частью той же упорядоченной системы, ничего, что не сотрудничало бы с той же целью, а именно, сохранением всего в установленном порядке. Это существо, которое желает и может исполнять свою волю, это существо, активное посредством своей собственной силы, это существо, кем бы оно ни было, которое движет вселенную и упорядочивает все вещи, есть то, что я называю Богом. К этому имени я добавляю идеи разума, силы, воли, которые я собрал вместе, и доброту, которая является их необходимым следствием; но при всем этом я не знаю больше о существе, которому я их приписываю. Он одинаково скрывается от моих чувств и моего понимания; чем больше я думаю о нем, тем больше я в растерянности; я прекрасно знаю, что он существует, и что он существует сам по себе; я знаю, что мое существование зависит от его существования, и что все, что я знаю, также зависит от него. Я вижу Бога повсюду в его творениях; я чувствую его внутри себя; Я вижу его повсюду вокруг себя; но если я пытаюсь поразмыслить о нем самом, если я пытаюсь выяснить, где он, что он, какова его сущность, он ускользает от меня, и мой встревоженный дух ничего не находит. Убежденный в своей несостоятельности, я никогда не буду спорить о природе Бога, если только меня не побудит к этому чувство его отношений со мной. Такие рассуждения всегда безрассудны; мудрый человек должен отважиться на них с трепетом, он должен быть уверен, что никогда не сможет измерить их бездны; ибо самое дерзкое отношение к Богу — не воздерживаться от мыслей о нем, а думать о нем дурно. Из Символа веры савойского священника 1762 г.

Сёрен Кьеркегор читал труды Гегеля и Гёте. Его идеи, выраженные в этой книге, могли бы исходить из нескольких максим, написанных Иоганном Гёте. Гёте и Кьеркегор подчеркивали необходимость для человека прийти к пониманию того, что такое Библия, а затем применять это понимание по мере необходимости.

Литература — это фрагмент фрагментов: наименьшее из того, что произошло и было сказано, было написано; а из того, что было написано, сохранилось очень мало. И все же, при всей фрагментарности литературы, мы находим тысячекратные повторения; что показывает, насколько ограничены разум и судьба человека. Мы действительно учимся только из тех книг, которые не можем критиковать. Автор книги, которую мы могли бы критиковать, должен был бы учиться у нас. Вот почему Библия никогда не потеряет своей силы; потому что, пока существует мир, никто не может встать и сказать: я понимаю ее как целое и понимаю все ее части. Но мы смиренно говорим: как целое она достойна уважения, и во всех своих частях она применима. Существует и будет много дискуссий относительно пользы и вреда распространения Библии. Мне ясно одно: вред возникнет, как и прежде, от ее фантастического использования как системы догм; польза, как и прежде, от любящего принятия ее учений. Я убежден, что Библия всегда будет тем прекраснее, чем больше ее понимают; то есть чем больше мы видим и замечаем, что каждое слово, которое мы берем в общем смысле и применяем специально к себе, имело, при определенных обстоятельствах времени и места, особую, особую и непосредственно индивидуальную ссылку. Гете, Максимы литературы и искусства , 404-405, 456-459 [41]

Пауль Тиллих и неоортодоксальные теологи находились под влиянием Сёрена Кьеркегора. Книга Тиллиха «Новое бытие » [42] похожа на идею Кьеркегора о «новом рождении». Он больше христианский экзистенциалист, чем экзистенциалист . Многие теологи 20-го века пытаются ответить на все вопросы христианства для отдельного человека, например, кем был Иисус как личность . Идея Кьеркегора была иной. Он считал, что каждый отдельный человек приходит ко Христу своим уникальным путем. [43] Он был против всех спекуляций относительно того, принимает ли человек побуждение Святого Духа. Новое рождение не происходит посредством исторических или философских размышлений. Он писал:

«Есть молитва, которая особенно в наше время была бы так уместна: «Боже на небесах, я благодарю тебя за то, что ты не требуешь от человека понимания христианства, ибо если бы это требовалось, то я был бы самым несчастным из всех людей. Чем больше я стремлюсь понять его, тем больше я обнаруживаю лишь возможность оскорбления. Поэтому я благодарю тебя за то, что ты требуешь только веры, и я молюсь, чтобы ты продолжал увеличивать ее». «Когда любовь прощает, происходит чудо веры» [44]

Эмиль Бруннер упомянул Кьеркегора в своей книге 1934 года «Посредник ». «Это камень преткновения в христианстве: это откровение, божественное проявление — то есть вечная истина и вечное спасение — должно быть связано с фактом, который произошел раз и навсегда, или, — это одно и то же, — что мы никогда не сможем приблизиться к Богу напрямую, но только через Посредника. Этот камень преткновения не только через интеллект — как предполагает учение Кьеркегора. Конечно, верно, что для греков послание Креста было глупостью. Гордыня интеллекта восстает против утверждения, что истина лежит вне сферы разума». [45]

Томас Мертон , монах-траппист, находился под влиянием «Философских фрагментов» и других работ Кьеркегора. [46] Он написал книгу о новом рождении в 1961 году. [47] Мертон говорит, что мы приходим к пониманию с Богом, потому что он дает нам свободу слова, Parrhesia . [48] Кьеркегор и Мертон оба указывают больше на понимание, чем на разум как на мотивирующий фактор веры.

Профессор Пенсильванского университета Луис Х. Макки описал точку зрения Иоганна Климакуса в своей книге 1971 года «Кьеркегор: вид поэта» (стр. 164): «Точка зрения Климакуса в «Философских фрагментах» заключается в том, что христианство, пришедшее в мир как чудо, навсегда останется тайной за пределами понимания и воображения, постижимой только для веры, которая сама по себе чудесна и дана Богом. Но это не означает, что акт веры влечет за собой духовное самоубийство; скорее, отказ верить делает его глупым. В любой встрече человека с Богом — а именно это и предлагает христианство — инициатива принадлежит Богу. Единственные возможные ответы человека — вера или оскорбление». [49]

Джули Уоткин из Университета Тасмании , Австралия, написала следующее об этой книге: «Философские фрагменты» (…) «исследуют на несколько абстрактном философском языке платоновско-сократовскую идею воспоминания об истине, прежде чем рассматривать, как истина возникает в христианстве. Различие здесь заключается в том, что в первом случае человек обладает истиной, и поэтому учитель должен просто вывести ее на поверхность, так сказать, и это не имеет жизненно важного значения, поскольку это сделал бы любой учитель. Что касается христианства, то человек подобен слепому человеку, которому необходимо восстановить зрение, прежде чем он или она сможет видеть. У человека изначально было состояние зрения, но он виноват в потере зрения. Таким образом, человек в христианстве нуждается в Боге и Спасителе, чтобы обеспечить условие для познания истины о том, что человек находится в неправде (т. е. грехе). Поскольку Бог появляется в форме низменного человека и не сразу узнаваем, есть элемент парадокса. Индивидуум должен отбросить возражения понимания, чтобы парадоксальный спаситель (который является жизненно важным объектом веры, а не учением) мог отдать себя индивидууму в данный момент вместе с состоянием веры». [50]

Был ли Киркегор монергистом или синергистом ? Божья любовь движет всем.

Движимый любовью, Бог таким образом вечно решает открыть себя. Но как любовь является мотивом, так любовь должна быть и целью; ибо было бы противоречием для Бога иметь мотив и цель, которые не соответствовали бы друг другу. Его любовь - это любовь к ученику, и его цель - завоевать его. Ибо только в любви неравное может стать равным, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, и без совершенного понимания Учитель не является Богом, если только препятствие не исходит полностью со стороны ученика, в его отказе осознать то, что стало возможным для него. Но эта любовь насквозь несчастлива, ибо как велика разница между ними! Может показаться, что для Бога не так уж и много сделать, чтобы его поняли, но это не так легко осуществить, если он хочет воздержаться от уничтожения несходства, которое существует между ними. Философские фрагменты, стр. 20

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кьеркегор начал говорить об этом состоянии в «Или/Или».

    Каждый человек, как бы мало он ни был одарен, как бы подчиненно он ни находился в жизни, имеет естественную потребность сформулировать жизненный взгляд, концепцию смысла жизни и ее цели. Человек, живущий эстетически, также делает это, и популярное выражение, которое можно услышать во все века и на разных стадиях, таково: нужно наслаждаться жизнью. Конечно, существует множество вариаций этого, в зависимости от различий в концепциях наслаждения, но все согласны, что мы должны наслаждаться жизнью. Но тот, кто говорит, что он хочет наслаждаться жизнью, всегда постулирует условие, которое либо лежит вне индивида, либо находится внутри него таким образом, что оно не существует в силу самого индивида. Я прошу вас сохранить фразы этого последнего предложения достаточно фиксированными, поскольку они были тщательно выбраны. Либо/Или II стр. 180 и далее см. также Страх и трепет стр. 98-100 и Восемнадцать укрепляющих рассуждений стр. 27, 132-139

  2. ^ Свою первую книгу «Или/Или» Кьеркегор посвятил принятию решения и выбору между Богом и миром. Он писал:

    Если человек эстетически обдумывает множество жизненных задач, то он... не имеет легко одного «Или/Или», а большую множественность, потому что самоопределяющий аспект выбора не был этически подчеркнут и потому что, если человек не выбирает абсолютно, он выбирает только на данный момент и по этой причине может выбрать что-то другое в следующий момент. В выборе важно не столько выбрать правильную вещь, сколько энергия, серьезность и пафос, с которыми он выбирает. В выборе личность заявляет о себе в своей внутренней бесконечности и, в свою очередь, личность тем самым консолидируется. «Или/Или» II Часть II стр. 167

    Его «я» находится, так сказать, вне его, и его нужно обрести, а раскаяние — это его любовь к нему, потому что он выбирает его абсолютно из руки Бога. То, что я выразил здесь, не является академической мудростью; это то, что каждый человек может выразить, если захочет, то, что каждый человек может желать, если он этого захочет. Вот почему, видите ли, так трудно для людей выбирать себя, потому что абсолютная изоляция здесь идентична самой глубокой преемственности, потому что пока человек не выбрал себя, кажется, что существует возможность так или иначе стать чем-то другим. Так что вот вам мой скромный взгляд на то, что значит выбирать и раскаиваться. Неправильно любить молодую девушку, как если бы она была твоей матерью, или свою мать, как если бы она была молодой девушкой; каждая любовь имеет свою отличительную черту; любовь к Богу имеет свою абсолютную отличительную черту, и ее выражение — раскаяние. (…) Либо/Или, которое я воздвиг между эстетической и этической жизнью, не является безоговорочной дилеммой, потому что на самом деле это вопрос только одного выбора. Посредством этого выбора я фактически выбираю между добром и злом, но я выбираю добро, я выбираю eo ipso выбор между добром и злом. Первоначальный выбор вечно присутствует в каждом последующем выборе. Я как свободный дух рождаюсь из принципа противоречия и рождаюсь через выбор себя. Либо/Или Часть II стр. 217-219

  1. ^ Шторм говорит, что Иоганн Лествичник (Кьеркегор) не является христианином, но объясняет, как человек может стать христианином, если он заинтересован в этом. См. его комментарий к неопубликованной книге Кьеркегора «Иоганн Лествичник» 1841-42 http://sorenkierkegaard.org/johannes-climacus.html
  2. ^ См . Сёрен Кьеркегор , Скандинавские исследования и заметки, Том 6, № 7, август 1921 г., редактор Джорджа Т. Флома, Университет Иллинойса, опубликовано в Менаше, Висконсин, стр. 24 https://archive.org/stream/scandinavianstu06sociuoft#page/24/mode/1up
  3. ^ Холландер дает больше информации Выдержки из произведений Кьеркегора 1923, Холландер, Ли Милтон, 1880–1972 https://archive.org/stream/selectionsfromwr00kieruoft#page/26/mode/2up
  4. ^ Книга Шлегеля представляла собой фрагменты философии, разрезанные на маленькие фрагменты https://books.google.com/books?id=M49TbSqbzyAC&printsec=frontcover&dq=friedrich+von+schlegel&hl=en&ei=A9nuTe_qC66r0AGDta3yDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CFEQ6AEwBw#v=onepage&q&f=false «Люцинда и фрагменты» Фридриха Шлегеля, Издательство Университета Миннесоты Фридриха фон Шлегеля, 1971 г. Он также написал «Философию истории», эта ссылка ведет на лекцию X — « О христианской точке зрения в философии истории» https://archive.org/stream/philosophyofhist00schlrich#page/274
  5. ^ Он забыл об уроках Иова . «Его душа принадлежала миру как его незаконное владение; она принадлежала Богу как его законное владение; она принадлежала Киркегору как его владение, как владение, которое должно быть приобретено». [12] См. Четыре созидательных рассуждения, 1843
  6. ^ Доктор Стивен Хикс, профессор философии в Рокфордском колледже, создал видео на YouTube, объясняющее взгляды Кьеркегора на веру и разум https://www.youtube.com/watch?v=jdby3iip69k
  7. ^ Кьеркегор объяснил это более подробно в своей книге «Обучение в христианстве» , которая теперь переводится как «Практика в христианстве» .
  8. ^ " Tro здесь и на следующих трех страницах переводится как вера или «убеждение» --- Джозайя Томпсон говорит следующее об использовании Кьеркегором слова Tro:

    В «Фрагментах» Климак ясно дает понять, что он намеревается придать датскому термину для обозначения веры, Tro, двойной смысл. «В самом возвышенном смысле» он будет относиться к вере христианина, его способности верить вопреки разуму и ужасному парадоксу вхождения Бога во время через Христа. Как ментальный акт, который каким-то образом удерживает вместе оппозиции неисчислимой тяжести, Tro в этом смысле является «категорией отчаяния». Но есть и другой «прямой и обычный смысл» Tro, который относится не к отношению разума к христианскому парадоксу, а к «отношению разума к историческому». В этом втором смысле веры Tro является «категорией сомнения». В обоих смыслах Tro основано на оппозиции, в конечном счете на оппозиции, которая есть само сознание. Также в обоих смыслах Tro рассматривается как ментальный акт, который уважает, но побеждает оппозицию, на которой он основан. «Поражение» может быть слишком сильным словом, поскольку неопределенность никогда по-настоящему не побеждается Tro, а только игнорируется, разъединяется, выводится из круговорота. Таким образом, Лествичник утверждает, что «в уверенности веры всегда есть отрицаемая неопределенность, во всех отношениях соответствующая становлению существования. Вера верит в то, чего она не видит; она видит, что звезда есть, но верит, что звезда возникла». [25] Таким образом, основное утверждение заключается в том, что существование чего-либо не может быть познано, но в него нужно верить. Кьеркегор , Джозайя Томпсон, Альфред А. Кнопф, 1973, стр. 173 (см. стр. 170-180))

    см. также книгу Мартина Бубера « Я и Ты» , где он объясняет ту же концепцию.
  9. ^ Кьеркегор повторяет то же самое сообщение в «Понятии тревоги» : Когда человек строгой ортодоксальности прикладывает все свое усердие и ученость, чтобы доказать, что каждое слово в Новом Завете происходит от соответствующего апостола, внутреннее постепенно исчезнет, ​​и он, наконец, придет к пониманию чего-то совершенно иного, чем то, что он хотел понять. Когда вольнодумец прикладывает всю свою проницательность, чтобы доказать, что Новый Завет не был написан до 2-го века, он боится именно внутреннего, и поэтому он должен поместить Новый Завет в тот же класс, что и другие книги. стр. 142-143
  10. ^ Он говорит, что размышление о жизни и смерти с академической точки зрения — это размышление, но размышление должно в какой-то момент привести к выводу.

    Действительно, из чего происходит эта путаница бездумности, как не из того, что мысль индивидуума отваживается, наблюдая, наружу в жизнь, хочет обозреть все существование, эту игру сил, которую только Бог на небесах может спокойно смотреть, потому что в своем провидении он управляет ею с мудрой и всеведущей целью, но которая ослабляет ум человека и делает его психически ненормальным, вызывает у него напрасную заботу и укрепляет прискорбным утешением. Напрасная забота, а именно в настроении , потому что он беспокоится о столь многом; прискорбное утешение, а именно в вялой летаргии , когда его созерцание имеет так много входов и выходов, что в конце концов блуждает. И когда приходит смерть, она все еще обманывает созерцателя, потому что все его созерцание ни на шаг не приблизилось к объяснению , а только обманом увело его от жизни. Три рассуждения о воображаемых случаях, стр. 93

    93
  11. ^ Он повторил то же самое другим способом в «Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам» : «В животном мире определенное животное относится непосредственно как образец к виду, участвует как само собой разумеющееся в развитии вида, если кто-то хочет говорить об этом. Когда улучшается порода овец, рождаются улучшенные овцы, потому что образец просто выражает вид. Но, конечно, все по-другому, когда индивидуум, который квалифицируется как дух, относится к поколению. Или предполагается, что христианские родители рождают христианских детей как само собой разумеющееся? По крайней мере, христианство этого не предполагает; напротив, оно предполагает, что грешные дети рождаются от христианских родителей, как и в язычестве. Или кто-нибудь предположит, что, родившись от христианских родителей, человек приблизился на один шаг к христианству, чем человек, рожденный от языческих родителей, если, пожалуйста, обратите внимание, он также воспитан в христианстве? И все же именно этой путаницы современная спекулятивная мысль является, если не прямой причиной, то, тем не менее, достаточно часто поводом, чтобы индивидуум рассматривался как связанный с развитием человеческого духа как Само собой разумеется (так же, как животное относится к виду), как будто развитие духа было чем-то, чем одно поколение может распоряжаться по воле в пользу другого, как будто поколение, а не индивиды, квалифицировалось как дух, что является как внутренним противоречием, так и этической мерзостью. Развитие духа есть самодеятельность; духовно развитый индивид берет свое духовное развитие с собой в смерть. Если последующий индивид должен достичь его, это должно произойти посредством самодеятельности; поэтому он не должен ничего пропускать. Теперь, конечно, легче, проще и дешевле орать о том, что родился в спекулятивном 19-м веке." стр. 345
  12. ^ Фрагменты пытались показать, что современность вообще не помогает, потому что во всей вечности нет прямого перехода, который также был бы действительно безграничной несправедливостью по отношению ко всем тем, кто приходит позже, несправедливостью и различием, которое было бы гораздо хуже, чем различие между иудеем и греком, обрезанным и необрезанным, которое христианство отменило. Сам Лессинг консолидировал этот вопрос в следующих словах, которые он выделил жирным шрифтом: случайные истины истории никогда не могут стать демонстрациями необходимых истин разума . ... Все, что становится историческим, является случайным , поскольку именно появляясь, становясь историческим, оно имеет свой элемент случайности, поскольку случайность является именно единственным фактором во всем возникновении. - и в этом снова заключается несоизмеримость между исторической истиной и вечным решением. … Это прыжок, и это слово использовал Лессинг, в рамках случайного ограничения, которое характеризуется иллюзорным различием между современностью и несовременностью. Его слова читаются следующим образом: «Это, это уродливая широкая канава , которую я не могу пересечь, как бы часто и как бы искренне я ни пытался совершить прыжок». … быть очень близким к совершению прыжка — это вообще ничто, именно потому, что прыжок — это категория решения. Заключительный ненаучный постскриптум, стр. 97-98 См. Stages on Life's Way , Hong, стр. 443-445
  13. ^ И он снова объясняет это в «Подготовке к христианской жизни» «Подготовка к христианской жизни (Практика в христианстве)»

Ссылки

  1. ^ Кьеркегор, Сёрен; Петити, МГ; Муни, Эдвард Ф.; Кьеркегор, Сёрен (2009). Повторение: и, Философские крошки. Классика мира Оксфорда. Оксфорд: Oxford University Press. стр. xvi–xvii. ISBN 978-0-19-921419-8. OCLC  246896648.
  2. ↑ «Краткая жизнь Кьеркегора» , Уолтер Лоури, 1942, 1970, Принстонский университет, стр. 166-167.
  3. ↑ Философские фрагменты , стр. 5 http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2378 Архивировано 22.06.2011 на Wayback Machine
  4. ^ См. Заключительное ненаучное послесловие, Глава IV, стр. 361 и далее.
  5. ^ Заключительный постскриптум титульный лист
  6. ^ Заключительный ненаучный постскриптум , 1846, Хонг 1992, стр. 381
  7. ^ Кьеркегор в пределах вашей досягаемости , Шелли О'Хара, Wiley Publishing inc. стр. 10 https://books.google.com/books?id=kC6UFe633GAC&q=Kierkegaard%20within%20your%20grasp
  8. ↑ Философские фрагменты, Свенсон, стр. 11-14.
  9. ^ Точка зрения , Лоури стр. 75
  10. ^ Точка зрения , Лоури, примечание стр. 22
  11. ^ Философские фрагменты , Свенсон, стр. 9
  12. ↑ Восемнадцать созидательных рассуждений, стр. 167
  13. ↑ Философские фрагменты, стр. 13
  14. ^ Кьеркегор писал о конечном моменте в «Или/Или I», Свенсон, экстатическая лекция, стр. 37–38 и часть II, Хонг, стр. 21–22, 83–85. Теперь он пишет о Вечном Моменте. http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2380 Архивировано 22 июня 2011 г. на Wayback Machine
  15. ^ Философские фрагменты , Свенсон, стр. 11-15
  16. ^ Философские фрагменты , Свенсон, стр. 15
  17. ↑ Философские фрагменты, стр. 20
  18. ^ Прочитайте здесь отрывок из его книги: Philosophical Fragments, архив 2011-06-22 на Wayback Machine
  19. ↑ См . «Работы любви» , 1847, Гонконг, 1995, стр. 87 и далее.
  20. ^ Заключительное ненаучное послесловие, стр. 217 (читайте стр. 202-217), также см. Философские фрагменты, стр. 31-35 и Болезнь к смерти , стр. 132-133 Ханней
  21. ↑ Кьеркегор писал об этом в «Или/Или» на стр. 213–219, а также в своих рассуждениях, но наиболее ясно это изложено в «Развивающих рассуждениях в различных духах» , Гонконг, 1993, стр. 203–212.
  22. ^ Философские фрагменты , Свенсон, стр. 35-38, Либо/Или Часть II, Хонг, стр. 349-352, Заключительный ненаучный постскриптум, стр. 199-222
  23. ↑ Философские фрагменты стр. 42-46
  24. ↑ Философские фрагменты , стр. 52
  25. ↑ Философские фрагменты. С. 60.
  26. ↑ Философские фрагменты стр. 55-56
  27. ^ Заключительное ненаучное послесловие, стр. 272-273, Works of Love , Hong, 1995 стр. 25-26
  28. ^ Заключительное ненаучное послесловие, стр. 270
  29. ^ Заключительное ненаучное послесловие, стр. 233
  30. ^ https://archive.org/stream/christianethicsg00mart#page/202/mode/2up Прочитать раздел 63-71
  31. ↑ Глава XXI. Противоречие в Откровении Бога http://www.marxists.org/reference/archive/feuerbach/works/essence/ec21.htm
  32. ^ Этот обзор указан в разделе «Вторичные источники» ниже.
  33. ^ Пфлейдерер, стр. 307-308. Подробнее см. во вторичных источниках.
  34. ^ Бесплатный обзор из Google Books можно найти в разделе «Вторичные источники».
  35. ^ ТРАГИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ В ЛЮДЯХ И НАРОДАХ (1921) Унамуно, Мигель де, 1864-1936 стр. 198
  36. ^ (См. страницы 59-68), а также главу 5 «Кьеркегор и субъективная истина» стр. 72 и далее https://books.google.com/books?id=3JA3vyj4slsC&dq=faith+and+knowledge+hegel&pg=PA59
  37. ↑ Лекции о религиозной мысли Сёрена Кьеркегора , Эдуард Гейсмар, прочитанные в Принстонской теологической семинарии в марте 1936 г., стр. 47-48.
  38. ^ См. ссылку на эту статью в разделе «Первичные источники» ниже.
  39. ↑ Журнал Time, Религия: Немецкий дог, 16 декабря 1946 г.
  40. ^ из «Максимов и размышлений»
  41. ^ "The New Being". Архивировано из оригинала 2005-11-26 . Получено 2006-01-25 .
  42. ^ Вот запись на YouTube, где К.С. Льюис пишет о Новом Человеке в 1940-х годах https://www.youtube.com/watch?v=Dvcx6ATLYiI
  43. ^ Болезнь к смерти, 1989 Ханней, стр. 165, 162 (примечание), Работы любви, стр. 295
  44. ^ Посредник: исследование центральной доктрины христианской веры Эмиля Бруннера 1934, 1947 С. 42, 130, 185-186, 332, 430
  45. ^ См. «Беги к горе: история призвания» , Томас Мертон, во второстепенных ссылках ниже.
  46. ^ Читать «Нового человека»
  47. ↑ «Новый человек», Томас Мертон, стр. 62 и далее.
  48. ^ Луис Макки, Кьеркегор: Вид поэта 1971 University of Pennsylvania Press стр. 164
  49. ↑ Исторический словарь философии Кьеркегора, Джули Уоткин, Scarecrow Press, 2001 г., стр. 193-194.

Источники

Первичные источники

Вторичные источники

Внешние ссылки