Clarel: A Poem and Palgrimage in the Holy Land — эпическая поэма американского писателя Германа Мелвилла , первоначально опубликованная в двух томах в 1876 году. Это поэтическая беллетристика о молодом американце по имени Clarel, совершающем паломничество по Святой Земле с группой товарищей, которые задают друг другу вопросы, проходя через библейские места. Мелвилл использует эту ситуацию, чтобы исследовать свою собственную духовную дилемму, свою неспособность принять или отвергнуть унаследованную христианскую доктрину перед лицом вызова Дарвина , и представить общий теологический кризис в викторианскую эпоху . [1]
Clarel , возможно, самая длинная поэма в американской литературе , охватывающая почти 18 000 строк (длиннее даже европейских классических произведений, таких как « Илиада» , «Энеида» и «Потерянный рай» ). Помимо своей большой длины, Clarel примечателен тем, что является главным произведением поздних лет Мелвилла. Критики того времени были сбиты с толку ее стилем, который является кратким и философским, а не лирическим и поэтическим стилем его более известной прозы. Но Мелвилл постепенно приобрел репутацию одного из величайших поэтов Америки девятнадцатого века, и Clarel теперь признан наряду с его прозой как одно из его величайших произведений. [2]
Кларел, молодой американский студент -теолог , чьи христианские убеждения начали колебаться, отправляется в Иерусалим, чтобы обновить свою веру среди некоторых мест и сцен Ветхого и Нового Заветов , особенно некоторых из самых важных мест в жизни Иисуса. Он потрясен, увидев, насколько бесплодным, серым и часто бездушным кажется город, где иногда едва можно увидеть человека. Он останавливается в хостеле, которым управляет Абдон, чернокожий еврей — по-видимому, живое представление Иерусалима, но на самом деле иммигрант из Индии. По мере того, как Кларел исследует город больше и видит большую активность местных жителей, паломников и туристов, он поначалу поражается религиозному разнообразию там; он видит иудеев , протестантов , католиков , мусульман , индуистов и буддистов, гуляющих по его улицам, и осознает их общую веру в божественность. В какой-то момент Кларель обменивается взглядами с Челио, итальянским юношей с люмбаго , который, будучи подкидышем, был слишком опекаем католическими монахами в иерусалимском монастыре, но остался очень скептически настроен по отношению к католицизму. Двое молодых людей признают друг в друге родственные души и понимают, что было бы неплохо встретиться, но ни один из них не проявляет инициативы. Когда вскоре после этого Челио умирает, Кларель чувствует, что, возможно, упустил возможность вернуть себе веру.
Прогуливаясь по улицам Иерусалима, Кларель встречает Неемию, скромного американского христианина, склонного к мистицизму, который раздает паломникам и туристам прозелитические трактаты. Прожив и евангелизируя в Иерусалиме много-много лет, Неемия немедленно берет Кларель под свое крыло, становясь его экскурсионным и духовным гидом по Иерусалиму. У Стены Плача Кларель замечает в толпе Абдона, а также американского еврея по имени Натан и его дочь Рут. Позже Неемия знакомит Кларель с Рут, в которую влюбляется. Но приверженность Натана еврейским обычаям и ревнивый раввин семьи большую часть времени держат Кларель и Рут порознь, поэтому Кларель продолжает исследовать Иерусалим с Неемией. Однако мать Рут, Агар, одобряет их роман.
В «Гефсимании» Кларель встречает Вайна и Рольфа, которые, казалось бы, почти полные противоположности. Рольф — разговорчивый, умный протестант и религиозный скептик, который историзирует Иерусалим и ставит под сомнение притязания Иисуса на божественность. Вайн — чрезвычайно тихий человек, который, кажется, либо полностью наблюдает — его единственная реакция на некоторых людей или ситуации — странный, глупый или даже тревожный взгляд — либо уходит в себя, отстраненный и погруженный в мысли. Однако пример Вайна заставляет Кларель надеяться на веру — по крайней мере, поначалу. Когда Вайн и Рольф решают совершить экскурсию по другим важным местам недалеко от Иерусалима — пустыне, где Иоанн Креститель проповедовал и крестил Иисуса, монастырю в Мар Саба и Вифлеему — Кларель хочет сопровождать их, но он не хочет оставлять Рут.
В этот критический момент Натан умирает. Еврейские обычаи запрещают Кларелю присутствовать во время траура Рут и Агара, поэтому студент решает отправиться в то же паломничество, к которому присоединятся Вайн и Рольф, уверенный, что увидит свою возлюбленную, когда вернется в Иерусалим через несколько дней. В ночь перед отъездом он видит фриз, изображающий смерть молодой невесты, что заставляет его остановиться с дурным предчувствием. Он прогоняет свои сомнения и отправляется в паломничество.
Кларель путешествует с рядом англоговорящих паломников, среди которых Неемия, Рольф и Вайн. Появляются и другие персонажи: Джалеа, сын эмира, ставший гидом, когда его народ был убит захватчиками; Белекс, глава шести вооруженных охранников, защищающих паломников; богатый греческий банкир и его зять Главкон; оптимистичный англиканский священник по имени Дервент; неназванный бывший старейшина, потерявший веру; и шведский религиозный искатель и бывший революционер по имени Мортмейн. Путешествие по пустыне начинается с явного заявления о том, что это паломничество не будет похоже на «Кентерберийские рассказы » Чосера , поскольку это
Непривычные к тяготам пустыни, банкир и его зять вскоре покидают группу ради каравана, направляющегося обратно в Иерусалим. Когда Кларель и его спутники приходят на участок дороги, где, как сообщается, добрый самаритянин спас еврея от грабителей, молчаливый старейшина также уходит, насмехаясь над предостережениями Джалеи и Белекса, которые боятся грабителей. Мортмейн решает не идти с паломниками в Иерихон , отказываясь входить в город, который он считает нечестивым. Позже к ним присоединяется Маргот, еврейский геолог- отступник , который насмехается над верой, выраженной Дервентом. Выслушивание атеизма Маргот побуждает Рольфа приблизиться к вере Дервента. Компания также кратко беседует с доминиканским монахом, путешествующим по пустыне.
По мере продолжения паломничества Дервент и Рольф вступают в несколько жарких споров относительно правдивости библейских рассказов и взаимоотношений между различными протестантскими сектами. Дервент стойко сохраняет свою веру в библейскую точность, в то время как Рольф подвергает сомнению основу Библии как фактическую историю, даже если он признает свое желание верить. Клэрэл жадно слушает эти разговоры, но редко участвует, не будучи уверенным в том, укрепляют ли его веру споры или разрушают их. Он ищет Вайна, жаждущего настоящей близости, но стоическое молчание Вайна сопротивляется толкованию, и Вайн отклоняет просьбу Клэрэла о более открытом разговоре.
Когда группа прибывает к Мертвому морю , они разбивают лагерь, где к ним присоединяется Мортмейн. Выглядя психически неуравновешенным, он пьет соленую воду Мертвого моря, несмотря на предупреждения о том, что она ядовита. Мортмейн выживает, но когда паломники просыпаются утром, они обнаруживают, что Неемия умер ночью. У него было видение небесного города Иоанна в воздухе над руинами Содома и Гоморры . Пока группа хоронит человека у Мертвого моря, Кларель смотрит на воду. Он видит слабую туманную радугу , которая, кажется, дает надежду, как и Ною , но в последних двух строках Книги II, радуга «... показала, что наполовину исчерпана — / Парила и дрожала, бледнела и — ушла».
Кларель и другие паломники отправляются в греческий православный монастырь Мар Саба , где некий святой Саба обнаружил в пустыне источник и посадил пальму, которой теперь более тысячи лет. По пути в монастырь они встречают молодого человека с Кипра , который только что покинул Мар Саба и направляется к Мертвому морю. Вера киприота непоколебима, и все, кто слышит его пение, завидуют ему. По пути в Мар Саба путешественники проходят через «палатки Кедара», где разбила лагерь банда разбойников и взимает с путешественников пошлину в монастырь. Однако эти разбойники узнают арабскую королевскую семью в Джалее и пропускают паломников, не беспокоя их.
В Мар-Сабе Клареля и его друзей кормят монахи и развлекают маскарадом, изображающим историю Катафилуса, странствующего еврея. Услышав, что Катафилуса описывают как потерявшего веру «и не заслуживающего пощады», Кларелю кажется, что он похож на еврея. Монахи покидают группу с Лесбосом, мусульманским торговцем, посещающим монастырь. Лесбос возглавляет группу в пьяном пиру, убеждая даже степенного Дервента поучаствовать. Он также знакомит группу с Агатом, другим посетителем Мар-Сабы, греческим моряком, которого отправили в Мар-Сабу, чтобы он выздоровел после нападения в Иудейской пустыне, подобно раненому еврею в притче Христа о добром самаритянине . Напоминая такие романы Мелвилла, как «Белый пиджак» и «Моби Дик» , Агат и Лесбос рассказывают Кларелю несколько морских историй , который внимательно слушает рассказы.
В разговорах паломников и монахов Кларел узнаёт, что ни у кого нет веры — ни у Вайна, Рольфа, Белекса, Лесбоса, — ни у Дервента, чьи исповедания до этого момента были стойкими. Признавшись Кларелу в своем недостатке веры, Дервент отправляется на экскурсию по монастырю. Он не может оценить веру монахов; он насмехается над святыми реликвиями, которые показал ему настоятель, считает нескольких монахов безумными и не может поверить, что святая пальма либо святая, либо ей тысяча лет. Когда он отводит взгляд от пальмы, Дервент видит, как шапка Мортмейна развевается с выступа, где еврей наблюдает за пальмой.
Все паломники засыпают, глядя на пальму. Утром, когда караван собирается уходить, Мортмейна нет. Они находят его на выступе, его стеклянные, мертвые глаза устремлены на пальму. Монахи хоронят еврея за пределами монастыря, в неосвященной могиле, «где стервятник кричит стервятнику, / И только зло находит друга».
Когда паломники покидают Мар Саба, они берут с собой Лесбоса и Агата. Пройдя небольшое расстояние, Лесбос поворачивает назад и возвращается в монастырь, отдавая паломникам воинское приветствие. Унгар, новый попутчик, присоединяется к компании. Ветеран Гражданской войны в США , он происходит от католических колонистов и американских индейцев , и является единственным среди них с верой. Эта новая группа отправляется в Вифлеем вместе. Оказавшись в Вифлееме, Агат уходит, чтобы присоединиться к новому каравану. Оставшиеся паломники платят Джалеалу и Белексу за их услуги по проведению их через пустыню.
Вера Унгера привлекает Кларела. Дервента раздражает его настойчивость в том, что человек «падший» и не может вернуть себе утраченную славу без божественной помощи. Их споры о человеческой природе и религии доходят до морали демократии и капитализма. Вайн, Рольф и Кларел, все американцы, принимают сторону Унгера, заставляя англичанина думать, что они спорят с ним из предубеждений против Старого Света.
В Вифлееме группе показывают пещеру, где родился Христос, от молодого францисканского монаха по имени Сальватерра (спаси землю по-итальянски). Он кажется им почти божественным, как будто он был реинкарнацией Святого Франциска . Монах вдохновляет веру Клареля. Вера Клареля укрепляется после его времени с Унгаром и Сальватеррой, и он видит заходящее солнце как вдохновляющий маяк.
Унгар покидает группу, а Сальватерра остается в монастыре, оставляя Клареля бороться в одиночку со своей молодой верой. Он возвращается в Иерусалим полный надежд, горя желанием спасти Рут и Агар из изгнания в Палестине и вернуться с ними обоими в Соединенные Штаты. Когда Кларель приближается к Иерусалиму в ночь перед Пепельной средой , он встречает еврейскую похоронную процессию. В его отсутствие Рут и Агар умерли. Его новообретенная вера потрясена до глубины души. На протяжении всех ритуалов Страстной недели Кларел ждет чуда: чтобы Рут вернулась из мертвых, как это сделал Христос. Но Пасха проходит без воскрешения Рут . Кларел остается одиноким человеком в Иерусалиме, задаваясь вопросом, почему, хотя «Они связывают мир — далеко под морем / Они говорят; но никогда не приходит ко мне / Послание из-под камня».
Последняя песнь Clarel , эпилог, предлагает комментарий Мелвилла об экзистенциальном кризисе веры, который испытал Clarel после смерти Рут. Хотя Clarel по-прежнему охвачен тревогами и сомнениями, Мелвилл предлагает поэму как exordium к вере:
«Тогда храни свое сердце, хотя еще и не смирившееся —
Кларель, твое сердце, проблемы там, но разум;
Это как крокус, пробивающийся сквозь снег,
Это как пловец, поднимающийся из глубины,
Это как жгучая тайна, которая исходит
Даже из груди, которая копила и хранила;
Ты можешь выплыть из последнего подавляющего моря,И докажите, что смерть лишь обращает жизнь в победу».
Мелвилл посетил Святую Землю зимой 1856 года [3] и путешествовал по маршруту, который он описывает в Clarel . Визит последовал сразу за октябрьской поездкой в Англию, где он встретил своего друга Натаниэля Готорна , который был консулом США в Ливерпуле . Мелвилл дал Готорну свою рукопись для The Confidence-Man , что по сути было его «прощанием с прозой». Готорн позже записал свою обеспокоенность Мелвиллом, отметив, как они
Мы довольно долго гуляли вместе, сели в ложбине среди песчаных холмов (укрываясь от сильного, прохладного ветра) и выкурили сигару. Мелвилл, как он всегда делает, начал рассуждать о Провидении и будущем, и обо всем, что лежит за пределами человеческого понимания, и сообщил мне, что он почти решил быть уничтоженным ; но он все еще, кажется, не успокоится в этом предвкушении; и, я думаю, никогда не успокоится, пока не обретет определенную веру. Странно, как он упорствует — и упорствует с тех пор, как я его знаю, а возможно, и задолго до этого — в скитаниях взад и вперед по этим пустыням, таким же унылым и однообразным, как песчаные холмы, среди которых мы сидели. Он не может ни верить, ни чувствовать себя комфортно в своем неверии; и он слишком честен и смел, чтобы не попытаться сделать то или другое. [4]
Запись Мелвилла о зимнем путешествии 1856 года (15 000 миль за пять месяцев), ныне известная как «Дневник посещения Европы и Леванта» , показывает, что он не оставил позади свои сомнения или меланхолию. Проплывая через греческие острова , он разочаровался в классической мифологии . Он все еще сомневался после своего пребывания в Иерусалиме. Проходя Кипр по пути домой, он писал: «Из этих вод поднялась Венера из пены. Было так же трудно осознать такую вещь, как осознать на горе Оливет , что оттуда поднялся Христос» (стр. 164).
Мелвилл исследовал разрыв между сверхъестественным, религиозным и историческим; на него также повлиял кризис, с которым столкнулось христианство середины 19 века в результате открытий Чарльза Дарвина . Мелвилл считал эти научные разработки одновременно захватывающими (как в фокусе на естественной истории в «Моби Дике» ) и ужасающими, представляющими вызов традиционному христианству, который был почти апокалиптическим по своему значению, особенно в сочетании с более теологическими атаками протестантизма. [ необходима цитата ] Как он пишет в беспокойном и неубедительном Эпилоге к «Кларелю» :
Если день Лютера продлится до года Дарвина,
Должно ли это исключить надежду — исключить страх?
Поэма написана нерегулярно рифмованным четырёхстопным ямбом (за исключением Эпилога ) и содержит 150 песен, разделённых на четыре книги: «Иерусалим» , «Пустыня» , «Мар Саба» и «Вифлеем» .
Пытаясь определить странную привлекательность «расстроенного поэтического стиля» произведения, Уильям С. Спенгеман предположил, что «выразительные тетраметры Клареля » раскрывают происхождение « модернистской ноты» и что они, таким образом, предвосхищают «просодию Эзры Паунда , Т. С. Элиота и Уильяма Карлоса Уильямса ». [5]
Аналогичным образом Уолтер Э. Безансон отмечает «любопытную смесь архаичного и современного как в языке, так и в материалах», что приводит к включению таких старинных слов, как «kern, scrip, carl, tilth и caitiff», наряду с современными техническими терминами, взятыми «из судоходства и фабрики, из лаборатории, из торговли, мореплавания и войны». Комментируя схему рифмовки и ограниченный размер, Безансон ответил на распространенное возражение, что Мелвилл должен был написать произведение прозой или , по крайней мере, белым стихом , утверждая:
Например, желать, чтобы «Кларель» был написан белым стихом, значит просто желать совершенно иной поэмы. В ранние годы Мелвилл часто заставлял шекспировские ритмы эхом отражаться в его высокотональной прозе с необычайным эффектом. Но теперь бравурное настроение исчезло. Мелвилл не предлагал широкой героической драмы в елизаветинской манере. Пентаметр — особенно белый стих — был слишком обильным и переполненным для его нынешнего настроения и темы. Трагедия современного человека, как теперь ее видел Мелвилл, заключалась в ограничении ... Отклонения от основной просодической модели настолько редки, что движение остается по настойчиво узкому коридору. [6]
Поэма была едва замечена в своей первоначальной публикации, и несколько рецензий, которые все же появились, показали, что основной критический вкус в Соединенных Штатах склонялся к отполированным, благородным строкам таких поэтов, как Генри Уодсворт Лонгфелло и Джеймс Рассел Лоуэлл . The New York Times была первой, кто настоял на том, что «ее следовало бы написать прозой», в то время как рецензент из The World жаловался, что он «потерялся в подавляющем потоке посредственности». The Independent назвала ее «огромным произведением... лишенным интереса или метрического мастерства», а Lippincott's Magazine утверждал, что «в ней нет и шести строк подлинной поэзии». В своей коллекции этих цитат Уолтер Э. Безансон предполагает, что подавляющее большинство негативных откликов было отчасти обусловлено тем фактом, что никто из критиков «действительно не читал его», отмечая, в частности, озадачивающее замечание критика Липпинкотта о том, что поэт был, очевидно, «яркой и гениальной» личностью [7] , наблюдение, совершенно не соответствующее тону подавляющего большинства произведений.
Безансон добавляет, что «попытка Мелвилла справиться с основными противоречиями эпохи делает «Клареля » историческим документом почти первоклассного уровня». Он признает, что современные читатели могут быть «сбиты с толку» поэтическим стилем, но «как только мы столкнемся с мыслью о том, что поэзия Мелвилла не является продолжением лирического направления его знаменитых романов», мы можем принять, что «по сути он был привлечен к нелирической, даже резкой, просодической линии». [8]
Последующая критика, особенно со времени так называемого « возрождения Мелвилла » начала 20-х годов, была более позитивной по отношению к поэме. Фрэнк Джуэтт Мэзер назвал ее «лучшим образцом викторианской литературы сомнения в вере», а Рэймонд Уивер заявил, что в ней содержится «больше иронии, живости и интеллекта, чем почти у всех современных поэтов вместе взятых». В 1924 году, на фоне нарастающей волны литературного модернизма , британский критик Джон Миддлтон Мюрри одобрительно отметил «сжатое и шероховатое» качество поэтической строки Мелвилла, а французский критик Жан Симон нашел в произведении «необычайное откровение измученной души» [9] , но отметил, что два тома поэмы представляют собой два по сути различных духовных кризиса.
Рассматривая всю работу как неясного старшего брата « Бесплодной земли » Т. С. Элиота , литературовед Ричард Чейз утверждал, что «бесплодность современной жизни является центральной символической идеей поэмы», и что после «крайностей титанизма в « Пьере » Мелвилл достиг кульминации своей поздней мысли: «ядра высокого прометеевского героя». [10] Эти замечания проложили путь для поколения критиков, которые видели в поэме важнейший документ последних лет Мелвилла, таких как Рональд Мейсон , который читает поэму как «созерцательное резюме всей творческой жизни Мелвилла», и Ньютон Арвин , который называет ее «великим романом идей Мелвилла в стихах». [11] Эпос Мелвилла, посвященный столетию, также является его самым прямым комментарием к эпохе Реконструкции. [12]
В 1994 году Гарольд Блум выбрал «Клареля» в качестве одного из четырех произведений Мелвилла для включения в свою книгу «Западный канон» . [13]
Аудиокнига Clarel, являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox