« Malleus Maleficarum» , [2] обычно переводится как « Молот ведьм» , [3] [a] является самым известным трактатом, якобы посвященным колдовству . [6] [7] Он был написан немецким католическим священнослужителем Генрихом Крамером (под его латинизированным именем Хенрикус Инститор ) и впервые опубликован в немецком городе Шпейер в 1486 году. Некоторые описывают его как сборник литературы по демонологии 15 века. . Крамер обвинял женщин в своей похоти и представлял свои взгляды как позицию Церкви. Книга была осуждена ведущими богословами инквизиции на факультете Кельна за рекомендации неэтичных и незаконных процедур, а также за несоответствие католическим доктринам демонологии.
Маллеус называет колдовство ересью , которое в то время считалось преступлением, и рекомендует светским судам привлекать его к ответственности как таковое . «Маллеус » предлагает пытки для получения признаний и смерть как единственный верный способ положить конец «злу колдовства». Когда он был опубликован, еретиков часто приговаривали к сожжению заживо на костре [8] , и « Маллеус» предлагал то же самое в отношении «ведьм». Несмотря на осуждение церкви или, возможно, из-за этого, Маллеус какое-то время был популярен среди мирян.
В 1519 году к ней присоединился новый автор, Якоб Шпренгер . Историки задаются вопросом, почему это произошло через 33 года после первой печати книги и через 24 года после смерти Шпренгера. Крамер написал « Маллеус» после того, как местный епископ выслал его из Инсбрука . Крамера обвинили в незаконном поведении, и трибунал был приостановлен из-за одержимости Крамера сексуальными привычками обвиняемой Елены Шойберин : папская булла Summis desiderantesaffibus , легшая в основу расследования, разрешала расследование ереси, а не сексуальных нарушений. [9] :160
Позже книга была возрождена королевскими дворами в эпоху Возрождения и способствовала все более жестокому преследованию за колдовство в 16 и 17 веках.
Колдовство долгое время было запрещено Церковью, чья точка зрения на этот предмет была объяснена в Епископском каноне , написанном примерно в 900 году нашей эры. В нем говорилось, что колдовство и магия являются заблуждениями и что те, кто верил в такие вещи, «были соблазнены Дьяволом в мечты и видения». [10] Однако в тот же период сверхъестественное вмешательство было принято в форме испытаний , которые позже также использовались во время процессов над ведьмами. [11]
Элемент доктрины состоит в том, что демонов можно изгонять с помощью соответствующих сакраментальных экзорцизмов . [12] [b] В Маллеусе экзорцизм является, например, одним из пяти способов преодоления атак инкубов . [13] Молитва и пресуществление традиционно исключаются из категории магических обрядов. [14]
В 1484 году священнослужитель Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Успеха это не увенчалось: он был изгнан из города Инсбрука и уволен местным епископом как «старческий и сумасшедший». [15] По словам Диармайда МакКаллоха , написание книги было для Крамера актом самооправдания и мести. [16] Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить свои собственные взгляды на колдовство, систематически опровергать аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто выражал скептицизм по поводу его реальности, утверждать, что те, кто практиковал колдовство, были более чаще женщины, чем мужчины, и убедить судей использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. [17]
Некоторые ученые предполагают, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у Папы явных полномочий для преследования колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantesaffibus в 1484 году. Она давала полное одобрение папы инквизиции на преследование того, что считалось колдовством в целом, а также давала индивидуальные разрешения Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. [18] Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был постоянным противником Крамера, даже зайдя так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри, находящиеся под юрисдикцией Шпренгера, а также запретил ему посещать проповедь. По словам Вольфганга Берингера:
Шпренгер пытался всеми возможными способами пресечь деятельность Крамера. Он запретил монастырям своей провинции принимать его, запретил Крамеру проповедовать и даже пытался напрямую вмешиваться в дела монастыря Крамера в Селестате... В тот же день Шпренгер стал преемником Якоба Струбаха на посту настоятеля провинции (19 октября 1487 г.) ), он получил разрешение от своего генерала Хоакино Турриани наброситься на adversus m[agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ( английский : против магистра Генриха Крамера, инквизитора). [19]
В предисловии также содержится предполагаемое единогласное одобрение теологического факультета Кёльнского университета . Тем не менее, многие историки утверждают, что источники за пределами «Маллеуса» хорошо подтверждают, что богословский факультет университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных пунктов: «просто для верности Инститорис подделал документ, подтверждающий их по-видимому, единогласное одобрение». [20]
Книга стала справочником для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая, по словам историка Вольфганга Берингера, «отрицала какой-либо авторитет Маллеуса ». [21]
В наше время книгу часто рассматривают как типичное инквизиционное руководство, и это мнение опровергают многие историки. [ нужна цитата ] По словам Дженни Гиббонс:
В 1970-х годах, когда феминистские и неоязыческие авторы обратили свое внимание на процессы над ведьмами, « Malleus Maleficarum» ( «Молот ведьм ») был единственным руководством, доступным в переводе. Авторы наивно полагали, что книга точно описывает, как инквизиция судила ведьм. Генрих Крамер, сумасшедший автор текста, считался типичным инквизитором. Его весьма ошеломляющие сексуальные увлечения были представлены как «официальная» позиция Церкви в отношении колдовства. Фактически инквизиция сразу же отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации «Маллеуса». К «Malleus» прибегали светские суды, а не инквизиционные . [22]
До 1400 года редко кого-либо привлекали к ответственности за колдовство, но все более распространенное преследование за ересь и неспособность полностью победить этих еретиков проложили путь для последующего уголовного преследования за колдовство. [23] К 15 веку вера в ведьм была широко распространена в европейском обществе. Раньше осужденные за колдовство, как правило, подвергались наказаниям, не более суровым, чем публичное наказание, такое как сутки на колодках , [ 16] но их преследование стало более жестоким после публикации Malleus Maleficarum , поскольку колдовство стало широко восприниматься как реальное и опасное явление. явление. [24] Наиболее суровые преследования имели место между 1560 и 1630 годами и в основном закончились в Европе примерно в 1780 году. [25]
Острые дебаты о природе ведьм занимали демонологов по всей Европе, особенно в XVI и XVII веках, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь сыграла важную роль в формировании дебатов по демонологии, но Реформация не сильно повлияла на этот дискурс. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии. [26]
Католическая и протестантская демонологии были схожи в своих основных представлениях о ведьмах [27] , и большинство авторов сходились во мнении о серьезности преступления колдовства. [28] [c] Он был принят как католическими, так и протестантскими законодательными органами [29] и охота на ведьм, несомненно, спонсировалась как протестантскими, так и католическими правительствами. [30] [d] [e] Ведьмы стали еретиками христианства , а колдовство стало величайшим из преступлений и грехов. [33] В рамках континентального и римского права колдовство считалось преступлением исключенным , преступлением настолько отвратительным, что все обычные юридические процедуры были заменены. [34]
В эпоху Просвещения на Западе начала угасать вера в способность ведьм причинять вред . Для христиан пост-Просвещения неверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм . [35]
Malleus Maleficarum состоит из следующих частей: [36]
В этой части кратко объясняется, что распространенность колдовства, которое является методом последней атаки сатаны, побудила авторов написать Malleus Maleficarum : [37]
[...] [ Люцифер ] атакует эти ереси, в частности, в то время, когда вечер мира склоняется к закату и зло людей возрастает, поскольку он знает в великом гневе, как свидетельствует Иоанн в Книге Апокалипсиса [12:12], что у него осталось мало времени. Следовательно, он также вызвал рост некой необычной еретической извращенности в земле Господа – ереси, я говорю, волшебниц, поскольку она должна обозначаться конкретным полом, над которым он, как известно, имеет власть. [...] Посреди этого зла мы, инквизиторы, Якоб Шпренгер вместе с очень дорогим соратником [Инститорисом], делегированным Апостольским Престолом для искоренения столь разрушительной ереси [...], мы приведем все к желаемый вывод. [...] назвав трактат «Молот для волшебниц», мы берем на себя задачу составления произведения для сотрудника [предположительно, священнослужителя] [...] [38]
Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы , известной как Summis desiderantesaffibus , адресованной Генриху Инститорису и Якобу Шпренгеру. [37] Согласно ему, Папа Иннокентий VIII признает, что волшебницы реальны и вредны из-за их участия в действиях сатаны. [39]
Согласно дате, указанной в документе, папская булла была издана в 1484 году, за два года до завершения Malleus Maleficarum . Следовательно, это не одобрение конкретного окончательного текста «Маллеуса » . Вместо этого его включение неявно узаконивает руководство, предоставляя общее подтверждение реальности колдовства и полную власть Шпренгера и Инститориса в их проповедях и действиях: [40] [41]
И они также будут иметь полную и полную свободу проповедовать и проповедовать верное Слово Божье так часто, как им это покажется уместным и уместным, в каждой приходской церкви в указанных провинциях, и делать все, что угодно. необходимые и подходящие при вышеуказанных обстоятельствах, а также свободно и в полной мере осуществлять их.
- Сумма желаемого воздействия [42]
Эта часть « Malleus» озаглавлена «Одобрение следующего трактата и подписей к нему докторов прославленного Кёльнского университета в форме публичного документа» [43] и содержит единогласное одобрение « Malleus Maleficarum » всеми Доктора богословского факультета Кёльнского университета [44] подписали их лично. [45] Судебное разбирательство засвидетельствовано нотариусом Арнольдом Количом из Ойскирхена , присяжным клириком Кельна, с включением подтверждающих показаний присутствующих свидетелей Йоханнеса Ворда из Мехельна, присяжного бидла , Николаса Купера де Венрата, присяжного нотариуса Кельнской курии и Кристиана Винтцена. из Ойскирхена, клирик Кёльнской епархии . [46]
В тексте апробации упоминается, что во время разбирательства Инститорис имел письмо от Максимилиана, только что коронованного короля римлян и сына императора Фридриха III , которое резюмируется в апробации: «[...Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту , приказывая и приказывая каждому подданному Римской империи оказывать всякую благосклонность и помощь этим инквизиторам и в остальном действовать так, как более полно содержится и включено в письмо». [47] Судя по всему, в начале декабря 1486 года Крамер действительно отправился в Брюссель, столицу Бургундии, надеясь получить привилегию от будущего императора (Крамер не осмелился привлечь Фридриха III, которого он ранее обидел), но ответ должен были настолько неблагоприятны, что их нельзя было вставить в предисловие. [48] [49]
Апробация состоит из преамбулы , за которой следует резолюция, состоящая из двух частей. [50]
Оно начинается с общего заявления об обстоятельствах:
ВО ИМЯ Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Пусть все, кто прочитает, увидит или услышит настоящий публичный документ, знают, что в 1487 году после Рождества нашего Господа, в пятом индикте, в субботу, девятнадцатого дня мая, в пять часов дня или около того, в третий год Понтификата Господа Нашего, Святейшего Отца во Христе, Господа Иннокентия VIII, Божественным Провидением Папой, в присутствии моего нотариуса и свидетелей, написанных ниже, которые были специально вызваны и приглашены для этой цели, почтенный и религиозный брат Хенрикус Инститорис, профессор священного богословия и член Ордена проповедников , который был назначен Святым Престолом инквизитором еретической развращенности вместе со своим коллегой, почтенным и религиозным братом Якобусом Шпренгером, также профессором Святого Престола. Богословие и настоятель монастыря проповедников в Кёльне[...] [51]
Затем подписавшиеся жалуются, что «некоторые священники душ и проповедники Слова Божия не стыдятся заявлять и утверждать в своих проповедях перед паствой, что волшебниц не существует» [ 52] и замечают, что намерение авторов «Malleus » Maleficarum призван в первую очередь не облегчить это невежество, а, скорее, «трудиться над истреблением волшебниц, объясняя соответствующие методы вынесения приговора и наказания их в соответствии с текстом вышеупомянутой Буллы и правилами Священных Канонов, тем самым добиваясь их истребления»; [52] наконец, подписавшие стороны объясняют, почему они предоставляют свой опыт:
Созвучно разуму, что те дела, которые совершаются во имя общего блага, должны утверждаться и через общее одобрение Докторов, а потому, чтобы упомянутые малообразованные священники и проповедники не подумали, по своему незнанию Священного Писания , что вышеупомянутый трактат, составленный указанным выше способом, плохо подтверждается определениями и заявлениями докторов; они предложили его для изучения и сравнения с Писанием прославленному Кельнскому университету или, скорее, некоторым профессорам священного богословия, в приказал, чтобы, если какие-либо вещи были признаны достойными порицания или несовместимыми с католической истиной, они были опровергнуты решением этих профессоров, и чтобы те вещи, которые были признаны совместимыми с католической истиной, были одобрены. На самом деле это было сделано способами, описанными ниже. [53]
Есть две подписи, которые иногда также называют двумя одобрениями. Разница в том, что четверо подписавшихся в первой части свидетельствуют, что они изучили трактаты и подтверждают их текст, в то время как во второй части подписавшиеся не утверждают, что они читали трактаты, но, тем не менее, выражают одобрение, явно повторяя некоторые общие положения трактатов и вместо этого одобряя их. [54]
В первой части выражается мнение «временного декана факультета священного богословия в Кельне», а именно Ламберта де Монте из С-Херенберга [f], а затем профессоров Якобуса Стралена из Ноетлинка, Андреаса Шермера из Оксенфурта и магистра Тома. де Скотиа [55] свидетельствуют, что они согласны с его мнением. [56] Ниже приводится выдержка из заключения:
[Я заявляю], что этот трехчастный трактат, который был исследован мной и тщательно сравнен с Писанием в отношении его первых двух частей, не содержит, по крайней мере, по моему скромному суждению, ничего, что противоречило бы утверждениям неошибочных философов, или против Истины Святой, Соборной и Апостольской Веры, или против определений Докторов, одобренных или признанных Святой Церковью, и что третья часть непременно должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которые он лечит, поскольку не противоречит Священным канонам, а также на основании описанных в этом трактате личных переживаний, которые считаются истинными из-за репутации таких великих людей, особенно потому, что они являются инквизиторами. Следует позаботиться о том, чтобы этот трактат стал известен ученым и ревностным людям, которые затем на основе него дадут различные здоровые и адекватные советы по истреблению волшебниц [...] [ 57]
Вторая часть подписана теми, кто подписался первым, а также профессорами Ульрихом Кридвейсом из Эсслингена , Конрадом Ворн из Кампена , Корнелиусом Пайсом из Бреды и Дитрихом из Бальверена (Буммела). [58] Подписавшиеся стороны подтверждают, что:
1) Написанные ниже магистры святого богословия хвалят инквизиторов еретической развращенности, назначенных властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и убеждают их считать правильным ревностно выполнять свою должность.
2) Положение о том, что чародеяния могут совершаться с божьего попущения через волхвов или волшебниц, когда Дьявол работает с ними, не противоречит католической вере, а созвучно положениям Священного Писания. Действительно, по высказываниям Святых Докторов необходимо признать, что такие действия иногда могут случаться.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что чародейства не может произойти, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько могут, благочестивому делу инквизиторов, в ущерб спасению душ. Тем не менее, тайны, о которых в любой момент узнают инквизиторы, не следует раскрывать всем.
4) Всех князей и католиков следует убедить считать правильным содействовать таким благочестивым обетам со стороны инквизиторов в защиту святой католической веры. [59]
« Malleus Maleficarum» утверждает, что для колдовства необходимы три элемента: злые намерения ведьмы, помощь Дьявола и разрешение Бога. [60] Трактат разделен на три раздела. Первый раздел ориентирован на духовенство и пытается опровергнуть критиков, отрицающих реальность колдовства, тем самым препятствуя его судебному преследованию.
Во втором разделе описываются реальные формы колдовства и способы его устранения. Третий раздел призван помочь судьям, противостоящим колдовству и борющимся с ним, а также помочь инквизиторам, сняв с них это бремя. В каждом из трех разделов преобладают темы: что такое колдовство и кто такое ведьма.
В разделе I концепция колдовства рассматривается теоретически, с точки зрения натуральной философии и теологии. [61] В частности, он затрагивает вопрос о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманчивыми фантазмами дьявола или просто фантазиями переутомленных человеческих умов». [62] Сделан вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что Дьявол реален. Ведьмы заключили договор с Сатаной, который позволил им совершать вредные магические действия, тем самым устанавливая существенную связь между ведьмами и Дьяволом. [62]
Обсуждаются практические вопросы и реальные случаи, а также силы ведьм и их стратегии вербовки. [63] В нем говорится, что вербовкой занимаются в основном ведьмы, в отличие от Дьявола, которые делают что-то не так в жизни респектабельной матроны, что заставляет ее обращаться к знаниям ведьмы, или знакомя молодых девушек с искушающие молодых дьяволов. [63] В нем подробно описано, как ведьмы читают заклинания, а также средства, которые можно использовать, чтобы предотвратить колдовство или помочь тем, кто пострадал от него. [64]
Раздел III — это юридическая часть Malleus Maleficarum , в которой описывается, как привлечь к ответственности ведьму. Аргументы ясно изложены в пользу мирских судей, преследующих ведьм. В разделе представлено пошаговое руководство по проведению суда над ведьмами, от способа возбуждения процесса и составления обвинений до допроса (включая пытки) свидетелей и официального предъявления обвинений обвиняемым. [65] Женщин, которые не плакали во время суда, автоматически считали ведьмами. [66]
Якоб Шпренгер был назначенным инквизитором Рейнской области , профессором теологии и деканом Кёльнского университета в Германии . [67] [68] Генрих Кремер (Инститорис) был назначенным инквизитором Южной Германии, профессором теологии в Зальцбургском университете, ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии. [67] [69] Папа Иннокентий VIII в папской булле Summis desiderantesaffibus называет их как «возлюбленными сыновьями», так и «профессорами богословия»; [70] также разрешает им искоренить колдовство . [71]
Этот текст кодифицировал фольклор и верования альпийских крестьян как «колдовство» и был концептуально посвящен реализации Исхода 22:18: «Волшебнице не позволяй жить».
Крамер и Шпренгер были первыми, кто возвел вредное колдовство в уголовный статус ереси. [...] Если вредное колдовство является преступлением порядка ереси, утверждают Крамер и Шпренгер, то светские судьи, преследующие его по суду, должны делать это с той же энергией, как инквизиция при преследовании еретиков. « Маллеус» призывает их применять пытки, наводящие вопросы, признание доносов в качестве веских доказательств и другие методы инквизиции для достижения быстрых результатов. Более того, авторы настаивают на том, что смертная казнь для осужденных ведьм является единственным надежным средством борьбы с колдовством. Они утверждают, что меньшее наказание в виде изгнания, предписанное Епископским каноном для осужденных за вредоносное колдовство, не распространяется на новое поколение ведьм, чье беспрецедентное зло оправдывает смертную казнь. [72]
Первый раздел основного текста книги написан с использованием схоластической методологии Фомы Аквинского , характеризующейся формой спорных вопросов , наиболее часто используемой в его Summa Theologica . Это был стандартный способ аргументации в схоластическом дискурсе с давней традицией. [73] [74] Большинство цитат в « Маллеусе» взяты из многочисленных работ Фомы Аквинского, весьма влиятельного автора в богословии. Фома Аквинский является основным источником для раздела I, но цитируется во всех разделах; «Формикариус » Йоханнеса Нидера является важным источником для Раздела II, а «Директориум Инквизиторум» испанского инквизитора Николаса Эймерика является важным источником для Раздела III. [75]
Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство. [76] [77]
« Маллеус» рекомендовал не только пытки, но и обман для получения признаний: «И когда орудия пытки подготовлены, судья как лично, так и через других добрых людей, ревностных в вере, старается убедить подсудимого исповедовать правду свободно; но, если он не признается, он приказывает сопровождающим привязать заключенного к страппадо или какому-либо другому орудию пыток. Служители немедленно подчиняются, хотя и с притворным волнением. Затем, по молитве некоторых из присутствующих, пленника снова освобождают, отводят в сторону и еще раз уговаривают признаться, убеждая, что в этом случае его не казнят». [78]
Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: «И заметьте, что, если он признается под пыткой, его необходимо впоследствии отвести в другое место, чтобы он мог подтвердить это и удостоверить, что это произошло не только благодаря силе». о пытках». [78]
Однако, если не было подтверждения, пытки не могли быть повторены, но разрешалось продолжать их в определенный день: «Но, если заключенный не признает правду удовлетворительно, перед ним должны быть применены другие виды пыток с заявлением что, если он не исповедует правду, он должен терпеть и это. - не повторение, так как оно не должно повторяться до тех пор, пока не будут представлены новые доказательства. Судья должен затем адресовать заключенным следующую фразу: Мы, судья и т. д., назначаем вам такой-то день для продолжения пытки, чтобы из твоих уст была услышана истина и чтобы все было записано нотариусом». [78]
В трактате описывается, как женщины и мужчины склонны заниматься колдовством. В тексте утверждается, что женщины более подвержены демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они слабее в вере и более плотские, чем мужчины. [79] Майкл Бэйли утверждает, что большинство женщин, обвиненных в ведьмах, были сильными личностями и, как известно, бросали вызов условностям, выходя за рамки надлежащего женского приличия. [80] После публикации « Malleus» кажется, что около трёх четвертей лиц, преследуемых как ведьмы, были женщинами. [81]
Ведьмы обычно были женщинами. Причинами этого является предположение, что женщины «склонны к вере, и поскольку демон в основном стремится испортить веру, он особенно нападает на них». [82] У них также есть «характер к переменам» и «болтливость». [82] Они «несовершенны во всех силах души и тела» [82] и считаются более похотливыми, чем мужчины.
Основная причина в том, что в основе колдовства лежит отрицание веры, и «поэтому женщина является злой по своей природе, потому что она быстрее сомневается в вере». [83] Мужчины могли быть ведьмами, но считались реже, и причины тоже были разные. Самая распространенная форма ведьмы-мужчины, упомянутая в книге, — это колдун-лучник. Книга довольно неясна, но стимулом для ведьм-мужчин, похоже, является больше стремление к власти, чем неверие или похоть, как в книге утверждается, что это происходит с ведьмами-женщинами.
Действительно, само название «Malleus Maleficarum» женское, намекая на идею о том, что злодеями были именно женщины. В противном случае это был бы Malleus Malefic o rum (мужская форма латинского существительного Maleficus или Malefica, «ведьма»). На латыни женский род Maleficarum использовался только для женщин, тогда как мужской род Maleficorum мог использоваться только для мужчин или для обоих полов, если вместе. [84] Маллеус Малефикарум обвиняет ведьм в детоубийстве , каннибализме и наложении злых заклинаний с целью нанести вред своим врагам, а также в обладании властью украсть мужской пенис . Далее в нем приводятся рассказы о ведьмах, совершивших эти преступления.
В справочнике четко изложены аргументы в пользу дискриминации в отношении женщин . Эти аргументы не новы, но представляют собой выборку из давней традиции западных женоненавистнических сочинений. Однако, по мнению Браунера, они объединяются, создавая новые значения и создавая всеобъемлющую теорию. В нем сочетаются элементы, заимствованные из Formicarius (1435 г.), Preceptorium divinae legis (1475 г.) и Lectiones super ecclesiastes (1380 г.). [85]
Крамер и Шпренгер развивают мощную теорию колдовства с учетом пола, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девы) и женщины. Каждое положительное начало в паре очерчено своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а скорее как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательным аналогом мужчин, они портят мужское совершенство посредством колдовства и должны быть уничтожены. [85]
Хотя во второй части пособия авторы приводят множество примеров мужского колдовства, те процессы над колдовством, которые имеют независимое подтверждение и которыми руководил сам Крамер, связаны почти исключительно с преследованием женщин. Они происходили в Равенсбурге близ Констанции (1484 г.) и Инсбрука (с 1485 г.). [86] [87] По словам Браунера, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе испорчены и злы. Его позиция соответствовала схоластической теории того времени. [88]
Напротив, Шпренгер никогда не проводил судебные процессы над ведьмами [89] , хотя в нескольких случаях с ним консультировались. [90] Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого с ног на голову женщинами, из которых наложницы являются самыми злыми, за ними следуют акушерки, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении предсказанного в Библии апокалипсиса и о том, что мужчины рискуют подвергнуться колдовству, которое приведет к импотенции и ощущению кастрации. [91] Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщине не стать ведьмой:
Согласно Маллеусу , единственный способ, которым женщина может не поддаться своим страстям – и не стать ведьмой – это вести жизнь благочестивого целомудрия в религиозном уединении. Но монашеская жизнь предназначена лишь для немногих духовно одаренных. Поэтому большинство женщин обречены стать ведьмами, которых невозможно искупить; и единственный выход, доступный властям, — это выследить и истребить всех ведьм. [92]
Стриксология в Malleus Maleficarum характеризуется очень специфической концепцией о том, что такое ведьма, которая резко отличается от прежних времен. Используемое слово «малефика» несет в себе явное осуждение, которое, другими словами, не относится к женщинам, обладающим сверхъестественными способностями. Представление о ведьмах и магии в более широком смысле является понятием зла. Оно отличается от более ранних концепций колдовства, которые были гораздо более обобщенными. [93]
Это момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигией». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; возможность заставить божеств подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой сатаны». [93] Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют «сатанизмом» или «дьяволизмом». Согласно этой концепции, ведьма была членом «злонамеренного общества, которым руководил сам сатана и которое занималось причинением злонамеренных колдовских действий ( maleficia ) другим». [94]
По мнению Маккея, эта концепция колдовства характеризуется убеждением, что виновные занимаются шестью видами деятельности: [94]
- Договор, заключенный с Дьяволом (и сопутствующее отступничество от христианства),
- Сексуальные отношения с Дьяволом,
- Воздушный полет с целью посещения;
- Собрание под председательством самого сатаны (на котором посвященные заключали договор, а присутствующие занимались инцестом и беспорядочным сексом),
- Практика зловредной магии,
- Убийство младенцев. [94]
.jpg/1280px-Lilith_(John_Collier_painting).jpg)
В Маллеусе демоны соблазняют людей колдовством и являются главными фигурами в обетах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, обычно сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские действия с демонами». [95] Это основная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения». [96]
Стоит отметить, что не все демоны делают подобные вещи. В книге утверждается, что «благородство их природы заставляет некоторых демонов уклоняться от совершения определенных действий и грязных поступков». [97] Хотя в работе никогда не приводится список имен или типов демонов, как в некоторых демонологических текстах или книгах заклинаний той эпохи, таких как Liber Juratus , в ней указываются различные типы демонов. Например, большие разделы посвящены инкубам и суккубам , а также вопросам, касающимся их роли в беременности, подчинении ведьм инкубам и защите от них.
В 19 веке Джозеф Хансен, историк, который был потрясен повальным увлечением ведьмами и теми, кто его осуществлял, впервые предположил, что соавторство Шпренгера было ложью, представленной Инститорисом (Крамером), и что одобрение является частично подделкой . [98]
Кристофер Маккей, автор современного академического перевода «Молота» на английский язык, предлагает опровержения аргументам сторонников этой теории [99] [98] и в интервью дает доступное резюме:
В девятнадцатом веке ученый, враждебно относящийся к тому, что означал Маллеус, выдвинул аргумент, что одобрение было подделкой Инститориса и что Шпренгер не имел никакого отношения к композиции. Доказательства этого, на мой взгляд, очень неубедительны (и основной аргумент явно несостоятелен). Тем не менее, как только аргумент был выдвинут, он обрел собственную жизнь, и люди продолжают выдвигать аргументы в пользу того, что участие Шпренгера было фальсификацией, совершенной Инститорисом, несмотря на то, что этот аргумент был ошибочен с самого начала. . [100]
Кроме того, Маккей указывает, что обвинения, выдвинутые в поддержку этой теории о том, что двое из подписавшихся лиц на самом деле не подписали одобрение, являются необоснованными. [98]
Похожий ответ предлагает автор первого перевода «Маллеуса » на английский язык Монтегю Саммерс . Во введении он полностью игнорирует теорию о том, что совместное авторство или одобрение могут быть мистификацией. Тем не менее, он кратко упоминает, что возник вопрос, кто больше внес в эту работу Крамер или Шпренгер. Он комментирует, что «в случае такого тесного сотрудничества любое подобное расследование кажется исключительно излишним и бесполезным». [г]
Бродель, историк, который пишет, что вклад Шпренгера, скорее всего, был минимальным, тем не менее говорит, что «Шпренгер определенно написал Apologia auctoris, которая предшествует «Malleus», и согласился быть соавтором. [101]
Британская энциклопедия и Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки полностью игнорируют теорию Хансена и называют Шпренгера и Крамера соавторами. [102] [103]
Вольфганг Берингер утверждает, что имя Шпренгера было добавлено в качестве автора только начиная с 1519 года, через тридцать три года после первой публикации книги и спустя десятилетия после смерти Шпренгера. [15] Один из друзей Шпренгера, который был еще жив, осудил добавление имени Шпренгера как подделку, заявив, что Шпренгер не имеет никакого отношения к книге. [104]
Многие историки также отмечают, что фактические взгляды Шпренгера в его подтвержденных трудах часто противоположны взглядам в «Маллеусе» , и Шпренгер вряд ли был коллегой Крамера, поскольку Шпренгер фактически запретил Крамеру проповедовать и входить в доминиканские монастыри в пределах своей территории. юрисдикции и неоднократно выступал против него. [105]
Предполагаемое одобрение со стороны кельнских богословов, которое Крамер включил в « Malleus» со списком имен богословов, которые, как он утверждал, одобрили книгу, также подвергалось сомнению многими историками, поскольку в 1490 году кельнское духовенство осудило книгу и, по крайней мере, двое из духовенства, перечисленных Крамером, Томас де Скотия и Иоганн фон Верде, публично отрицали, что одобряли Маллеус . [106] [107]
Имя Якоба Шпренгера было добавлено в качестве автора начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Шпренгера. [15]
Дженни Гиббонс, неоязычница и историк, пишет: «На самом деле инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации «Маллеуса». Светские суды, а не инквизиционные, прибегали к «Маллеусу» . ". [22]
В предисловии также содержится якобы единогласное одобрение теологического факультета Кёльнского университета . Тем не менее, многие историки утверждают, что источники за пределами «Маллеуса» хорошо установили, что богословский факультет университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных пунктов: «просто для верности Инститорис подделал документ, подтверждающий их по-видимому, единогласное одобрение». [20]
В 1484 году Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Это не увенчалось успехом, и его попросили покинуть Инсбрук. По словам Диармайда МакКаллоха , написание книги было для Крамера актом самооправдания и мести. Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить свои собственные взгляды на колдовство, систематически опровергнуть аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто выражал скептицизм по поводу его реальности, утверждать, что колдовством чаще занимались женщины, чем женщины. мужчин и убедить судей использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. [17]
Крамер написал « Маллеус» после его изгнания из Инсбрука местным епископом из-за обвинений в незаконном поведении против самого Крамера, а также из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одной из обвиняемых, Хелены Шойберин , что побудило других членов трибунала приостановить судебный процесс. [108]
Крамер получил папскую буллу , Summis desiderantesaffibus , в 1484 году. Она предписывала епископу Страсбургскому (тогда Альберту Пфальц-Мосбахскому ) признать власть Генриха Крамера в качестве инквизитора, хотя мотивация папской буллы, вероятно, была политической. [109] « Malleus Maleficarum» был закончен в 1486 году, и папская булла была включена в его предисловие, что подразумевало одобрение работы папой. [110]
Крамер интенсивно писал и проповедовал до своей смерти в Богемии в 1505 году. [111] Нюрнбергский совет попросил его предоставить экспертную консультацию по процедуре суда над ведьмами в 1491 году. [112] Его престиж не угасал. В 1495 году он был вызван Генеральным Магистром Ордена Хоакином де Торресом в Венецию и прочитал очень популярные публичные лекции и диспуты. Они были достойны присутствия и покровительства Венецианского Патриарха . [111]
Он также написал трактаты «Несколько бесед и различные проповеди о Святейшем Таинстве Евхаристии» (Нюрнберг, 1496 г.); Трактат, опровергающий ошибки мастера Антонио дельи Розелли (Венеция, 1499 г.); за ним следует «Щит защиты Священной Римской церкви от пикардов и вальденсов», который цитировали многие авторы. Он был назначен папским нунцием , а его должность инквизитора была изменена Папой Александром VI на Богемию и Моравию в 1500 году .
Шпренгер продолжал свою работу в качестве чрезвычайного инквизитора провинций Майнц , Тревес и Кельн . Позже он был избран настоятелем всей немецкой провинции (в 1488 г.). На нем лежала огромная ответственность. В 1495 году он получил письмо от папы, восхваляющее его энтузиазм и энергию.
Саммерс отмечает, что « доминиканские летописцы 17-го века , такие как Кетиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена ». [114]
Теория с учетом пола, разработанная в «Malleus Maleficarum», заложила основы широко распространенного консенсуса в Германии раннего Нового времени о злой природе ведьм как женщин. [115] Более поздние работы по колдовству не полностью согласились с Маллеусом, но ни одна из них не оспаривала мнение о том, что женщины более склонны быть ведьмами, чем мужчины. [116] Это было принято так, что очень немногие авторы видели необходимость объяснять, почему ведьмы — женщины. Те, кто это сделал, приписывали женское колдовство слабости тела и разума (старое средневековое объяснение), а некоторые — женской сексуальности. [116]
Некоторые авторы утверждают, что публикация книги не имела такого влияния, как считали предыдущие авторы. [117] [118] [119] Согласно МакКаллоху, Malleus Maleficarum был одним из нескольких ключевых факторов, способствующих увлечению ведьмами, наряду с популярными суевериями и напряженностью, созданной Реформацией . [16] Однако, согласно Британской энциклопедии :
Между 1486 и 1600 годами « Маллеус» выдержал 28 изданий и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по христианской защите [против действий сатаны].
- Британская энциклопедия
Между 1487 и 1520 годами было опубликовано двадцать изданий Malleus Maleficarum , а в период с 1574 по 1669 год — еще шестнадцать. изобретение книгопечатания в середине 15 века Иоганна Гутенберга . Изобретение книгопечатания примерно за тридцать лет до первой публикации « Malleus Maleficarum» спровоцировало пыл охоты на ведьм, и, по словам Рассела, «быстрое распространение истерии ведьм в прессе было первым свидетельством того, что Гутенберг не освободил человек от первородного греха ». [121]
Конец 15 века также был периодом религиозных потрясений. Malleus Maleficarum и последовавшее за этим увлечение ведьмами воспользовались растущей нетерпимостью Реформации и Контрреформации в Европе, где протестантский и католический лагеря, соответственно, противостояли друг другу, каждый ревностно стремился сохранить то, что каждый из них считал чистота веры. Католическая контрреформация в конечном итоге сгладила эти религиозные беспорядки, но до тех пор и католики, и протестанты постоянно боролись за то, что они считали правильным. [122]
Мойра Смит пишет, что эту книгу считают «одной из самых позорных и презираемых книг». [123]
Латинская книга была впервые переведена Дж. В. Р. Шмидтом на немецкий язык в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс был ответственным за первый английский перевод в 1929 году.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) «Архивная копия». Архивировано из оригинала 7 июня 2007 г. Проверено 1 июня 2007 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
